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殺生的定義和範圍是什麼?

聖嚴法師

原則上說,不殺生戒的重心在不殺人,所以,殺人是重罪,殺其他動物是輕罪。眾生固然一律平等,但唯有人類能夠造惡業(或稱為黑業),而墮為鬼道或下地獄;也能修善業(或稱為白業),而升天堂、出三界乃至於成佛;其他眾生,除極少的特殊例子之外,既不知善,也不知惡為何事,只有隨業受報的自然行為,而沒有心意的造作在內。所以,人是道器,只有人能修道,並能弘道,因此,戒殺是以不殺人為根本。

殺人必須具備三個條件:一、知是人,二、預謀而有殺念,三、殺死;否則,叫做傷害或過失,不成殺人罪。至於人,是不論年齡、貴賤,不論成形或未成形,有知或無知,凡被肯定是人者,皆不可殺。所以,不得墮胎,也不得以安樂死的名目來處理自己求死或已無自覺意識的植物人;否則,就是殺人罪。此點請參考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社論。

迄目前為止,醫療界呼籲人體器官的捐贈和移贈,比如眼角膜、腎臟以及其他臟器的捐贈,是將沒有使用能力的人體,局部令其復活,這是值得鼓勵的事。如果在生前捐贈,當然已經獲得捐贈人的同意,縱然在死後移植,也必須預先取得死亡者生前的首肯,否則亡者對於遺體尚有一分貪戀和執著,便會引起他的嗔恨及怨怒,甚至影響他的轉生善道或往生淨土的去向。

自然死亡的人,通常於十二小時之內,神識未離,尚有部分知覺。從醫學上判斷已經死亡的人,從佛學的觀點看,未必就已真正死亡;但如果立下遺言,捐贈器官,為了挽救另一人或數人的生命,這是捨身救人的菩薩行,因此,若生前確立有遺願,移植人體器官當不成問題。

在我們的日常生活中,為了維持環境衛生的原因,必須處理蟑螂、蒼蠅、螞蟻、蚊子,乃至於老鼠等問題,這在佛世已有成例。當比丘們的浴室、浴池由於多日未用,滿生小蟲,負責清理的比丘,不知如何處理,佛說:『除盡污水,清潔浴室。』比丘說:『會傷蟲!』佛說:『不為傷蟲,是為清理浴室。』於是比丘釋然。這個例子是說為了維護人類生活環境的衛生,予以清理打掃,目的不為殺傷蟲類,因此,不算殺死。當然,不得用藥物噴射殺蟲,只能以打掃、清理、消毒的方式來防治或退治蟲蟻的進入和繁殖。如果環境經常保持整齊、清潔和消毒完善的狀態,縱然有蟲蟻,也不會太多。

如果在耕種時,難免會傷及蟲蟻,但為了我們自身的活命,不用說耕種,就是日常行走及其他勞務,也會無意殺死蟲蟻。所以,只有經常多念阿彌陀佛,願愚痴而無知的眾生,於死亡之後,轉生善道或超生淨土,不算犯殺生戒。當然,能夠小心防止,減少殺傷蟲蟻的機會,是慈悲的表現。如果明知殺生而心無悔意,便是沒有慈悲心。

至於毒蛇、猛獸,以及毒蟲之類,是他們過去世的業力使然,他們傷人,不出於預謀,雖有惡行,沒有惡心,所以,並不算造殺業,應受到人類的同情和保護。以今天人類的社會而言,不僅可以防治受其傷害,也可以劃出特定的空間範圍,令其生存,或做到限制他們的繁殖,不令其成為人類的災害。此所謂宜用防治法,不宜用殲滅法,不僅培養了人類的仁慈心,也對大自然的生態盡了維護的責任。

一般初學佛的人,對眾生的定義不明,而且現在更有人說,植物也有生命,植物也有感情,若說不殺生,應該既不殺動物,也不殺植物。其實生命有它的層次,植物是無情眾生,動物是有情眾生。所謂眾生,可分作三級,高級的為人類,具有三個條件:一、有活的細胞;二、有神經的反應;三、有思想及記憶。低級的為植物,只有活的細胞,沒有神經和記憶,雖有生死的反應,沒有苦樂的感覺,更沒有思想及記憶,所以叫做無情。中級的是動物,只有少數如狗、猴子、馬、象等高等動物有若干的記憶力,但沒有思想力。至於下等動物除了神經的本能反應,沒有記憶和思想,然其既有神經就有痛苦,就會怕死。所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危險,植物則不然。因此,殺生的界定,就是能夠知生怕死的動物而不及於植物。

佛戒比丘不可砍伐草木,是因低級的鬼神,依草附木,以草木為庇護,為了慈悲鬼神,不使鬼神生嗔,故不去破壞其居處,並非為了草木不可殺的理由。

微生物如細菌,從生物學上看,它是介於植物與動物之間的生物,既沒有神經更沒有記憶和思想,不屬於有情眾生,可以說是活動的植物,所以,殺菌不是殺生。

關於水中的微生物,除了細菌之外,尚有比較高等的生物,他們雖也沒有神經,但已可以算在動物之列,因此,佛世的比丘,用水需要通過濾水囊的過濾,把比較大的微小眾生濾出,比較小的就不管了。這是基於慈悲的觀點,不忍目見生物而不救度。如果肉眼不能見,或雖見而不能分辨是有情或無情眾生,那就理會不到了。

佛教主張不殺生,主旨在於眾生平等的慈悲精神,一切眾生都有生存的權利和自由,我們自己怕受傷害、畏懼死亡,眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同,但眾生的生命絕沒有貴賤、尊卑之分,如果人人發揚這種平等、慈悲的精神,我們的世界一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間,將沒有一人會受到故意的傷害。雖然佛經中說,殺生有果報,殺人償命,吃它半斤,還它八兩,這是說明了因果不爽的事實。但是我們不必把不殺生的著眼點擺在害怕受報的觀點上,果報是有的,但也並非絕對不可以改變的;養成慈悲心,才是不殺生的重點,也是佛菩薩化世的精神

(聖嚴法師著《學佛群疑》)


淨界法師:要具備哪五個條件才構成殺生的罪業

我們看具緣成犯。殺生有五種因緣,我們把它念一遍。

一、是人。二、人想。三、起殺心。四、興方便。五、前人命斷。

有五種情況,只要這五種情況全部具足,我們就定義這個人犯了殺生的罪業。

第一種,對方是人,他必須是一個人,才有根本。

第二種,是人想。你心中也知道他是一個人。如果你開車時撞到人,雖然對方是個人,但是黑暗當中你認為他是一棵樹,撞過去把他殺死了,你心中並沒有把他當作人的想象,那沒有犯根本。因為第一他的外境實體是個人,第二你也作人的轉想,這兩個都要具足才成犯。如果對方不是人,你把它當作人,把它殺死也不犯根本,因為對方不是個人,你雖然作人的轉想也不犯根本。就是說,這兩個都要具足,外境的確是個人,你心中也作人的想法。這兩個都要具足。

第三種,起殺心。這是關鍵,犯罪動機,有殺害對方的意圖,揀別他不是故意的。

第四種,興方便。你有採取手段,不是只有興念頭而已,你不但心動,還有行動。比方說,你用刀劍、用藥物、用針灸、用陷阱等等,你用各種方便,前面說共有七種方便。

第五種,前人命斷。這個人因為你殺生的行為而死亡,你就犯根本了,這個業就造圓滿了。前人命斷,在律上說,如果你殺害他的時候沒有死,他只是重傷,但是後來這個重傷沒有治好,他最後的死亡是因為你那個殺生行為引起的,你也犯根本。即便當時沒有死,但是後來因為這個而死也犯根本,只要他沒有把病治好,都算前人命斷。

這五種因緣,古德把它分成三個重點:叫意樂、加行、究竟。

我們要判斷一個業的成就,首先他一定要有意樂,就是他有動機。殺人有殺心,偷盜有盜心等等,他一定要有犯罪動機。第二個,他要有加行,他一定要有行動,他如果想一想而已,這個不能構成殺罪的完整業力,一定要有加行。第三個,要究竟,要把這個事造圓滿,殺人就是命斷叫圓滿。

諸位!我們未來在判斷戒律時,抓住兩個重點:第一個,意樂。就是你判斷他有沒有犯罪,這個最簡單,就是他當時是怎麼想的。你去穿人家的拖鞋,你當初是怎麼想的?欸,我穿錯了!不犯盜戒,我以為是我的,或者我暫時借用的,不犯盜戒;你如果是一種侵佔的想,犯盜戒。所以你當初是怎麼想的,這個是關鍵,判斷有沒有犯罪,這是第一個。

第二個,犯罪的輕重看外境,你面對是什麼環境。你面對人、面對鬼神,面對天人、畜生,完全不一樣。

所以我們在判斷時,第一個,看你的心,知道你有沒有犯罪;第二個,看你的境,看你犯罪的輕重程度。一個是約心,一個約境。


十善業道之不殺生

寬運法師

在身三、口四、意三的三業中,佛陀把殺業放在第一位,五戒中,殺戒亦放於第一位,顯示殺業乃罪禍之首。

《正法念處經》卷一載,殺生有上中下三種,殺害諸佛、聖人、父母等上品眾生,是上等殺罪,名為五逆罪,死墮阿鼻地獄;自殺、殺人及天是中等殺罪,名波羅夷(波羅夷,比丘二百五十戒及比丘尼三百四十八戒之一,意譯為斷頭,乃戒律中最重之罪,犯此罪者,永遠被擯棄於僧團之列;殺畜生等下品眾生為輕垢罪,名波逸提(波逸提,意譯為墮,謂犯者墮於寒熱地獄)。

另有三種殺,親手殺、教他殺、令他殺,都是殺生中之大罪。

下列三種由貪瞋癡引起的殺業:(一)因貪而作的殺業,如打獵、捕魚等;(二)因瞋恚而作的殺業,以下劣的瞋性而生起;(三)因愚癡而起之殺業,如不聞佛法,不信因果,殺生祭祠、諂神祈福等。

佛亦說有五種殺生因緣,無殺業罪。(一)無心傷殺蠕蟻等命;(二)拋擲鐵等,無殺生之心,卻斷物命;(三)醫師為病者的利益,開藥給病者,卻因吃了藥而命斷,但醫者是無噁心的;(四)父母慈心,為教治而打兒女,卻因打而令命終;(五)燃火的時候,不知道有蟲在,無心殺蟲,但蟲死火中。這五種殺業,雖斷生命,但都沒有殺罪。

大乘菩薩以大悲為本,在家人多求福德,戒殺放生可以長養無量慈悲心,而殺為體性罪,故以不殺為善業之首。是以《大智度論》卷十三云:「諸餘罪中,殺罪最重;諸功德中,不殺第一。」《藥師琉璃光如來本願功德經》云:「放諸生命,病苦消除,眾難解脫。」又說:「放生修福,令度苦厄,不遭眾難。」

不殺生及放生,除得到人間福報外,歿後更可生天;相反,殺生者除短命多病外,死後更會墮到地獄,受盡苦楚。所以佛說:「莫奪他命,奪他命世世受諸苦痛。好殺的皇帝,亦不自安;持戒之人,單行獨遊,無所畏難。」《大智度論》卷十三

《楞嚴經》卷四云:「以人食羊,羊死為人,人死為羊,汝償我命,我償汝債,以是因緣,經百千劫常在生死。」又云:「生生死死,互來相啖,惡業俱生,窮未來際。」

《法華經》云:「佃獵漁捕,為利殺害,販肉自活,衒賣女色,如是之人,皆勿親近。」(注五)又有偈云:「若欲殺生者,應作自身觀,自身不可殺,物命無兩般。」

嘗聞教內人說:「佛陀並不要求弟子一定持素,托缽隨緣,眾生供養甚麼就吃甚麼,吃素是由梁武帝時代才興起的。」此言不盡不實,對應否吃素問題,佛在《楞嚴經》卷六里說得很清楚:「末法之中,多此神鬼熾盛世間,自言食肉,得菩提路,阿難,我令比丘食五淨肉,皆我神力化生,本無命根,汝婆羅門地多蒸濕,加以砂石,草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉。汝得其味,奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子,汝等當知是食肉人縱得心開似三摩地,皆大羅剎,報終必沉生死苦海,非佛弟子。」

可能是佛不鼓勵吃肉的緣故,有很多學者,甚而出家人說《楞嚴經》是偽造的,但又說不出憑證,交不出記載,這樣以訛傳訛,就沒有人願意學《楞嚴經》,背《楞嚴咒》了,這本經就沒有了,所以滅法時這部經最先被銷滅,就是這個道理。總觀經文藻詞華美,演究竟法,歷舉疑端,宣說勝義,七趣六欲天,盡說無遺,六根互用,根塵並銷,教不殺、不盜、不淫、不妄語四種清淨明誨,這四種清淨明誨是照妖鏡,把所有妖魔鬼怪照得原形畢露,還有五十陰魔,這五十陰魔把一切天魔外道看穿,舍除五陰魔五妄想,入圓融清淨覺明,此經是魔王最畏懼的一部大乘經典,倘能依教修行,無復魔業。如此巨著,假都應當真。再說如果真是偽造,不會於滅法時被妖魔最先消滅。

《安士全書》中勸人戒殺有如下的描述:「勸人戒殺,或且有人肯信,勸人吃素,人多以為是迂了。他不曉得因先有吃肉的人,才有殺生的人,因有殺生的人,就有了吃肉的人。這兩種人,是連絡造成殺生罪惡的。世上的人,只因習慣成性,所以大家殺生造惡,也就不知不覺了。要是有得了神通道力的人,用天眼在每天早晨一看,只看見無數的屠戶,拿了很快的尖刀,將無數的豬羊牛犬,丟在地上,用繩捆綁,用刀殺死他們,許多畜牲,拚命叫喊,嚇得魂飛魄散,那時上天無路,入地無門,無處可以逃躲,只得眼睜睜看了雪亮冰冷的尖刀戳進了喉管,劃裂開肚皮,一霎之間,滾熱的鮮血,由刀縫裡直噴出來,再用滾湯由刀縫裡灌注進去。此時被殺的畜牲,又遭熱湯燙到眼睛裡,好像捱火燒紅的鐵釘亂戳,背上好像捱溶化了的鉛鐵,正在澆。嘴裡好像捱溶化了的銅錫往下灌,肚皮裡好像捱火煉纏繞著,不住的燒。

這時數不盡的畜牲,因痛了極點,緊緊的閉上眼睛,因痛了極點,叫喊悲苦的聲音,由受不住,也漸漸的低微了,因痛極,筋骨四肢都忽伸忽縮,因痛極,連五臟也都不住的牽抽顫動。受盡痛苦,氣才漸漸漸斷絕了。一霎時,這閻浮世界,幾萬萬的生命,頭腳都分開,骨同肉都分裂得零零落落的了。拿他們的尸身堆起來,恐怕比山還要高,聚起血來,可以染紅長江的水,看看這淒慘的模樣,比眼見屠城還要可怕。聽聽這種悲痛的聲音,比響大雷還要猛烈。難道他們不怕殺嗎?實在受人的壓制,無力抵抗,心中憤恨死了。

冤讎沒地方去伸,久久結郁成了惡厲的怨氣,這氣聚結了不散,就有許多多的殺人魔王出世,結算這個案件了。造了這無量無邊的兇惡罪業,都是為我們喜歡吃肉的緣故。慈受禪師的偈語說道:『世上多殺生,遂有刀兵劫。負命殺汝身,欠財焚汝宅。離散汝妻子,曾破他巢穴。報應各相當,洗耳聽佛說。』照這首偈語看來,世上殺劫的來原,總是人人殺生造出來的。要是遇到殺劫,要想逃免的方法,只有平時戒殺,可以轉得過來。這機緣最快,這感應最靈驗,別種善事是不及他的。對於過去的殺業,趕快念佛超度,以後凡是殺業,即刻戒除。此外,更要買物放生。」

凡是動物,皆知疼痛,皆是貪生怕死,所以不可殺害。以前之行腳僧人,手持錫杖,杖掛小鈴,原因是恐走路時無故踐傷蟲蟻,故以鈴聲通知昆蟲走避。


蓮池大師【竹窗隨筆】如來不救殺業

復次,今時造業,惟殺尤甚。無論四海之廣,即此一邑,於一日中所殺生命,牛羊犬豕、鵝鴨魚鱉,動以千萬,其細微者何可勝數!而春秋二時,饗天地,祀鬼神,蒸嘗於祖考,報德報功於先聖先賢,牲牷之用,不知其幾;而天地不矜,鬼神不憐,祖考不知,先聖先賢不潛為禁止。至於如來,仁覆天地,慈攝鬼神,恩逾祖考,德冠於諸聖賢,何不稍示神通,或俾現受惡報,或令還著本人,則誰不戰懼改悔,而漠然若罔聞者,何也?久而思之,乃知今牛羊等,因昔造殺,報在畜生。彼旃陀羅,即前所殺,轉為能殺,因緣會遇,始暢本懷,定業使然,無能救者,俟其業盡,然後報息。雖天中天、聖中聖,亦末如之何也已。況宿報甫平,新殃更造,因果相循,吾不知其所終也。且往者莫諫,來者可追。則今斷殺因,後無殺果,如來明訓,彰如日星,為諸眾生而救殺業,不已至乎?

[譯文]

再說,今時世人所造惡業,要以殺生為最重。 且不論國家幅員遼闊,即使是小小一個地方,一天中所殺的生命,如牛羊鴨魚,通常都是萬千上萬,至於微細的生命則不可勝數。 而春秋兩季,要祭獻天地,要祀奉鬼神,要蒸嘗於祖考,要報德功於先聖先賢,要祭祀之用所殺的牲畜更不知有多少?然而天地不憐憫,鬼神不憐惜,祖考不知情,先聖先賢不潛為禁止。至於如來,仁能覆天地,慈能報鬼神,恩勝於祖考,德冠於諸聖賢,為何不稍示神通,或者使殺生的人現受惡報,或者令他本人嘗點苦頭。若是這樣的話,有誰不會感到顫懼而改悔。

但彷彿只是澆鑄置之,好像沒有看到,沒有聽到似的。 這是為什麼呢?

經過反复思考,才明白現在牛羊等,由於過去世造下殺業,這一世報為畜生。那些屠夫大概就是前生被人所殺的牛羊等,這世轉為能殺,因緣會遇,始暢報復本懷。這都是定業使然,誰也救不了。必須要等到他們的宿業消盡了,然後互相報復的心才能平息。在他們宿業未盡之前,即使是天中天,聖中聖,對此也是無可奈何。更何況那些殺生的人,宿世冤業還未平息,又造新的罪殃。這樣因果互相循環,我不知他們要待何時才能了結呢?

況且以前所造的殺業縱然不可挽回,但以後畢竟還是可以補救的。只人從今之後,堅決不再造殺生的業因,以後就不會再有被殺的果報。這是如來的明訓,如同日月的光輝普照大地。為諸眾生而救殺業,沒有經這更徹底的了。


如來不救殺業

再者,現在世人所造的惡業,尤以殺業為重。且不論遼闊的中國全天下,單就我們這一個小縣城而言,一天之內所殺害的生命,如牛羊狗豬、鵝鴨魚類,動輒上千上萬,至於其他沒算到的微細生物則不計其數!

而且在春、秋二時釋奠典禮上,要祭獻天地、祀奉鬼神、祭祀祖先,要報答先聖先賢之功業與德行,用來祭祀而宰殺的牲畜不知有多少?然而天地神靈、鬼神、祖先、先聖先賢們卻不知憐憫眾生,不暗中阻止因祭祀而造成的殺業,這也無可厚非。但是,諸佛如來他的仁德遍及天地,他的慈悲能攝服鬼神,他的恩澤超過祖先,他的德行勝於諸聖賢;為何諸佛如來不稍示神通,或者使殺生的人現受惡報,或者令他本人嚐點苦頭?若能如此,有誰不會因感到恐懼而悔改呢!但諸佛如來好像不知情而沒有任何作為,這是為什麼呢?

這個問題我思索了很久,終於才明白:現世的牛羊等牲畜,是由於過去世造殺業,這一世才受報為畜生。那些屠夫大概就是前世被人所殺的牲畜,這世轉生為宰殺牲畜的人;因緣會遇時,這才展現出互相報復的本意。這都是由於造惡因受惡果的定業使其如此,誰也救不了。必須要等到他們的宿業都消盡了,互相報復的心才能平息。在他 們的宿業未盡之前,即使佛陀出世,對此也是無可奈何啊!更何況眾生常常是宿世冤業還未平息,卻又造新的罪業,如此一來,因果互相循環無盡,我不知他們冤冤相報要到何時才能了結呢?

以前所造的殺業,縱然不可挽回,但今後的因果還能補救。只要從今之後,堅決不再造殺生的業因,以後就不會有被殺的果報。因果法則是如來的明訓,如同日星般的昭明顯著;這是為所有眾生指出終止殺業報應輪迴的方法,若依如來明訓,還會冤冤相報沒完沒了嗎?這不就是如來救度眾生殺業,最究竟終極圓滿的方法嗎!

《竹窗隨筆白話解》明‧蓮池大師 著/華藏講記組 恭譯 


淨空法師

問:佛世有例,當比丘們的浴室多日不用,滿生小蟲,不知如何處理。佛說「除盡污水,清潔浴室」。比丘說「會傷蟲」。佛說「不為傷蟲,是為清理浴室」。請問可以學嗎?

答:佛所說的話,你要懂得它的精神、意義之所在,儘量不能傷害小蟲。我們現在用的方法是先跟這些小動物溝通,請牠搬家。牠很聽話,很合作。我教一些在家同修們去做,他們去做很有效,打電話告訴我,很聽話。要用真誠心,你不能把牠看作動物。看作什麼?小菩薩,螞蟻菩薩、蚊子菩薩、蒼蠅菩薩。真誠心對待牠,牠跟你合作,很重要!牠會搬走。搬走之後,你再來清理浴室,不是兩全其美嗎?不是很好嗎?這個可以學。我們這麼多年來,對居住環境的這些小動物,我們也不叫牠搬走,我們和睦相處,像朋友一樣,彼此互相不礙事。螞蟻,我們規定牠的範圍,房子以外。房子裡面,偶爾牠也會進來觀光旅遊一下,別找麻煩,統統很合作。(淨空法師‧答香港參學同修之四十九 2006/9/15)


不殺生,怎樣請走蚊子、蒼蠅、螞蟻、蟑螂?

按: 在現實生活中,幾乎每個人都會遇到蚊子、蒼蠅、螞蟻、蟑螂等的困擾,尤其是家有小孩的年輕父母,絕不忍心孩子被蚊蟲肆意叮咬,做為佛門弟子,又不能將它們 殺死,怎麼辦呢?希熱多吉師兄曾說,當遇有蚊子叮咬他,他便念六字大明咒供養之,蚊子立即飛走,對蟑螂亦如是,後來,蚊子和蟑螂在他們家絕跡。我當時還不 大相信,後來我亦照辦,蚊子和蟑螂在我們家亦幾乎絕跡。吾弟(並未皈依佛門)在老家的農村,夏天家中蚊子極多,每天要打死許多的蚊子,自聽我教導「不能殺 生而要發慈悲心和菩提心」,天天念大悲咒30遍 和六字大明咒上千遍,奇怪的是,現在他在蚊群中靜坐唸咒一個多小時內蚊子竟然不咬他。事實上,任何生命之間都是可以溝通的,淨空法師在《和諧拯救世界》中 就講過一個他和螞蟻們溝通的故事。本文是妙法老和尚的開示,相信對所有學佛弟子都非常有用。以下之「答」全為妙法老和尚的開示,摘自「醜小兔的BLOG」

 

問:家裡有蚊子、蒼蠅、螞蟻、蟑螂、潮蟲等可不可以殺死它,如果不能殺該怎麼辦?

答:佛在《梵網經》裡教誨:「一切有命者,不得故殺。」所以一切有命者都不可以殺死它。那該怎麼辦呢?我講兩個故事給你聽:

我在12年 前住在城市中心的一個獨門獨院裡,那裡的螞蟻很多,不僅廚房裡防不勝防,就是我的書房和臥室,也會有螞蟻爬到身上來,十分討厭。儘管我採用了種種的藥物想 殺盡它們,卻都不起作用。甚至我撒些蜂蜜或白糖在院子裡,等螞蟻圍聚一堆時,我就用暖瓶水燙死它們,殺死的螞蟻千千萬,家裡的螞蟻不但沒見少,反而更多 了。氣人的是,為防止螞蟻爬到廚房的食品上,我用一根細鐵絲由房頂吊起一個食品籃懸在空中,心想這回螞蟻可找不到了,沒想到第二天我摘下籃子取食品時,裡 面竟是黑壓壓的一片!火頭上的我把籃子放在院子裡,找來舊報紙一張,燃著火塞進了籃子裡,一塊點了「天燈」。

拜過妙法老和尚之後,我知道了不能殺生的道理,儘管當時我還吃「三淨肉」,再不買活雞活魚了,當時卻並沒把螞蟻也列在「生命」裡面,它太小了嘛!後來我回到家裡,又出現解決螞蟻的問題,當我把買來的六六粉、殺蟲劑在所有房間的窗檯上門檻上撒遍之後,突然想到螞蟻不也是生命嗎?它們一定也是有思想的,否則怎麼會那麼有組織、有紀律?我心理感到很不安,想想師父的教誨,令我感到慚愧,突然有一種恐懼感湧上心頭,這些年殺死的螞蟻無法計算,它們早晚還不得找我算賬!可 現在我又撒了六六粉,不知又要殺死多少生命,於是我急忙把六六粉掃除,又用水沖洗一遍。因為當時只有我一個人在家,便發自內心地對著在院子裡來往爬行的螞 蟻說起了話,「螞蟻啊螞蟻,我過去不知道不殺生的道理,殺死的螞蟻太多了,我剛才又撒了毒藥,雖然沖洗了,可窗檯門邊可能還會有殘留毒藥,你們千萬不要往 那裡爬,我從今往後再也不殺螞蟻了,希望你們也別往我的屋裡、廚房裡去,院子裡你們隨便爬,可我要是沒看見踩死了你們可別怪我,最好在花池裡活動,那裡沒 有危險。你們別來我房裡煩我,我也絕不傷害你們。」 其實當時我也沒看過經書,只是發自內心地對螞蟻說了這些話,也沒想到,我不讓它們進廚房,那它們的食物從何而來?

幾天過後孩子對我說:「爸爸,咱家沒有螞蟻了。」其實我早把這件事給忘了。經孩子這麼一說,我才想起幾天前說過的話。於是我專心地在院子裡找起螞蟻來,結果一個沒有。我想是不是有什麼氣候原因使這一帶螞蟻都沒有了呢,於是我去左鄰右舍查看,竟然全有螞蟻!這一下可讓我驚喜萬分,這個喜不是因為螞蟻沒有了,而是我明白了人是可以和其他生命溝通的,只要你是真心實意地說話、做事,一定有感應。我當時如果每天在花池裡撒上一點食物的碎渣,就給了螞蟻活命的食糧,可是我不懂,又請求螞蟻不要去廚房,那它們只好搬家了。

從那年起,我在此地住了6年,一個螞蟻也沒出現過。

皈依之前的我,殺生吃肉飲酒,可以說「舉心動念,無不是業,無不是罪。」為什麼會有這種感應呢?一 是誠心所感,二是佛菩薩加持。佛大慈悲普度一切眾生,無論哪一個人,只要他有一絲善念,佛都會善巧方便地度化他,引導他對棄惡向善的興趣。古大德教誨: 「欲令入佛智,先以欲勾牽。」我是屬於愚昧無智的那種人,靠說教和書籍不能令我聞即信受,只有眼見的事實才能折服我,進而去追求,去實踐。這也可能是我以 後學會唸經唸佛迴向給眾生的緣故吧。

我的師弟果培,從老家河南來,講述了他用我教給他的上述方法,對待他家老鼠多的問題,他也是對老鼠講話,道歉認罪,表明今後決不再殺害老鼠,然後每天給 老鼠固定一個地方,在盤子裡放些剩飯等食物,起初老鼠不僅吃盤子內的食物,仍然吃其他東西和咬壞一些家甚。果培師弟就對它們說:「我以前殺老鼠太多,你們 恨我是應當的,我今後每天念30遍大悲咒專門迴向給被我殺死過的老鼠,超度它們往生善道。」大約3個月之後,老鼠只吃地上盤子裡的食物,不再吃其他食物和破壞東西了。有一天果培的妹妹從外地來家要住上一段時間,見哥哥每天餵老鼠,就笑他犯傻,不相信老鼠會聽話。於是她晚飯後特地放一個饃(饅頭)在桌子上,結果第二天原樣未動,如是三天,老鼠只是吃地上盤子裡的食物,雖然不可思議,可她無話可說了。更奇怪的是,她洗過的自己的衣服,與哥嫂的混放在一個櫃門裡,老鼠能把櫃門扒開專門咬破她的衣服,老鼠是怎麼分辨的呢?她不得不服,表示回家後也不殺害老鼠了。後來師弟家的老鼠也絕跡了。

以上是兩個實例,讀者可根據自己家情況處理,總之要把這些被我們稱作「害蟲」的動物當作人一樣的去對待。要知道你越殺他,他越恨你,無論大小動物都能分 辨出人的真心假意,因為我們以前殺某種動​​物太多,不要指望說幾句話念幾部經,它就不恨你了,要經得住它們對你的考驗,只有真心才能感動它們。

我不再殺蚊子之後,蚊子仍然進屋裡來叮人,我就等它落在牆上或某個地方之後,用一個小玻璃杯、罐頭瓶之類的器具,把蚊子罩住,然後用一提前備好的紙片沿 瓶口縫插進封住的瓶口,隨之移至手中,開示蚊子不要再叮人,唸佛往生,給它受三皈依,然後在門窗外放生。堅持一兩年後,蚊子進屋很少,就是叮一口,也不太 癢,起個小米粒般的疙瘩,很快消失。以後10多年來,家人很少被蚊叮,今介紹這種方法給同修參考。

農作物生了蟲子要不要打農藥,道理和以上一樣,有的農民道友採取別人打農藥,他噴撒的是唸過49遍大悲咒水的方法。有的也是採取提前三天「通知」的辦法,到噴農藥時,他就多多唸誦大悲咒超度,都有不同程度的效果,總之真要有知錯改悔的​​心才行,指望隨便念幾部經念幾遍咒,蟲子就沒了是不可能的,「一切唯心造」,不是一切唯經造、唯咒造,唸佛、唸經、 唸咒是助緣。

室內的潮蟲、蟑螂之類,可以提前三天告訴它們家裡要搞衛生,請它們趕快搬家,到第三天如果還有,就可以掃除了,不要有意弄死它們,掃除的同時口唸佛號、往生咒、大悲咒都可以,超度那些被你無意傷害了的小動物(包括在翻犁土地時)。 妙法老和尚說這樣做比較如法,久而久之,就都沒有了。如果你是位不僅不食葷腥,而且是個斷了淫慾的修行人,你說叫它們哪天搬家,到時你就見不到它們了,因 為你的功德足以使它們離苦得樂,好比國王大臣,想叫哪個人致富,一句話就可以了,而一般的善知識則需教給窮人按步就班的生財之道。所以,懺悔、持戒、誦 經、養德是修行人時刻都要銘記在心的。

各家情況不同,請自斟酌。

 

附錄:犟牛老居士的相關開士

以不殺生來講,我們有哪位同修敢說自己從來不殺生?實際情況是你在哪一天沒有殺生呢?你煮開的水裡面有沒有生命?呼吸的空氣當中有沒有生命?走路時腳下有沒 有生命?沖涼時浴室裡有沒有生命?但我們從來沒有起過殺生的念頭,從來不曾想「我走路要踩死你們,煮水要殺死你們」,絕對沒有。所以「無心造惡」,不在阿賴耶識裡存留影像,就沒有過失,有過失也是極少。

前些天我領著一些同修到​​山上去種地,你說種地殺不殺生?殺生啊!按理講我們受菩薩戒的人連草都不應該殺,但是我不殺讓別人去殺嗎?站旁邊看著別人殺就正 確了?既然這樣,那就善巧方便吧,一邊拔草一邊唸往生咒,這也是沒有辦法啊。還有,如果農民種的莊稼上長了蟲子怎麼辦?也得要想方法對治。我們可以在田裡 點上幾柱香,給這些眾生都做一下皈依,然後講明明天就要打藥了,請這些眾生趕快離開,否則明天打藥以後就在劫難逃了。如果在頭一天這樣去做,一夜之間它們 就離開了,有也是極少極少。

我曾經做過試驗。離吉林大悲村不遠有個地方叫煙筒山,有一次我到那裡去結法緣,有位農民就找到我,說他家的玉米田裡到處都是夜盜蟲。我跟他到地裡以後就用這 個方法,給它們都皈皈依,唸唸聽聞解脫咒,邊走邊唸「阿比甲當嘎、阿比甲當嘎」。我告訴它們:「明天主人就要打藥了,農民都以種糧為生,不打糧食讓他們怎麼生活呢?所以請你們趕快走。」第二天早晨他們去打藥的時候先檢查了一下,發現十棵玉米苗上夜盜蟲頂多有一個,幾乎是沒有了,那麼多的夜盜蟲跑哪去了不知道。在峨嵋山的時候也是,蟑螂多得簡直是治不了,放幾個米粒在旁邊,眼瞅著它們不一會兒就給吃掉了。後來我就上上香,跟它們說六天以後我要打藥,給你們六 天時間趕快搬走。結果到第六天的時候,我沒有打藥,所有的蟑螂都搬走了。所以遇到這些事情要用善巧方便來處理,只要我們心中想著眾生,眾生也一定會​​配合我們。


大安法師:米、面生蟲了怎麼辦?

信眾:請問法師,米面生了蟲,怎麼辦?扔了浪費,吃了算不算殺生?不得已的情況下殺了生怎麼辦?

大安法師:如果米面萬一生了蟲子,要妥善處理,盡量用一種護持生命的心理去做,小心翼翼地去做。

不要去殺生,你可以將生了蟲的米面晾在外面,蟲子它慢慢地可以爬出來,到它應該去的地方去。

殺生是什麼?要構成殺生罪它是有四個條件的,第一要起殺心,第二有方便,就是為了達到殺人或者殺生的目的設計種種善巧方便,第三採取了行動,第四對方的生命終結。要四個條件同時具足才構成殺生。如果少了一個條件,比如你沒有殺害生命的心,它就少了一個重要的條件。行為上,你看教內教外聖人的行為,很多都是動機論者,看你的心是什麼,要善卜其心。

法無定法,只要有真誠心、慈悲心,你就能找到一個最好的處理這些問題的方法。


當年佛陀為救人而殺人,算不算惡業?

問:想再次請問善與惡的標準。對於佛陀為了救五百位商人而殺人的公案,大乘和小乘似乎有不同的解釋。小乘認為世尊有殺人的動機,所以他有造殺業;但您在「四聖諦再探」課程中說,大乘認為世尊殺人是基於純然利他的動機,所以沒有造任何惡業;我還聽過另外一種解釋是,世尊這樣仍有造惡業,但因為所造的善業極大,所以這個惡業不會感果。請問到底應該如何判斷呢?

答:

回答這個問題之前,先講一個公案。有一次,世尊經過一處長了荊棘的地方,他打算繞過去,於是向右走,但荊棘竟也跟著移到右邊;他往左邊走,荊棘又跟著到左邊。不論世尊往哪裡走,荊棘都會跟著過來。最後世尊說:「造了很重的業,就是必須領受啊!」接著就踩到荊棘上,腳就被刺傷了。被刺到是壞事,壞事是惡業帶來的果,所以有人問佛陀:「為何您還是要被荊棘刺傷呢?」佛陀說:「過去我曾為了救五百人而殺了一個人,今日被荊棘刺傷,是我必須感得的餘報。」

這是一個出自小乘經典、眾所周知的公案;但事實上,佛的身體不是血肉之軀,沒有任何髒汙,也不會有傷口。不過,除非我們的見地已經到達一定的程度,否則很難相信佛陀不會有傷口,因為我們明明看到了啊!站在大乘宗義的觀點會說,我們看到的這些事情,是佛陀故意示現的;為何佛陀要做這些示現呢?背後的情況又是什麼呢?這些內容在大乘經典裡都有說明。

佛陀為何要示現被荊棘刺傷呢?原來,當時有兩個團體,各有二十個成員。他們本來是互相合作的盟友,但後來發生了紛爭,變成對立的敵人。甲團體本來計劃把乙團體的成員殺光,但後來聽到佛陀被荊棘刺傷的緣由,他們想:「過去曾造過的惡業,就算成了佛也不能一筆勾銷,若我們真的去執行殺人計畫,結果不就太可怕了?」他們感到非常後悔,便去拜見佛陀,把自己本來的壞念頭與殺人計畫向佛陀發露懺悔,他們說:「我們知道自己錯了,真的非常對不起。」佛陀接著為他們講經,不但使得這二十人證得空性,也為很多人帶來幫助。是為了達到這些目的,所以佛陀故意示現被荊棘刺傷。

再來看為救五百人而殺死一人這個公案。根據小乘經典的看法,佛陀當年救下五百人,造下很大的善業。小乘經典的說法是,假設能用數字來衡量,救五百人可以加五百分,殺一個人則扣一分,所以佛陀在權衡輕重之後,選擇救五百人而殺死一人。但事實上,佛陀做這件事的重點不是為了救那五百人,而是為了救那個打算殺人的人。講到這裡先說一下,佛經裡說的五百,不一定就代表五百個。佛經裡經常出現五百這個數字,它應該是當年在印度代表多數的一個量詞。現在印度社會仍以「百」字代表很多,但數起來不一定真的有一百個。總之,當時佛陀尚未成佛,他還是一位菩薩,他知道那個人的殺人計畫,也知道若他的計畫得逞,不但這五百人會死,而且那個人也確定會墮入地獄道。他想:「我到底該怎麼做才能救他,讓他不必墮入地獄受苦,又可以讓那五百個人不會被殺死?」想了很久,知道唯一的辦法就是由他把這個打算行兇的人殺掉。但他也很清楚,一旦選擇這個方法,他自己會造下殺人的業,接著會墮入地獄。最後他想:「若放任讓那個人殺掉五百位菩薩,他要受的地獄苦真的是太大、太久了。只要能讓他不下地獄,我下地獄沒有關係!」懷著這樣的心情,他把那個人殺了。

如果這樣也算造惡業,拿著手術刀為病人開刀的醫生不就慘了嗎?為了不讓病人遭受更大的苦,在治療的過程裡,醫生會讓病人受到一些小苦;為了讓不想上學的小孩受教育,父母會責打孩子要他們去上學。由於完全是為了利他而做這些事情,所以這些醫生與父母並沒有造惡業,而是造善業。

以上,是針對這個問題的正答。我們有時也會遇到要阻止人做壞事的情況,雖然一方面是為了保護更多的人不受傷害,但主要其實是要幫助這個人。若他真的做了壞事,未來他會很辛苦,是為了幫助他免於受苦,所以才要阻止他、與他對抗。

一般人若看到甲在打乙,大都會覺得被打的乙很可憐;但看在一個真正相信業果與前後世者的眼裡,雖然也會同情乙,但他會覺得真正該可憐的是出手打人的甲。同樣地,我們會同情生活辛苦、遇到重大困難的人,不覺得那些有錢、有名、生活快樂、身體健康的人有什麼好可憐的;我們會覺得那些認真學法、精勤持戒、有慈悲心,但窮得三餐不繼、病痛纏身的人很可憐,但不覺得那些不學法、沒有慈悲心可是身強體壯、權力很大、有名又有錢的人可憐。然而,一個真正認識四聖諦的人,會覺得後者真的很可憐。雖然都是同情,但隨著對佛法認識愈深,你的同情與悲心也會跟著加深。因此,從某個角度來說,佛陀說這麼多法,都是為了幫助我們增長悲心。

……《2016四聖諦》第八講2017.1.1

 

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