菩提煉心曼陀羅

在整個五根當中，耳根是其他諸根所不能及的

淨界法師

「縱令在夢想」，就是說即使你在睡覺，處在一個夢想的做夢當中，做夢的時候耳根是怎麼回事呢？「不為不思無，覺觀出思惟。」這個「不思」，什麼叫不思呢？這指的是第六意識。在做夢的時候，第六意識分別的功能是完全被夢境所纏縛，而忘失了夢境以外的所緣境。

比方說你是一個人，你做夢的時候夢到你是一隻螞蟻，整天搬東西，從東邊搬到西邊，再從西邊搬到東邊。這個時候你的第六意識完全被你夢境所纏縛了，你根本不會記得說你還是一個人，不可能。所以，我們一個人第六意識在夢境當中是處在一個「不思」的階段，沒辦法去思惟夢境以外的人事了。

但是，耳根不同，它是「不為不思無」。一個聞性，在夢境當中，並不會因為第六意識的無知而消滅；相反地，它對於夢境以外的音聲還是能夠了了分明。你看我們睡覺的時候，是什麼把我們吵醒的？是鬧鐘。我們為什麼能夠聽得到鬧鐘呢？這表示耳根的聞性是超越夢境，它能夠從夢境裡面穿過夢境，回到我們夢以外的境界。如果我們今天沒有一個功能是能夠超越夢境的，睡下去就醒不過來，除非你自然醒過來，沒有人可以把我們吵醒。

只有耳根能夠超越夢境，它「不為不思無」，所以它的功能「覺觀出思惟」。這個耳根的聞性覺了照境的功能，是不必假借第六意識的如理思惟就能夠任運生起的。所以，在整個五根當中，乃至於整個身心世界當中，是其他的諸根所不能及的。

這個地方等於是把耳根的殊勝——圓、通、常，表達出來。蕅益大師說，我們現前一念心性有三德，剛好跟圓、通、常是有關係的。說耳根的「圓」，是開顯我們心性般若德，因為般若德是圓融無礙的。

耳根的「通真實」，是開顯我們心性的解脫德，因為解脫正是一種無障礙的妙用。「常」的功德是開顯法身德，這個恆常不變。圓、通、常剛好是有助於我們開顯我們一念心性的三德秘藏，所以從這條路回家是最方便。

六根的結到底在哪裡

淨界法師

這以下兩段：第一個，委示顛倒處所合所結喻；第二個，正勸詳擇降伏合知解喻。

先看第一段，先“委示”，先詳細地指示眾生的顛倒處所，這個顛倒就是煩惱。詳細指示煩惱的處所來合前面這個繩子的結的譬喻。這以下分兩段：第一個，總示結根；第二個，別示結相。

先攏總地解釋這六根的結。這個結到底在哪裡？我們看經文就清楚了。

則汝現前，眼耳鼻舌，及與身心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界，生纏縛故，於器世間，不能超越。

那麼這個結，繩子的結，到底是結在哪裡呢？這個煩惱到底是在哪里活動的呢？佛陀就直接講出來了，就在我們的身心世界當中，眼耳鼻舌身意這個六根門頭當中。所以，云何應住？住在心性；云何降伏其心？就在六根中降伏。這個要清楚，這個觀念要很清楚。

為什麼這樣講呢？因為“六為賊媒，自劫家寶”，六根是賊的媒介。什麼叫媒介呢？我們解釋一下。這一段古人說六塵是外賊。你看，色聲香味觸法一天到晚誘惑我們、干擾我們，這個叫外賊。我們的六識是內賊，產生很多的虛妄分別。而六根剛好居在中間，是內賊跟外賊的一個媒介。

內賊通於外賊，要是沒有六根作中間的話，沒有六根的媒介的話，它們兩個不會在一起的。所以，本經在講二十五圓通，它特別重視六根門頭，就在這個地方。因為它剛好居在內外的中間，外面是六塵，裡面是六識，六根剛好是在中間，所有的煩惱都在六根裡面活動。

你把六根控制好了，內外全部安定，所以它是賊的一個媒介。

那麼它的功能是什麼呢？“自劫家寶。”因為六根的作用，破壞心性當中的本具功德，不能顯現。所以，由此六根門頭念念的虛妄分別，產生髮業、潤生兩種無明，使令我們眾生世界（這個眾生世界指的是正報），使有情眾生的六根當中產生了纏縛。這個纏縛就是前面說的發業煩惱跟潤生煩惱。

我們在六根當中開始被兩種煩惱所繫縛，而對於外在的器世間（這個器世間指的是六塵），外在的六塵，就不能超越了。因為從今以後，眼根就不能超越色塵，耳根不能超越聲塵，乃至於意根不能超越法塵。

這個六根，蕅益大師講出一句話來形容六根：“迷之則為六賊，悟之則為良民。”如果你說，那我從現在開始眼睛都不看了，耳朵也不聽了，那你也完了，不是這個意思。你該看還是要看，該聽還是要聽，你就是觀照力要現前，不是叫你不要看。

從今以後，你就買兩個耳塞把耳朵塞起來，你不是在修《楞嚴經》，你是在入無想。所以它這個地方的意思在那個“旋”，轉嘛，轉外境，不要被它所轉，觀照力現前。

所以在這個地方古德講一句話說：“若人無心於萬物，何妨萬物常圍繞？”重點不是外境，重點也不是你內在的六識，重點是你中間的六根。你在六根當中，觀照力要現前。六根！

所以它這個地方，“無心於外境”就是說“無心道人”。你看交光法師講《楞嚴經》，他就講一句話不錯，他說“舍識用根”。這句話很重要！不要用你的想像，用你的“知”就好，六根的知。

所以，我們遇到事情，知道，但是不要想像。知道就好了，就像鏡子一樣知道，但是它走的時候，心中沒有留下痕跡，舍識用根。你看經典上有說，供養十方諸佛，比不上供養一個無心道人。

這個地方就是說，十方諸佛還是一個外在的塵相，跟你有什麼關係呢？你內心當中能夠生起一種無心的觀照，這才是真實的功德。

當然，這句話有一點鼓勵大家要迴光返照的意思。那麼迴光返照到底是照什麼呢？就在六根當中迴光返照。這個地方講出它的一個修行的處所。

我們淨土宗永遠要記住，你不是求往生而已，你要注意讓業力沉澱， 所以這個「都攝六根」很關鍵!

淨界法師

往生是一種生死業力跟往生願力的拉扯。咱們今天不是從零開始。我再講一次，我們是一念心性本來清淨，在娑婆世界打滾太久了，累積很多的業力跟妄想，然後再要求往生的！你對過去一點都不需要處理嗎？所以一定要帶業。我們淨土宗永遠要記住，你不是求往生而已，你要注意讓業力沉澱。 所以這個都攝六根很關鍵，你六根收起來，你的妄想就收起來；妄想收起來， 你生死業力就沉澱了。就這麼回事。

我講一句話，跟所有六十歲以上的人共勉，年輕人這句話暫時不要聽。咱們到了一個年紀，記住一句話，好事不如無事。這句話你體會一下。當然年輕人這句話不一定要聽。因為，好事，當然你起善念，但是你起善念的時候很可能會動你的攀緣心，你得不償失。你為了成就這個善業，卻破壞你的心性!按照淨土宗的角度，心理素質比業力更重要，你真的得不償失，所以印光大師要年紀大的人少管閒事。

當然，聖道門對我們淨土宗這一塊是有點意見：你們淨土宗都是少管閒事，那事情怎麼做呢？諸位！你要想想看，我們現在已經進入關鍵時刻，你做事情不急著這個時候。你回入娑婆的那個時候，可以做廣大佛事，所以這個沒有對錯，因為淨土宗臨終的要求比聖道門更高。聖道門的目的只是求增上生，他怎麼需要保持什麼正不正念呢？他臨終只要修皈依就夠了。他根本就不需要離開娑婆世界，所以他不需要讓娑婆世界業力沉澱，他只要保住人天。所以我覺得，修聖道門的不能過度地要求淨土門，因為咱們兩個是不同傳承。我們今天可是要離開娑婆世界，你是想要繼續流轉的，這兩個標準本來就不一樣。我們淨土宗的規劃是迴入娑婆再來行菩薩道。我覺得這個沒有對錯，是個人的選擇。

所以，到晚年的時候，你一定要息諸緣務。因為你要收攝六根，你就要少管閒事，這兩個是有關係的。

我跟你講一句話，你六根管不住，你後面的淨念相繼就沒什麼用了。我個人覺得，都攝六根比淨念相繼更重要。你娑婆世界的問題沒有處理好，你極樂世界這一塊的往生的願力就沒有太大意義了，因為你不是它對手。我認為，所有能夠往生的人，他一定會把娑婆世界的業力處理好，幾乎沒有例外。 因為娑婆世界是熟境界，咱真的是惹不起它，只能夠收攝內心，讓業力沉澱。 六根收好了，你才有資格講淨念相繼，開始具足皈依之心，培養往生之念， 提起佛號，相信阿彌陀佛會救拔你，相信你可以往生，告訴自己你一定要往生。

所以，淨土宗的修行到晚年只有兩個功課：第一個，管好你的六根；第 二個，把心專注地去憶念阿彌陀佛的功德，憶念極樂世界的莊嚴。一種是皈依的心，一個是往生的念想，就是這兩件事情。這兩件事情你做到了，你這兩件事情每一年進步，連續五年都在進步當中，恭喜你，往生的徵兆出現了! 你每一年在進步，那個曲線已經很明顯了，往生的徵兆出現了，就是這個樣子。因為淨土宗心念的修習比業力的修學更重要，它臨終不能有任何差錯。

六根之相是生滅的影像，沒有真實的體性

淨界法師

我們再看第二段，破異。“異”就是彼此不同體。

若此見精，與暗與明，非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元，作何形相？離明離暗及離虛空，是見元同龜毛兔角，明暗虛空三事俱異，從何立見？

假設這個能見的見精跟黑暗相跟光明相，它們彼此不同體的，你跟我不同，我跟你不同，你走你的，我走我的，各走各的，互不相關。這個地方當然跟事實也不符。那你可以試一試：你離開了光明相，離開了黑暗相，離開了虛空相，當你離開了所有所緣境的時候，你那個能見的見到底是什麼相狀呢？你沒有一個所見的相狀，能見的見能夠表現出來嗎？

事實上，當我們能見的功能離開了明相、暗相跟虛空相的時候，這個能見的功能就像是龜毛兔角，根本不存在了。所以說，當光明相、黑暗相、虛空相這三種相狀俱異——這個“異”蕅益大師解釋作離開的意思，當這三個都離開的時候，我們這個見根本就不能建立起來。我們常說“離塵無體”，離開了所緣的塵境，這個能分別的見根本就是龜毛兔角，根本就覓之了不可得。所以說，異也是不合道理。

我們看破或同或異。

明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？

先破相同。光明跟黑暗兩種相狀是互相違背的，有光明就沒有黑暗，有黑暗就沒有光明，所以你不能夠說同體。這個前面破了。但也不能說異。“離三元無，云何或異？”離開了三種的塵相：光明、黑暗跟虛空，能見的功能也不存在，所以也不同體。這個前面也都說過了。

我們再看破非同非異。

分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？

我們先破非同。“分空分見”，當我們詳細地分析這種空——空就是所緣的明、暗、虛空這種相狀，以及分析能分別的見的時候，我們發覺，不管是能分別的見還是所分別的虛空，它們兩個都是沒有邊際可得的。都沒有邊際的時候，那我們怎麼能說它們不是同一體呢？因為你找不到兩個邊際。兩個都沒有邊際，那兩個只好融為一體了。所以說“非同”不合理。

那麼非異呢？“見暗見明，性非遷改，云何非異？”我們這個能見的功能，暗時見暗，明時見明，它的體性並不隨明暗的改變而有所改變，所以你不能夠說非異。因為明暗是生滅的，而我們這個見是不生滅的，所以它們不應該是同體的，所以非異。破非異。

我們看總結，總破直審。

汝更細審，微細審詳，審諦審觀！明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。

所以，我們應該對人生的道理要詳細地觀察，深入地觀照乃至於如實地觀照。說是光明是從太陽而有，黑暗是隨順黑月而有；通達是屬於虛空之相，而壅塞是歸於大地而有，那麼這個光明、黑暗、虛空、大地各有各的因緣。如果它們之間相互作用創造一個能見的見精，它到底是從什麼地方而來？因為“見覺空頑”，能見的這個根：見聞覺知是有明了性的，而虛空卻是一個無情的東西。有情跟無情，它們兩個既非彼此參雜地和合，也不可能上下地結合，因為體性不同，一個是有明了性，一個沒有明了性。那你怎麼能夠說它是有自體的、它是從什麼地方而來呢？所以這個地方是破和合相。

我們再看。“不應見精無從自出。”你也不應該說它是自然而生，這破非和合相。

總而言之，整個六根之相，是不自生、不他生、不共生，是非因緣非自然，它是當體無生。它的相狀是“當處出生，隨處滅盡”的即空即假即中的生滅的影像而已，沒有真實體性。這樣就破我們對它真實體性的執著。

藏六如龜

在佛陀的弟子當中，根機有利有鈍，有的人一點即通，有的需要耐心琢磨，但是佛陀都能耐心觀機逗教，給予啟發。譬如有一位弟子，每天在水邊樹下打坐參禪，精進自勵，然而十二年來不但未能開悟證道，心中甚至充滿了貪瞋癡等煩惱，妄想紛馳，因此，自己也常為此而苦惱不堪。

一天夜晚，這位弟子又在樹下打坐，佛陀愍念他殷誠精進的向道之心，有心幫助他，便來到樹下與他一同禪坐。時至半夜，天上月明如晝，這時有一隻烏龜爬行到樹下，正好有一隻水狗不耐飢餓，出來覓食，看到烏龜，便想吃它，烏龜趕緊把頭尾及四肢都縮進龜殼裡，水狗因此莫可奈何，烏龜終於得以保全性命。

看了這一幕，佛陀轉身對身旁的弟子說：“這只烏龜因為懂得藉龜殼來保命，所以水狗無法傷害它。但是世間上的人反而不如這只烏龜，他們不知道無常正像水狗一樣，隨時環伺在側，卻恣情放縱眼耳鼻舌身意等六根在外追逐五欲六塵，使得外魔能夠得便，侵害生命，常在五趣六道裡輪迴不已，這都是不能攝心守意所招致的禍患啊！”

佛陀接著又說了一首偈語：

藏六如龜，防意如城，

慧與魔戰，勝則無患。

經過了佛陀的這一番啟發後，這一位弟子終於如夢初醒，豁然開通，從此更加精進向道，每日悠遊法海，享受法樂。

凡夫最大的毛病，就是認為身心世界是真實的

淨界法師

每一個人的色身，他的感受、想，他的取向--行--造作，識--了別，每一個人的生命的色心的活動狀態，不會完全一樣，這一切的法，叫一切諸法。我們剛開始，先不要管別人的五蘊，你就管你現前的五蘊。你怎麼去觀察你現在的身心世界呢？你是一個人的果報，人的思想，你觀察你的身心世界，因緣空無主，這個因緣這句話很重要！

我們在修觀的時候，這個一切法因緣生，這句話當然是龍樹菩薩的根本思想，智者大師在修觀的時候，他引用很多龍樹菩薩的思想，就是因緣觀，因緣性空。佛法說一切法的存在是因緣有，因緣而有，我們凡夫對一切身心世界的存在認為是自性有。

就是說，在佛法的觀念當中，我們凡夫最大最大的毛病，我們認為我們這個身心的生命體是真實的，這件事情非常嚴重。我們認為我們的生命體是真實有，是真實有就不能有變化，我現在是這樣的狀態，我明年也是這樣的狀態，我三十年後也應該是這樣的狀態，因為我的生命是真實有。

那麼，只要我的身心有變化，我就會痛苦，乃至於我有癌症，我就不能接受，因為我的身心世界是真實有，怎麼會有變化呢？有變化，我們會認為不正常。所以我們凡夫會起很多很多的煩惱。

在佛法思想的解釋，他怎麼會起煩惱？一個人好端端的誰會起煩惱呢？就是我們會認為，我們的身心世界是真實有，有一個真實的自我，這件事情非常嚴重。這樣子的想法，是我們個人的一廂情願的想法。但事實上我們的身心世界，佛陀否定了自性有，佛陀說，我們的身心世界是因緣有，這個因緣主要就是業力。

說你今生是個男人，你用男人的相貌，男人的思想在過你這一生，當然男人有男人的思想，男人是以事業為重嘛，你這個工作就是為了家庭，養家糊口，創造你的事業。你死掉以後，你沒有到天上去，也沒有到三惡道去，你變成一個女人，你變成一個女人的相貌，女人的思想，女人有女人的思想，照顧家庭，相夫教子。

你的身心從今生到來生起了那麼大的變化，不管色身的外表，不管內在的思想，完全不同，這怎麼回事呢？就是因緣有，就是業力，你今生所造的業力，不斷的薰習你這一念心識，你這一念的心識就變現了這樣的果報出現。

《修習止觀坐禪法要》