【如果無法避免世間八法】
岡波巴大師曾說：「我們可將世間八法看成是一種成就妙果」。
當你無可避免地得到一些名聲時，你可以這樣來思惟。
但是你不可以刻意執著地去追求世間八法，那樣就不是正法的修持了。
「願心向法」的意思是，你不是將目標侷限於追求今生的世間八法，而是追求一種長遠究竟的利益。
“世間八法”的開示—宗薩欽哲仁波切
宗薩蔣揚欽哲仁波切開示：佛法修心與八種陷阱
摘要：佛經總是起始於阿難說：“如是我聞……”這點相當重要，它告訴我們許多事情。阿難記錄下佛陀一切的話語，卻未曾宣稱這些教授來自他自己；他清楚地說明他只是複述他從釋迦牟尼佛那兒聽聞到的話語。時至今日，人人都想當原創者，特別是上師們。我讀過一些現代上師們的書，他們宣稱…
佛經總是起始於阿難說：“如是我聞……”這點相當重要，它告訴我們許多事情。阿難記錄下佛陀一切的話語，卻未曾宣稱這些教授來自他自己；他清楚地說明他只是複述他從釋迦牟尼佛那兒聽聞到的話語。時至今日，人人都想當原創者，特別是上師們。我讀過一些現代上師們的書，他們宣稱他們的教導是自己的研究結果，是自己的發現。現代社會的人，不知怎地，似乎受到新的、原創事物的吸引。但在此，我們並非著眼於某人的發明，我們是在檢視純淨真實的法──佛陀的話語。
我們居住的這個世界受苦於無休止的不安全感，靈性事物已成為一種交易，因此像我自己這種靈性導師總覺得需要招攬更多生意。因為有這不安全感、因為了解人們的弱點，販售靈性事物是很容易的。你們有些可能是生意人，因此我相信你們知道銷售是怎麼一回事。先告訴人們他們應該擁有某件他們所沒有的東西，然後再告訴他們購買的地方就是我這裡，我有你需要的東西。
佛陀說：“依法不依人，依義不依語。”
這是絕佳的忠告。進入靈性道路時，謹慎留神很重要。
趨近靈性道路的基本方式有兩種。理想而言，我們修持靈性道路的目的應該是為了達到證悟；就是這樣，就是句點。然而，出於我們的習性，還有一個不同的方式，在東西方皆然。
在東方，佛教已然成為一種像是宗教的東西。人們為了長壽、興旺、改善生計、個人利益、驅除某些邪靈等等而修習佛法。因此人們並非意欲證悟，而是致力於妝點此生。
西方也好不了多少。在西方，法也並未真正用於證悟。在那裡，人們修習佛法主要是為了撫慰自己、療愈自己，為了放鬆……，為了所謂的自我成長。
佛陀不是為了這類的世間利益而教導佛法。也許我們以為我們是富於靈性的人，所以我們並不是在尋求物質利益；然而我們仍在追尋某種心靈上的收益，我們希望擁有快樂的人生。這兩者同被視為世間利益。如果我們懷有那種動機，佛教就是一條我們應該避開的道路。從自我的觀點來看，佛教道路基本上是個壞消息。我們愈是修習、研讀佛法，它對自我愈顯得震撼，它與利己主義愈發背道而馳；因此我們應該仔細思考什麼才是我們要的。還不太晚，我們仍舊可以退出。
我們來談談這些世間利益──我個人有很多這方面的問題。阿底峽是印度最偉大的佛教學者之一，他用很棒的方式描述。他說：“有八件事情讓人軟弱”，意指世間八法或我們所落入的八種陷阱：
‧希望受到讚美
‧不希望受到批評
‧希望得到
‧不希望失去
‧希望快樂
‧不希望痛苦
‧希望聲名遠播
‧不希望默默無名或受到忽視
這世間八法十分重要，我們應該熟記在心，那麼就可以不時檢查我們是否落入其中任何一個陷阱，或甚至是全部。檢查是否落入任何一個這類的陷阱，是我修習的核心基礎。它們很容易記：毀與譽，得與失，苦與樂，譏與稱。
因此我們檢視自己是否落入任何這類的陷阱。我掉進全部這些陷阱，尤其是第一個：希望受到讚美。我總是喜歡被讚美，那是我最大的弱點。我相信這發生在我們許多人身上，微小、膚淺、無用、可笑的讚美之詞，就能讓我們變得非常軟弱。批評亦然，幾句荒謬、毫無意義的批評，能帶來永遠的傷害。
我想你們都知道我在說什麼：我們多麼喜歡贏，多麼不喜歡輸；我們多愛受人關注，多不樂意被人忽視……這一切都是陷阱。如果我們落入其中一個陷阱，我們就變得軟弱。
我總是掉進這八種陷阱。我不想失去朋友，我希望得到讚美，我不願意被人批評，我想得到弟子，我希望被重視，我不想被冷落。那麼我會怎麼做？為了得到我想要的，避開我不想要的，最後我就去滿足別人的自我。
理想狀況下，假如我是一個真正的老師，我應該告訴你一些你需要聽的東西；那有可能很傷人。假如我當真嚴肅看待我做為心靈友伴的角色，那會斫傷你的自我，真正原因就在於靈性道路與自我希求乃是背道而馳。很遺憾我得這麼說，但這是唯一之道。
因此，如果我們想成為靈性修持者，如果我們希望變得強壯，我們應該是需要鍛煉的。阿底峽尊者教給我們一種很棒的訓練方式，稱為“婁瓊”。“婁瓊”是個藏文字，意指“修心”。這個修練方式基本上就是記得問問自己：我們正落入哪些陷阱？
讓我們回到前面的問題：我們懷有何種動機？那是一切事物的真正起因。我們是認真想要證悟，亦或我們所做的這一切只是為了放鬆、療愈，又或許因為我們已在生活裡經歷嚴峻的問題與障礙，我們只是想從中復原？提醒你，那或許真能達到某種效果。倘若我們以這種動機來修習佛法，我們或許真能得到某些世間利益，但我們將無法徹底運用佛法的可能性。由是之故，我們修習的甚至將不會是真正的佛法，而是某些捏造的複製品。
因此我們的動機非常重要。如果我們擁有第二類動機──為了達到全知或證悟而修持靈性道路，那麼我們必須有一條完整的道路。
是什麼造就一條完整的道路？一條完整的道路需要具備見、修、行。請注意，這點非常重要。我注意到西方有許多方法毫無見地，似乎有太多的方法：各種禪修、新世紀音樂、復生、复死……提醒你，將這些作為方法是可以的，我一點都不是在批評方法，但你必須要有見地。如果你沒有個見地，你哪兒也去不了。它或許能夠治療某些創傷，或是像普拿疼一樣可以暫時止痛。見地非常重要，見地決定了修與行。
那麼，我們如何獲得見地？透過研讀，透過審查我們所研讀的內容；這是釋迦牟尼佛所教導的道之所以特殊的地方。他給予我們質疑的自由。就你的邏輯與常識所及，你可以問問題，你可以辯駁，你可以分析。因此你應當研讀並且歸結出見地；基於那個見地，你獲得對此修道的信心；然後你可以選擇許多方法。
此刻，我們可以說擁有出離心是我們的見地。我們所謂的出離是什麼意思？當我們觀賞電影時，那是名副其實的出離。為什麼？因為當我們看電影時，即使各種形色的事情都發生在熒幕上，我們知道那不過是一場電影，那全都是假的。其中也許有動人的愛情或懸疑的情節，我們甚至會感動落淚，然而我們內心知道，那隻是一場電影。
比方說，電影放映當中，當我們感覺想要去洗手間時，我們會有勇氣起身前去。沒什麼大不了，我們並未真的陷在其中。這是為什麼我們稱此為出離──我們對這件事有正確的見地。既然我們了解到它徒勞無益的一面，就會有真正的出離。但相反的，在我們所謂的生活的大電影裡，卻很少人擁有這種勇氣。
當然，出離並不意味著，由於了解這是一場電影，我們就必須走出戲院，並且鄭重發誓再也不看電影。僅僅了解到這是一場電影，就已經徹底改變我們對這場電影的態度。我們無需停止看電影，我們仍然可以觀賞，然而出於這份了解，我們就不會陷進去，它變得沒那麼重要。這有點像是短暫的證悟。
這是我們所需要的，然而了解這是一場電影卻著實不容易。我們總是被困住，到最後我們總是認為這是真的。然而當我們坐在這裡，沉浸於這場電影，或笑或哭，完全迷失在其中時，就是由於我們的善業，由於我們的功德，我們身旁的這個人拍拍我們的肩膀說：“別擔心，這只是場電影。”這個人就是我們的老師。
能有這種機會，坐在某個真正具有智慧與慈悲而能點醒我們的人身旁，也很不容易。我們需要有很多功德，比方說，就在這個人告訴我們這只是一場電影時，我們後方的人可能正好在咳嗽，以致我們或許失去聽到這句話的機會。這種事情總是發生，那純粹就是缺乏功德。
經由一再地憶持見地，經由檢視我們正落入八種陷阱中的哪些，經由各式各樣的觀修，我們獲得功德。
因此現在我會說，了解生活徒勞無功的那面就是見地。擁有這個見地並不表示我們得成為比丘和比丘尼，或是前往加德滿都，並且住在一個洞穴裡。不，了解才是更為重要。了解到這是徒勞無功並不意味著你該辭去工作；你應該依舊繼續你的工作。如果你有機會成為百萬富翁，為什麼不呢？你應該只管去做──但始終知道真實的身分，始終記得處境的實相。
然後，情況就變得十分有意思。觀賞一部電影，明知那是一場電影，卻仍經驗所有情緒，這很有意思。為什麼有意思？因為操之於我們。任何我們控制不了的時刻，任何操之於別人的時刻，是沒有意思的。這次的確操之於我們，我們知道那是假的。
此刻，在我們日復一日的生活中，我們沒有控制權，我們沒有樂趣，我們認為正在發生的每件事都如此真實。只要想想我們所擁有的親密關係，擁有親密關係應該是生命裡出現的好事，然而它果真美好嗎？關係展開的那一刻，不安全感開始了，期望開始了，恐懼開始了，而且沒有止盡，總是一再重複：我們曾交過多少個女朋友？我們換過多少個男朋友？情形似乎總是一樣。沒有真命天子、真命天女，沒有天時地利。為什麼？問題不在沒有遇上天時地利，不真是那樣。但我們總是懷有某種期盼，我們帶著希望與恐懼，而它們卻導致失望。即使我們恰好得到我們期盼的，那份期待不會停止，它反倒是倍增了。現在期待被增強，我們得到了我們想要的，所以我們就期盼更多，我們產生甚至更多的期待。
因此，我們能做的是發展明智的期待。這是婁瓊的一部分，是修心的一部分。比方說，當我們睡醒時，檢視一下：“我們好嗎？我們快樂嗎？我們一切順利嗎？”我們一切順利，我們很快樂，我們非常好。接著我們塑造一個明智的期待：“這不會持續，這種情況過去從來不曾持續，這會改變。”事實上，我們的快樂會因此而持續得比較久。此外，當我們經歷困難時，當我們遭遇這所有的問題、所有令人頭痛的事情時，我們想：“這不會持續。過去我已遭遇過許多次問題，但我通過了它們，它們不曾持續，這次也會一樣。”
每個人都有這個想法，認為眼前的問題、此刻我們正在經歷的問題，是最大的問題，不是嗎？而且我們以為這些問題將會是我們最大、最持久的問題，但這不是事實。跟我們目前遇到的問題相比，五年前的問題微不足道；而不出五年，今天的問題將會顯得無足輕重。
我認為充分認知我們自己的存在是件好事。當我們看電影，當我們走過這世間每天的生活，能充分認知是很好的。我們可以開展出就在此刻正坐在這裡的認知。
我們討論了見，那麼修呢？修的藏文是“貢”，它其實意指習慣於某件事。因此，對見地有了初步的了解之後，現在我們得去習慣這種了解。我確定你們一定聽過這個譬喻許多遍了。如果我們開始認識某樣東西，譬如酒，那麼我們的修持就是盡可能多上酒吧。接下來你或許想要嘗試不同的酒，試著調製某種雞尾酒什麼的。然後漸漸地，我們開始嗜酒。沒有人生來就是酒鬼，你必須學習，你得去修練它。然後，你變得離不開酒。這幾乎像是有關酒的證悟，因此你沒有它就活不下去。這就是我們得做的。
修是習慣於某件事。現在，止（奢摩他）的修持是許許多多大師勸勉我們要做的。我同意，因為止是打基礎。止的修持純粹是讓我們的心能夠運作並富有彈性。現在我們的心像一塊木頭，堅硬死板。止讓我們的心富有彈性，以便我們可以隨心所欲。
現在，假設你正在生氣。如果我要你停止生氣，你辦不到。或者，如果我要你當下立刻發火，你也沒辦法。為什麼？因為我們對心沒有控制力。必鬚髮生某些事情，得有特定的因緣，而且唯有如此，才能點燃我們的怒火。我們無法控制它，止帶給我們那分控制力、那分彈性。
我們在討論的主題是修心與八種陷阱──世間八法，那麼我們如何觀修它呢？我們可以稱此為“動中修行”。我認為這是相當重要的修持，但有時也相當困難。為什麼？又來了，累犯──我們的期待。如果我們審視它，就連我們走路的方式都是基於期待。我們採取特定的走路方式，以便可以獲得讚美，以便不會受到批評，以便得到某種東西，以便不會失去某種東西，以便可以受到重視，以便不會被忽略。每一件事，我們走路的方式、我們的髮型、我們今早穿的上衣……我們的所作所為都是出於期待，而不是真誠無造作。缺乏真誠無作時，我們就再度變得非常軟弱，我們可能成為自己跟別人期待的犧牲品。
對治世間八法的方便
帕繃喀大師著
仁欽曲紮敬譯
火雞年，帕繃喀金剛持住錫於昌都甘丹絳巴林時，為便於學人如何斷除，對治世間八法，特擇錄道次第廣論等而成此文。
敬禮上師！
《善住意天子請問經》中說：「得諸利稱與譽樂，不應於彼生憍慢，雖遭無利稱毀苦，願無耽著護世間」。《妙臂請問續》中說：「稱無稱與利無利，苦樂如是毀譽等，以心善破諸世法，罪惡淵藪應捨棄」。《親友書》中也說：「利無利苦樂，稱無稱毀譽，了世俗八法，齊心離斯境」。文中的「了世俗」是指國王，此段勸誡國王對八法應等量齊觀。受用圓滿之利與貧窮之不利，身中無病心情舒暢之樂與不樂，名聲遠播之稱與無稱，他人當面對自己恭維之譽與毀，這八種法是世人最為執著的，最容易生起貪憎，但由此生起的貪憎只不過是錯亂心造作的顛倒作意，所以實在的貪憎並不是取捨境，基本上應象註疏中所說的那樣：「於利等四不生歡喜與念著，於無利等四不生苦惱與憎恚，於彼等八法應平等住！」
《道次第廣論》中說：「又易生難離，謂愛四事：利譽稱樂，及於此等四相違品，意不歡喜，當修對治。此復總修生死過患，特修念死，即能退除」。以及「思維譽等無功德之理，思維有過失之理，故於破此應當歡喜」。
今初：若他讚我稱譽廣大，全無現世長壽無病及無後世獲福德等二種利益，故彼失壞若不喜者，則無屋用砂屋傾塌，諸愚童涕哭與我等今者等無有異，應自呵責而不貪著。如云「贊稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何」？又云「若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失讚譽，我心如愚童」。
第二：讚譽等者，於諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事。如是思已，則於彼等令心厭離。如云「贊等令我散，彼壞厭離心，嫉妒諸有德，破壞圓滿事」。
第三：如是令我退失譽稱及利敬者，是於惡趣救護於我，斬除貪縛，遮趣苦門，如佛加被。
如是思已，應由至心滅憎生喜。如云：「故若有現前，壞我譽等者，彼豈非於我，救護墮惡趣？」「我為求解脫，無須利敬縛，若有解我縛，我何反憎彼？我欲趣眾苦，如佛所加被，閉門而不放，我何反憎彼？」其他如《入行論》所說教授，破除對作毀謗等三事的無法忍受：心非有體他能害，若直害身間損於心，毀等於身亦不能損，既於身心二具無損故應歡喜，如是思已斷除憂悒，憂悒若滅，憎不生故。亦如論云「意非有形故，誰亦不能壞，由耽著於身，故身為苦損。毀訾及粗語，並其惡名稱，於身若無害，心汝何故憎」。霞惹瓦云「若於康壟巴，內鄔蘇巴，照巴三人，任說何語與向工石，全無差別，故得安樂，後時諸人耳根薄弱，故無安樂」。若對馨敦說某作是言，答曰：「暗中可罵國王，汝犯離間應當懺悔」。有謂慧金剛瑜伽師云：「人說我等為伏後者」。答云：「人不於人作言說事，又於何事」。次云：「速斷離間。若作是念，由毀訾等則餘補特伽羅於我不喜故不歡喜，若餘不喜我，於我有損可為實爾，然此於自全無所損，故應斷除不歡喜心。如云：「餘不喜於我，此於現後世，俱不損於我，何故我不樂」。若作是念，雖他不喜無損於我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故於毀訾謗傳惡名者而發憎憤，所得利養須置現世，憎他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。設獲利養長時存活，然於死亡終無免脫終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，二者相等，唯為念境。兒時苦樂無差別故，比如夢中受樂百年，與唯須臾領受安樂，二睡醒時，樂與不樂全無差別。如是思維，若於利敬能破貪著，則於毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求於他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故」。
《宗喀巴大師散集》中說：「是故此虛榮心有白黑花三種，黑者易知，餘二多有錯亂，慎勿放逸」！
至尊米拉在道歌中唱到：「現世如欺豈不知？受用如幻豈不知？快樂如夢豈不知？毀譽如響豈不知」？「親友施主徒眾三，我瑜伽師無所需，汝世俗輩乃需之。財物資具喧鬧三，我瑜伽師無所需，求虛名者乃需之」。以及「為摧世間八法故，世尊人王說諸法，如今自詡智者眾，誰不熱衷於八法？為捨世間諸業故，佛說守護戒律法，如今持戒尊者眾，誰不身陷俗務中」？
《最初修心》中說：「眾生依怙」說得好：現在一般法師，律師，禪師，也不過是想有現世的法師，律師之名，閉關修行的人在門楣上寫些字，表示修行人不會客，也無非是想有現世的禪師之名。行布施，也衹是希望得到現世的樂善好施的美名。這比如把*劏J粉拋到水裏，毫不相干。甚至作一點點供養，也希望別人看見。任憑作什麼事，都有這個無所不想的觀念來參加，任何善行，都是在追逐名呀名呀！「名」像個騎士，它索著我們的一切。因此士夫們！我們必須用槍戳穿攀緣現世的觀念，如果不戳穿它，那麼，一切習教，持律，說法和參禪，都不能關閉三惡趣的門，都不能回避三惡趣的苦，而這樣的法師，律師和禪師有什麼用處呢？以及格西奔為了施主的情面，希望施主讚歎莊嚴而作供品的故事。嘉色仁波切說：「親友承事皆捨棄，求他承事捨心衰，鄉親受用悉捨棄，復為好名心所縛，如斷鐵鐐被繩捆」。
博朵巴曾說：「人所不欲四世法，解脫行者自選擇，不觸於庫藏無損，觸者為他做嫁衣，利等四法視為他，如同失物應了知。多康覺沃持蜜行，招蜂利等引仇敵，權勢廣大苦海湧，俗語亦然應了知」。
正理自在說：「希求世間八法事，贊毀以及稱無稱，利與無利樂與苦，於彼歡喜或不喜，種種分別生起時，不可自矜為佛徒，過去將來與現在，八法等起有或無，當於自心作提問」。
格西桑摩瓦說：「此世間八法之事週遍於我等一切有情，其中歡喜快樂尤為週遍，在此大地之上，眾有情熙熙攘攘莫不為希求快樂而行。然樂之根中有苦不應歡喜，於苦不應灰心失望。若注重現世之樂而對後世漠然，以為作某某事即有快樂，則無論是佛法還是世間法，一切所作皆成現世者，世間八法者，應如是思維，於下述者亦應如是思。若所求之樂未生，想「如彼出生即當歡喜」而生值遇之愛；彼若現前，想「我甚歡喜」而生現喜之愛；彼若已生，想「當不離此」而生不離之愛；若現在無而昔曾受樂，想「我當時歡喜快樂」而生味著過去欲之過去愛；若生苦與不欲事，想「若無此苦，我當快樂」而生遠離之愛；若彼不生，想「彼不生起甚妙」而生不值遇之愛；若苦樂皆非，則生欲彼不衰之愛，故彼等一切皆隨貪愛轉，乃是世間八法者現世者」。
覺貢欽摩說：「我們也應該象以前格西敦巴所作的那樣在念誦偈頌時，甚或是一偈句，都應依止對治，斷除世間八法」。敦巴仁波切對於這世間的一切享受都是棄捨了的。有一次，因為街上請喫飯，他教功德自在說：「今天你到那裏去吧！我因為想作一個棄捨世間享受的樣子，所以去不成」。他說著穿一件破舊的衣服，披一件大氅。褪出兩膊，把兩袖搭在左右肩上。有時走進柏樹林裏，有時拿了一根滕杖支著下頜，口念：「世間智者利與衰，苦樂毀譽及稱譏，世間八法非我境，一切當作平等觀」。有時又念：「我今求解脫，不須利敬縛」。他這樣走來走去地念，有時全念，有時念一點，有時念一半。在他，並不需要那樣做，這是為的教導後人。瑾哦瓦也常常念這個頌文，而等觀八法。
正如《入行論》中所說：「是故如來說：凡夫無自利，終不生歡喜，故莫親凡夫」。折除現世的牛鼻繩，任做何事都逃不出自利的俗套。老師對學生，學生對老師，主人對僕人，僕人對主人等相互欺騙者比比皆是。耶協嘉措大師說：「入自利洞窟，見利他皺眉」。為了希望別人讚歎自己的證德高妙，相續調柔等，對別人裝出恭敬和舉止文雅的樣子，表裏如一正直之人極為少有。遇到別人呵責懷疑使心緒不寧，自己沒有個決定，別人向自己合掌敬禮或稱呼自己為仁波切，格西拉或先生等便滿心歡喜，反之若拳腳相加或直呼己名，或稱某某札巴，或喂等則心生憂惱等之輩無量無邊。
如果修暇滿，死無常等達到扼要的話，這些便容易遮退，不僅如此，二種菩提心的修心對對治八法也有很大的力量。如《攝正法經》中廣說：「說空性者無住故，諸世間法不能劫奪，無利之喜，亦無無利不喜，無稱之勇悍，亦無無稱怯弱，無毀之畏懼，亦無贊之歡快，無樂之貪，亦無苦之憂惱。如是諸世間法不能劫奪者為通達空性，如是不能劫奪故應通達所說空性」。又說「諸凡菩薩儀軌……利與無利，稱與無稱，贊毀樂苦不能撼動，一切知量……」。
又《最初修心》中說：「若想至心求法，然未最初的捨棄現世白黑花三種所作是最重要的。其中除埋怨發牢騷等之外，大家都容易知道象殺生，偷盜等黑所作是非理的，也容易斷除。但白所作或花所作之類，如不捨現世之耽著，而忙於灌頂，說法，造像，施捨，經懺，印擦擦，繪護輪，降魔放咒及日課等，能斷除這些的就很少了。心不離現世的耽著，所作再妙亦無意義。
總之，所有善與不善都是心的功用故，此心應不招致天鬼人三者嫌恨才是。因陀羅菩提王在《智慧成就》中說：「所作業隨一，皆身口意作，餘無第四種，彼等應觀察，無心唯身口，絕不能造作，彼若無詞句，亦不能出口。是故身口業，是意之變化，眾生以自心，隨作善不善。有益諸業者，一切善觀察，顛倒乃非福，諸勝者善說。是故善不善，皆心所造作，心亦能破壞，眾生師所說」。
《迦葉品》也說：「如為海水漂，卻因乾渴死，愛多法放逸，法海隨惡趣。比如巨囊藥，世人所珍愛，病者不服用，此藥終無益；比丘具戒德，見聞然不除，非禮煩惱病，彼勤聞無益」。對這段經文應認真考慮，這裏說的意思是，某些人一生都在實踐佛法，別人都認為他們是佛弟子，他們本人也認為自己是個佛弟子，而他們最後卻象渴死在海中一樣死後墮入惡趣。這究竟說的是何許人呢？回答是，就是那種經受不起現世的痛苦，放不下現世的快樂，要快樂，要幸福，要名聲，從灌頂說法到日常念誦，所有的一切都在忙於現世經營的人。我們在輪迴中所受的一切苦，都是世間八法招來的，但我們世間八法的白黑花三種所作仍在不斷地增長膨脹，而這一切所作都是沒有意義的，就像背負無益於治病的藥而行一樣。
有人不理解要絕不考慮現世的快樂而整個地加以拋棄的原因，或者會想：「那麼一切以世間八法或煩惱為動機所造業都是罪惡，都是惡趣的因嗎」？總的來說，以世間八法為動機所作的白黑花三種，一切未由殊勝出離心所攝持的，都純係領受輪迴苦之因。所以說以煩惱為動機所作諸法皆成無益，然而是否成惡趣之因或罪惡，則分二種，上中下三士道中。下士道之善，全是由只求輪迴所積集的，所以是由世間八法與煩惱造集的，更確切的說是由貪所集之善，這些是善非是罪。又下士道中，希求獲得欲界天人圓滿者，積集布施持戒等福德，希求獲得色界與無色界圓滿者修奢摩他，毗缽舍那與止觀雙運三摩地等，這些雖然是由煩惱與世間八法作的，但不是罪惡而是善。這些善在諸大教典中稱之為「福德同品善」同樣屬上界的一切煩惱及其所集業亦非不善。「救怖與正願戒」及「正願施」等並非是不善，所以雖是世間八法與貪等煩惱所造集，而非罪與不善者有很多諂誑等上界之一切煩惱，因奢摩他堅固及眾多善法攝持故不成不善，此為聖無著所說，那麼有人會問：「究竟何為善，何為不善呢」？當知諸佛菩薩最為呵斥絕不讚歎的那些業以及其動機煩惱為不善，與此全然相反之業及其等起為善，二者皆非之身口意業為無記。這樣的話，以煩惱為動機然非是罪者為數眾多。但是，為了現世的利養，名聞或快樂而作灌頂，說法，念經，誦咒等，就會變成罪障之蘊，象這種販賣甚深法，貪婪心，損害心，諂誑，詭詐，諂求，側求，研求，以利求利（五邪命）及綺語等一切罪障，猶如天雨不斷傾注。由念及此，諸位祖師多說：「若不離現世之耽著，任作何者莫非是罪」。又或耽著現世故，一切所作皆是勝義之罪，由念及此故說一切是罪。大成就者林傑日巴曾說：「輪迴分別大城中，世間八法起屍游，斯乃最可畏屍林，上師於中作禳除。」《宗喀巴大師散集》中說：「願於世間八法者，自心獲得平等性，恒離世法之紛亂，以諸法喜而養生」！
仁清法師：修行佛法的過程 就是消除業障的過程
「七佛滅罪真言」，出自《大方等陀羅尼經》。經上是這樣說的：「爾時文殊師利，即從坐起偏袒右肩，右膝著地而曰佛言：世尊若比丘，於世尊去世之後，若毀四重，若比丘尼毀犯八重，若菩薩若沙彌沙彌尼，優婆塞優婆夷，若毀如是一一諸戒，所犯重罪當云何滅？」
文殊師利菩薩祈請釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛提問了一個問題：如果世尊去世以後，有的比丘毀犯了四重戒，比丘尼毀犯了八重戒，或者是菩薩毀犯了一一諸戒，或者是優婆塞優婆夷，毀犯了一一諸戒，所犯的重罪當云何滅？
修行佛法的過程，實際上是一種懺悔的過程，消除業障的過程，開顯智慧的過程，積累福報的過程，這是修行佛法。可以這樣說：只要我們沒有成就，都會有過失，特別是末法時期。末法時期眾生根性相對淺薄一些，福報淺薄一些，業障重一些，那麼犯戒的因緣就多一些。在這裡文殊菩薩非常慈悲，代末世眾生祈請釋迦牟尼佛，提出了疑問，然後釋迦牟尼佛一一回答。
「汝今諦聽當為汝說……釋迦牟尼佛說你好好聽著我要給你解說。「我去世以後，若有惡律儀比丘，毀四重禁」。惡律儀比丘，就是不持戒的比丘。「毀犯四重戒」，哪四重戒：殺、盜、淫、妄。殺盜淫妄是佛教的根本大戒，也是性戒。這四條根本戒也叫性戒，性戒是什麼意思呢？就是無論你相信它不相信它，無論你承認它不承認它，只要你犯了，必然受惡報。所謂修行人為什麼要持這種戒呢？持這種戒就是最大程度的不去造惡業。如果我不是學佛的，我殺生了，我偷盜了，照常有惡報。修行的人和不修行人的差別在哪裡？修行的人明理，他知道怎麼做。雖然有一些他可能做不全面，但是他知道怎麼做了，這就是佛法佛理的指導。性戒就是這樣，如果你不信佛，做了，也有很大的惡報，是這個意思。所以比丘的四重戒是：殺、盜、淫和妄。
我們三皈五戒當中講到了，前四條戒是根本大戒，也是性戒。比丘尼還有一個八敬法，這個八敬法，如果說比丘尼犯了，那麼就是毀犯八重戒。如果是菩薩毀犯了一一戒，就是指在家菩薩毀犯了在家菩薩所應該持的戒條，出家菩薩犯了出家菩薩應該受持的戒條。還有就是沙彌和沙彌尼也是一樣。出家沒受大戒的二眾，男眾叫沙彌，女眾叫沙彌尼。再就是優婆塞、優婆夷。優婆塞、優婆夷是在家眾。在家眾最多受持的是三皈五戒。可以這樣說，如果我們不明佛理，不懂正法，連三皈戒體都難保住。
現在很多人三皈戒體都破掉了，哪一種？比方說受三皈五戒，不去僧眾處求受，那就沒有得，他不得三皈戒體，何況是五戒呢？有的跟著居士受戒，受三皈，我們原來講到了：皈依佛，皈依法，皈依嗯。如果是跟著僧人受戒，受的是皈依佛，皈依法，皈依僧。「啪」一拍，准了，就這樣，當下即得。居士給人受戒呢，可能是他也懂一點，但是他還沉不住氣的要給人家受戒，就皈依佛，皈依法，皈依嗯……。懂嗎？所以這個：皈依佛、皈依法、皈依嗯……，是二寶居士。
——摘自仁清法師《神奇的咒語》
達真堪布：哪兩種根基的人可以修世間八法
很多人在修行的過程中，都沒有遠離世間八法。其實世間八法並不是每種人都可以修的，因為人的根基不一樣，修行的層次也不一樣。大致上說，眾生有三種根基：下等根基、中等根基和上等根基。下等根基的人可以修世間八法，上等根基的人也可以修世間八法。這兩者有什麼區別呢？下等根基的人是為自己而修世間八法，上等根基的人是為眾生而修世間八法。這兩種人的發心截然不同：一個是為自己，一個是為眾生；一個是自私的，一個是利他的；一個是一種罪惡，一個是一種功德。
下等根基的人為什麼可以修世間八法呢？他學佛修行的目的就在此處，他的根基和意樂也在此處。他不求解脫，也不求成佛，只求世間這些暫時的利益和福報，所以他可以修世間八法。但是他這樣修行始終都不會得到解脫，更不可能成佛，他還是在六道輪迴中。雖然他能得到世間的福報，但是無法從煩惱與痛苦中解脫出來。他得到的利益不是究竟的，而是暫時的。一般來說，這種修行沒有太大的意義。但是沒有辦法，他就是這種根基和意樂。
上等根基的人也可以修世間八法，這不但沒有什麼罪過，反而有極大的功德。他不僅能解脫，而且還能成佛。他是為了弘法利生，因此修這些世間八法，採取世間的一些方便，依靠一些助緣，也是必不可少的，所以他修世間八法是有功德的。到時候他也不用特意修，會自然而成。這些功德和福德不但不阻礙他的解脫，甚至還對他所要承辦的利他的事業有極大的幫助。
但是，中等根基的人不能修世間八法，因為他並不是因希求世間八法和暫時的利益而修行，而是求解脫。但他只求自己能解脫，不求為了眾生而成佛。所以對他來說，必須要放下和遠離世間八法。
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