菩提蓮心

淨宗法師：「喊破喉嚨也枉然」是禪宗對淨土宗的誤解，不是淨土宗的教理

「喊破喉嚨也枉然」的來由

當你以為懂了「信願行」的時候，其實你還沒懂！這是學佛人多往生人少的

當你知道「信願行」，但以為「行」是要靠自己努力修行才能往生的時候，你離往生還差的很遠！

要避免下列六大錯誤。 

修學中的種種歧途

達真堪布：學佛人不要「裝」

　　修行人不能虛偽，不要偽裝，要實實在在，自己是什麼樣就是什麼樣，自由自在的多快樂啊!但我們這些人都是為別人活著的，特別在乎別人對自己的評價，看別人的臉色。這樣的人是不會自在的，都是裝出來的，都是假的，其實立刻就能看出來。比如聽開示、看書的時候，別人有事來找了，跟別人說幾句話都顧不上，只顧聽開示，意思是自己要學好多東西，裝得很精進，裝有學問。

阿彌陀佛真來接引，貪生怕死不願往生！

程晉林居士（助念心得報告第21集）

凡是為獲得這一世的幸福，或者為遣除這一生的痛苦而修法，這樣的動機都是不善的。雖然這樣的行善比不信佛、不行善要好得多，但卻與解脫毫無關係。因此，對於希求解脫的修行人而言，絕不能有這樣的目的。經書裡講過，這種動機是需要斷除的。所以，我們在每次行善的時候，首先要觀察自己的動機。比如，心裡突然冒出一個念頭—我要去磕頭（或我要去放生），這時就要問一問自己：我為什麼要磕頭（或放生）呢？如果發現自己的動機是錯誤的，就必須及時糾正。

~慈誠羅珠堪布

學佛人最容易犯的一個嚴重錯誤～

現在太多學佛的人，

南懷瑾如是說

佛的出家、在家兩眾弟子一定要注意，在行為上要做到少欲知足。社會上一般人對學佛的人要求很嚴格，這是錯的，因為大家都是人，大家都在修。第一步先做到了少欲知足，然後是下面一句話：「而不捨世法。」這是入世的，不離作人的本位，不管在家出家，不捨離世間一切法。

不要以為自己「悟」了

不要嫉妒別人行善
大安法師 

剛才吃晚飯時跟老朋友們談話，談到人生的境界。有一對學佛幾十年的夫妻，在家中供養一位禪宗的老師跟著他學，過去很多學佛的人是這麼學的。這老師最後在他家裡面涅盤了，他還親自給老師收拾辦後事。他道家、密宗都學的，現在年紀也到了古稀的七十開外，正報依報都不錯，子孫滿堂。這位太太在大陸上的妹妹最近過世了，先生得到了消息沒有立刻對太太講，怕她心情不好，現在當到我在場才對太太說了。

面對騙子假扮的乞丐 護持慈悲心更重要
大安法師 

不要自己咒自己，很多人的通病

有位先生在事業上、家庭上都遭遇了很多挫折，他問我怎麼辦，我告訴他念完<准提咒>二十萬遍後，問題一定會解決。

淨宗法師：有些人把歡喜、感動、流淚等種種感應或體驗當作往生正因，錯了！

【讓我們往生的，不是能信的心，而是所信的佛】 
    你看有的人，現在就有人誤解，說：「信順阿彌陀佛，信心一念就可以往生。我現在有信心了，所以，我不用唸佛了。」為什麼有信心呢？「因為有一天，我聽到阿彌陀佛本願，我歡喜得掉眼淚了，我感動得哭出來了，我很歡喜，跳起來了，歡喜踴躍，跳起舞來了，這個代表我有感應、有體驗，代表我被阿彌陀佛救到了，所以，我往生定了，以後唸佛不唸佛那都無所謂了。」
這樣的認識正確嗎？

（「不正確。」）

    這樣的認識錯誤，不正確。這個叫做「非因計因」，他把不是正確的因，當作往生之因；他把凡夫的生滅心，當作往生的正因，這個怎麼可以呢？喜悅也好、感動也好、體驗也好、掉眼淚也好、哭出來也好、跳舞也好，時過境遷，就沒有了。昨天掉眼淚，今天就不掉了，對不對？醒的時候感動，睡覺的時候就忘記了。這個怎麼是往生正因呢？這個就過去了。他錯誤地理解，每次就回憶：「哎呀，我為什麼能往生呢？因為，在二○○六年九月三十號下午三點，我聽法師講法，我笑出來了。」他把那一念當作往生正因──錯了！

    所謂信心，是信阿彌陀佛的誓願。當然，你聞法喜悅──聞法喜悅，這個是一個心理反應，但並不代表這一點使你往生。雖然在經典裡說「信心歡喜，乃至一念」，不是我們能信的心能讓我們往生，而是我們所信的佛、所信的這個念佛法門，我們落實在唸佛當中了，往生淨土。

    我給大家打一個比喻：一個人餓得要死了，我們拿一個饅頭給他，他看見這個饅頭，當下信心歡喜：「哎呀！好啊！有饅頭吃。」那麼，他歡喜之後，我就把饅頭收起來。請問：他能飽嗎？
（「不能。」）

    歡喜不能讓他飽肚子，饅頭才能讓他飽肚子。

    這個歡喜就代表初次聞法，「哎呀，師父啊，你講得好，我很歡喜！」回去不唸佛，等於饅頭沒有吃到──空歡喜一場！對不對？
（「對。」）

    這個饅頭就代表佛號。你回去老實念南無阿彌陀佛，雖然不歡喜，也能往生。只要你老實吃饅頭，不歡喜也能飽肚子。
    所以，唸佛很重要。前面的聞法，都是為了落實我們一向唸佛的前方便和導引。

【一切落實在一向專念當中】 ▲
    所以，我們的善導大師，他在解釋《觀經疏》，前面雖然講信機、信法，至誠心、深心、回向發願心，到最後《觀經疏》的結尾，他說：
    望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。
    落腳點是落腳在一向專念，你只要能夠一向專念，什麼定善、散善的功德都有；什麼信機、信法，都落實在一向專念當中。
    「我為什麼一向專念？我知道我是個造罪凡夫，除了唸佛，沒法出離」──這叫信機；「我為什麼一向專念？我知道唸佛──彌陀本願不虛，決定往生極樂世界」。所以，信機也好、信法也好，深心也好、至誠心也好、回向發願心也好，都是落實在南無阿彌陀佛六個字當中，落實在一向專念當中。

    所以，法然上人才講：
    唸佛雖有種種之義，
    講三心、講四修、講五念、講信機、信法、厭離、欣求……講了很多，經典教義很多，「唸佛雖有種種之義」。
    稱念六字之中，
    一切皆含。
    你只要稱念「南無阿彌陀佛」六個字，通通包括無餘。

【上船得救喻：歡喜於一向專念】 ▲
    又比如說：我們在這裡經常把淨土法門比喻為乘船的法門，我們在一個孤島上面，這個孤島，火山爆發了，噴發出來了，周圍是洶湧的大海，看著自己就要被這個火山所吞沒，沒辦法離開這個地方。這個時候，看見有大船來救我們，歡喜不歡喜？
    「哎呀！歡喜啊！高興啊！」高興之後，不上船──空歡喜一場，對不對？
    我們的人生就是如此：人生像一個孤島，我們的壽命越來越少了，就好像海水淹沒這個島嶼，淹到這個地方，淹到這個地方，我們就往上爬，爬到頂上。再淹過來，我們就死路一條了。
    在我們還沒命終之前，在這個島嶼還沒沉沒的時候，來了一艘大船，船長就呼喚我們說：「哎呀，你只要上船，相信我，你一念歡喜上了船，我就可以渡你過海。」這個目的是要讓我們上船。如果我們不相信、懷疑心、有恐懼心，當然我們不會上船；我們知道我們的環境很緊迫，這位船長來救我們，看見救度我們的願船，自然內心起歡喜。所以，歡喜它是根據什麼呢？是因為「這個船來救我，想到我坐船可以脫離險境」，歡喜於這件事情。所以，歡喜自然就上船了。如果認為說：「我歡喜了，不上船。」這樣空歡喜一場。
    我們唸佛法門也一樣，大家在這裡多天的聽聞，聽聞之後，回去就要唸佛。不是說：「哎呀，我聽師父講了，這下我可能往生了！」然後，唸佛往後腦勺一甩，不唸佛了，那個叫空歡喜一場。應該執持名號！我們所謂的「信心歡喜」，是歡喜說：「我這樣的造罪凡夫，我只要唸佛，就可以往生極樂世界。」所以，歡喜於此一件事情，不是歡喜於其它事情。

【窮人失金喻：執歡喜棄名號之邪見】 ▲

    再打一個比喻：有一個人很窮，窮光蛋。人家憐憫他，送一包東西給他，說：「這個是黃金，你好好保留，你肯定能免除飢餓和痛苦，發財了。」這個黃金是用一個盒子（很貴重的盒子，因為很尊貴），裝進一個很貴重的盒子，交給他了。可是這個人，他不認識，看到這個盒子，覺得不錯。但是，也沒有打開，不能打開看到這個黃金。所以，他天天守著這個盒子，心裡邊覺得說：「哎呀，我發財了嗎？我真的發財嗎？但是，我怎麼還是窮光蛋呢？」

    有一天，遇到一個人，過來之後，把他的盒子給打開了。他一看：「哎呀！真的是黃金啊！」這下他心裡邊……「見錢眼開」，見到這個黃金，他心裡就喜悅了：「哎呀，我真的不要再受窮了。」這一念喜悅，他就很高興，就衝出去告訴人家：「哎呀，左鄰右舍啊，我發財了，我現在不是窮人了！」他講的話，現在講得就很有底氣，因為家裡有黃金嘛！所以，大家也不敢小看他，認為他真的是發財了。

    結果，他在外邊到處去講，講來講去，有人就跟他說：「某某人，你現在還是老老實實回去，把你的黃金看好，免得走漏風聲，讓賊偷走了，你又成為窮光蛋。」
他一聽，「哎，也有道理！」

    這個時候，就來了一個賊，這個賊跟他說：「哎呀！某某人，你不要聽他的，他嫉妒你。你這麼講，他知道你發財了，嫉妒你。」他說，「大富翁都是很瀟灑的，就像你這個樣子，你想想看，你守著那塊東西有什麼用啊？你守它好幾年，對不對？你也沒有這種法喜，對不對？沒有這種發財的感受。」
「對呀！這塊黃金，在我那裡放三年了，我還覺得很窮苦。」

    他說：「窮苦，就是那一念窮苦的感受；現在你有了這種快樂的感受，有了發財的感受，就說明你發財了。你之所以發財，就在你看見黃金的那一念之間，你就發財了，所以，這一念很寶貴。你不要讓他把你騙了，把這一念偷走了，你就是窮光蛋了。」

    他一聽，也有道理！
    這個小偷跟他講完之後，就派一個人到他家裡去，把黃金偷走了。
    回來，他仍然是個窮光蛋。

    這是一個比喻。比喻什麼呢？我們有人聽到這個法門──黃金就代表南無阿彌陀佛六字名號；包裝就代表我們自我的執著心，不認識，通過種種的艱難……；後來打開這個包裝，就代表有善知識給我們開導，讓我們瞭解了六字名號的功德，在初聞名號的當下，就感覺到很歡喜，「哎呀，我真的可以往生了。」然後就出去跟人家講：「哎呀，這樣就能往生，這樣就能往生啊！」自己不唸佛，不執持名號，等於說把這個六字名號的黃金功德丟在旁邊。

    人家勸他說：「哎，某某人，你老是這樣講不行啊，你還是要唸佛啊！」

    他自己又懈怠不想念，旁邊有人還破壞他，說：「哎呀，你就是知道這個名號的一念之間，你就往生一定了！就是那個感覺，哎！往生不往生，就是那一念的感覺──信心歡喜。你去唸佛，這是很苦惱的事情，不必多念。」這樣就是一種邪知邪見，這樣就是一種賊，偷掉了我們的無上之寶。我們不能被這個錯誤的見解障礙我們的行持，應該老老實實地聽從善導大師的教導，來好好唸佛。現在有的人住於邪見。

【已經成為一向專修的人，不別論三心、四修】 ▲
法然上人下面說：

「三心現起時，亦是南無阿彌陀佛；三心成就時，亦是南無阿彌陀佛」：法然上人總是依《觀經》，因為他是專門依據善導大師的，善導大師是在解釋《觀經》的。《觀經》當中就講「三心」；在《無量壽經》第十八願裡邊就是至心、信樂、欲生這三心：至心就是至誠心；信樂就是深心；欲生就是回向發願心。所以，具三心也就是第十八願裡所講的信願具足。

「三心現起」的時候，你也是「南無阿彌陀佛」；現在「三心成就」，也不離開這個，還是「南無阿彌陀佛」。

法然上人還有一句法語，他說：
論三心、四修者，為成一向專修也；
已成一向專修之人，不別論三心、四修也。

這個需要解釋。他說：淨土宗裡邊，講三心、講四修──四修是恭敬修、無間修、無餘修、長時修，這叫四修。
善導大師在《往生禮讚》裡邊說：
安心、起行、作業。
「安心」就是三心，三心具足。法然上人說：淨土宗有很多教理、教義，在這裡談三心、談四修：你要至誠心、深心、回向發願心，你要長時修、恭敬修、無間修、無餘修，講這麼多的目的，是為了讓我們成為一向專修的人。「談三心、四修者，為成一向專修也」，讓我們能成為一個專念南無阿彌陀佛的人。

已經成為一向專修之人──她這個老太婆，她聽懂了，她知道了，她都已經在那裡從早到晚、從晚到早，就是這一句名號，綿綿密密地在那裡唸佛，已經成為一個專修唸佛的人，願生淨土，你沒有必要再跟她講：「哎，老太婆，你光這樣念，你不懂得三心不能往生！你應該懂得深心──什麼叫機深信、什麼叫法深信；什麼叫至誠心……」這樣跟她講，反生障礙。所以，法然上人說：已經成為一向專修的人，不別論三心、四修也。
比如說：我們在座有很多蓮友，他聽聞這個法義懂得了，回去就專修唸佛。你不要嚇唬他：「哎！你光唸佛怎麼行啊？你不念《阿彌陀經》怎麼可以？《阿彌陀經》是五種正行當中的一種啊！」你這樣就是給他惹麻煩。

我們講五種正行的目的，也是讓他進入一向專修。他已經落實一向專修了，你說：「哎呀，好！好！好！」滿足了，達到了，就可以了，這就達到目的了。
「此即決定往生之方便也，納於心腑莫忘失」：法然上人最後交代我們說：像這樣子的唸佛，你就決定往生。這個很方便，請你把它牢牢地記在心中，不要忘記了，就按照這樣去做。

【《十唸法要》】 ▲《十唸法要》：
不顧妄念余念，
不謂散亂不淨，
唯口稱名號。
若常稱名者，
以佛名之德，
妄念自止，散亂自靜，
三業自調，願心自發。
故願生心少時，亦南無阿彌陀佛。
散心增時，亦南無阿彌陀佛。
妄念起時，亦南無阿彌陀佛。
善心生時，亦南無阿彌陀佛。
不淨之時，亦南無阿彌陀佛。
清淨之時，亦南無阿彌陀佛。
三心欠缺時，亦南無阿彌陀佛。
三心具足時，亦南無阿彌陀佛。
三心現起時，亦南無阿彌陀佛。
三心成就時，亦南無阿彌陀佛。
此即決定往生之方便也，
納於心腑莫忘失。

達真堪布

維護自己的傳承，也要小心別犯錯

淨土法門：佛經上不許佛弟子發這樣的心

　　「又諸經之王《華嚴經》雲」，《華嚴經》稱為諸經之王，這裡頭有句話說，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，這是真的不是假的。為什麼?沒有菩提心，修一切善法，這世間人好。他果報是什麼?天上，享天人福報;在人世間，做大官、發大財。這都是什麼?沒有菩提心，修諸善法。為什麼是魔業?做大官的會不會傲慢?發大財的會不會貪吝?很容易犯。

功德當成一種買賣，從此你將與佛祖“銀貨兩訖”

別將功德當成一種買賣

達真堪布: 這樣轉發訊息很危險！

　　當時佛在世的時候，有個弟子叫拉燦丹，他在數月當中研習佛法，結果一個偈頌也沒有弄懂。這是什麼原因？他在迦葉佛的教法中，是一位通達三藏的比丘，但是因為吝嗇而不願為他人說法。這個業障而導致了現在的結果。