不要以為自己「悟」了
什麼是悟？一者理上的解悟；二者事上的證悟。
理上的解悟，是指我們通過聆聽大德們的開示，自己研讀佛典，參訪善知識，對佛理有了由淺入深的瞭解，進而對佛陀所講的宇宙人生實相之理，堅信不疑。由此引發菩提心，發願如教奉行，誓成道果
理上解悟之人，只是對佛所說的理，有所領悟，還有個所知障在，我執、法執未除。比如：「色空不二」、「緣起性空」，對佛理有過研究，或者學佛經年的人，都會明白其理，但這只是「倒因為果」。為什麼要這樣說呢？因為這些理，不是我們自己證悟出來的，而是釋迦佛苦行多年以後，在菩提樹下證悟出來的。然後，由他宣說出來，後由弟子們記錄下來，成為佛經。今天，我們看了佛陀的話，懂了，但事實上，那不過是佛經的增上緣，我們只是接受\信奉佛陀證悟的成果而已。要明白，那不是我們證的，我們不能因自己懂得了佛所說之理，就誤以為是自己的成果，是自己悟到的，更不能說是自己「頓悟」佛理了。
真正的悟道之人，是在事上的證悟。比如「緣起性空」，要在事上證到了才算。
今之禪門學人，習談「悟」字，殊不知禪之所悟，指的是證悟，而不是解悟。比如，我們都知水能解渴，由此可推知茶水也能解渴，此只是理上的知解，不是禪門的證悟。何為證悟？猶以水為例，你我渴時，取水而飲，飲畢渴解，水與渴全消，理與事全消，但得清涼即是。如果僅知渴，也知水能解渴，但水也沒喝，渴也未解，那僅是理上的明白，不應妄言「悟」之一字。禪之頓悟，是一種事上的經驗，非文字禪可擬。說食不飽，終是空言。要知道，祖師禪，是直取本地風光，打開本來，只講當下。
禪門（祖師禪）之頓悟，指的是事上之證悟，是事上的經驗，而非理上的解悟。佛法不同於玄學、哲學，更不是文字上的理論學說，而是一項試驗科學，在事上是可證的。也可以說，佛經就是實驗報告，可以引指導、驗證我們事上的修證。在禪門而言，猶重事上的修證。
當然，窮盡佛理之後，終會入道，但這只是從知解入門（理上解悟），並非是禪門的證悟。理上解悟後，對佛所說之理堅信不疑，由此依教奉行，行解相應，最終達到理極事圓。此只是行解相應，因知而行，知行合一，不是事上的頓悟。
至於說，理上也明得，嘴上也說得，唯有事上沒證得，行上做不得，那也只是口頭禪而已。佛法在於行、在於修，在於明心見性，不在於你看過多少佛經，不在於你懂得多少佛學，不在於你能講多少佛理，不在於你能寫詩寫偈。達摩祖師在《血脈論》中言：「昔有善星比丘，誦得二十部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三、五本經論，以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閒文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。」見性，完全是事上之經驗，豈是理上可見？
禪門首重證悟。事上無所證，終是空言，說食不飽。當一個人，於一切時，於一切處，鍛鍊純熟，工夫深入，定力已穩，機緣觸發，忽地「轟」地一聲，（此只是比喻，並非真的『轟』地一聲。如認為實有，又被境瞞了），雲開日出，光吞萬象。這才是證悟——漸修之最後的一剎那兒，是事上的一種經驗，非理上解悟可得。
誠然，事上的頓悟，也是從實修中來。紙上談兵，事上無所證，光說不能行，埋沒祖師心啊！
事上頓悟之後，只是一了，尚未百了，只是「長征」路上邁出了可喜的一步，習氣還沒有除盡，還需行六度，還是要保任涵養，歷境驗心，也就是我們常說的「執杖牧牛，勿傷苗稼」。也就是說，不能執著於那個當時一頓，不顧頓之前，不言頓之後。正所謂：不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香。
禪宗一法不立，即中觀，在有不有，在空不空，真妄不二，真理無對，佛法講的是「畢竟空、勝義有」。
不要說「我已悟了」。證實相，無人我。有「我」就是沒悟。有「悟」這一知（所知障），就是沒悟，佛是了無所得。這種所謂的悟，只是一種境界，只能算是知覺，始覺了，不是本覺。真境是言語道斷。心、佛、眾生三無差別。
一定要有形有相的方式，才叫修法嗎？那是有為法，上等之法，理事圓融，法界無礙。真通了教理，見地透徹，這見地就是功夫。理的極致，就是事（事事無礙）。理事雙亡，能所不立，才得證成佛。
“短暫體悟”不是“真正開悟”！
很多人在品茶賞月中也會吟誦幾句“我有明珠一顆……”或“菩提本無樹、明鏡亦非台……”來和別人辯論，或滿口的佛教詞彙“解脫” 、“菩提心”或者安詳、自在等一些覺受。他們也許就會認為——“這就是佛法”。然後覺得自己悟了。但其實在真實的生活面前，我們這樣的“證悟”是不堪一擊的！佛陀被歌利王割截身體時可以做到如如不動，而我們呢，哪怕一句話語都可讓我們暴跳如雷？品茶賞月也可能開悟，但絕不能說品茶賞月就是禪；佛法不離日常生活，但也絕不能說日常生活就是佛法。
有句話說“愚誦千偈，不解一句，智誦一偈，解百千義。”我們在聞法過程中，如果產生'易懂'或是'自己已經輕易通達'的念頭，這是一個大魔障。一般來說，稍有智慧的人，比較容易滋生這類傲慢。與真正的修行人相比，自己佛學水平淺得可憐，還需要老老實實地聞思。理可頓悟，事須漸修，古來大德都是這樣，就如六祖大師，開悟後尚隱居獵人隊中十五年潛修。不然一盲引眾盲，相續入火坑。修行人一定要韜光晦跡，仔細熏修，一番大修，方有一番大悟。方便抵制，自勸自心，即是自己估計自己，不要冒失，自以為了不起，古人說初生之犢不畏虎，則自傷也。有句著名的西藏諺語說：“ 不要把了解當開悟；不要把開悟當解脫。”
明朝末年的憨山大師，早年在五台山打坐時得到了一些境界，就自認為“證悟”了。後來他被人陷害，充軍流放嶺南，其間經歷了種種苦難艱險，而就在這九死一生之中，他才發覺他原先所“證悟”的那些東西僅僅是浮光掠影，絲毫派不上用場。於是，他開始了銘心刻骨的反省，繼而在修行上獲得了重大的突破。憨山大師在給友人的書信中說到，他非常感謝這一段苦難的經歷，這段經歷就好像天地間巨大的鉗錘，將他內心中蘊藏的我執煩惱錘打得一干二淨，使他獲益匪淺
縱觀古今高僧大德，幾乎各個都是具足剛骨的硬漢，有著斬釘截鐵的性格。“不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香？”他們的灑脫、自在，是經歷了千錘百煉的艱苦磨礪之後展現出來的智慧，絕非輕輕飄飄、浮浮泛泛所能得到的。否則，那所謂的“灑脫自在”僅僅是古人所呵斥的“軟暖習氣”而已。
詠給仁波切曾講述一個故事：“短暫體悟”和“真正開悟”——
雖然“湖泊經驗”被視為“止”禪修的最高境界，但並非真正的開悟或完全證悟。它是修持道上重要的一步，卻不是終極目標。所謂的“開悟”，是完全證悟自己的佛性。佛性是輪迴與涅槃的基礎，它超越一切念頭、情緒，以及感官識（根識）和意識的感受經驗，也遠離了“自與他”與“主體與客體”的二元體驗。它是浩瀚無際的，是智慧，是悲心，也是大成就。
我父親曾經說過一則他在西藏時發生的故事。他的一個出家弟子在山洞中禪修，有一天，這個弟子捎了一個緊急口信給我父親，請父親務必到山洞中看他。我父親抵達時，這位僧人興奮地告訴他：“我已經完全證悟了，我知道我能飛了。但是，因為您是我的老師，我還是需要得到您的許可。”
父親知道這個僧人只是短暫地體驗到自心本性而已，於是坦白告訴他：“別傻了，你飛不起來的。”
“不，不，”僧人興奮地答道，“假如我從山洞頂端跳下去……”
“不可以！”父親打斷他。
他們就這樣來回爭辯了好一會兒，最後這位僧人終於讓步了，說道：“好吧！既然您這麼說，我就不去試了。”
這時已接近中午時分，於是僧人便供養我父親午餐。服侍我父親用完午餐之後，這位僧人便離開了山洞。但過了沒多久，我父親就听到“砰！”的一聲，隨後，深邃的山洞底下便傳來哀嚎聲：“救救我，我的腿斷了！”
我父親於是爬下去，到了那個僧人橫躺的地方，說道：“你不是說你已經證悟了嗎？現在你的證悟在哪兒啊？”
“請別再提我的證悟了，”僧人哭喊道，“我快痛死了！”
慈悲如昔地，我父親把這位僧人背到山洞中，用木板固定住他的腿，並給了他幫助傷口癒合的藏藥。然而，這肯定是這位僧人永難忘懷的一課。
就像我父親一樣，我的諸位老師總是審慎地指出“短暫體悟”和“真正開悟”之間的不同。體悟隨時都在變化，就像天空中云朵的飄浮移動般，而開悟，即自心本性的穩定覺性則如天空本身，是襯托各種變動體驗生起的一個不變背景。
想要達到開悟的境界，最重要的是讓自己的修持逐步開展，並以每天多次的短時間禪修作為開始。從短時間禪修中逐漸增長的安定、平靜或清明等體驗，很自然而然地就會激勵你延長修持的時間。太疲倦或太散亂的時候，別強迫自己一定要禪修。但是，當你心中有個微弱卻堅定的聲音告訴你，現在是專注禪修的好時機時，那就千萬要把握機會做禪修。
另外很重要的一點是，要放下任何你可能體驗到的喜樂、清明和超越念想的覺受。喜樂、清明和超越念想都是非常美好的體驗，也是你跟你的自心本性建立了甚深連接的一種明確徵兆。但是，當這樣的體驗發生時，我們通常都會被誘惑而想緊抓不放，希望這些體驗能持續下去。
你可以記住並領會欣賞這些體驗，但如果你試圖留住或重演這些體驗，最後你就會感到挫折與失望。我非常瞭解，因為我自己曾經歷過這樣的誘惑和企盼，也曾因為屈服在這樣的誘惑和企盼之下而感到灰心挫折。每一次喜樂、清明或超越念想閃現的瞬間，都是當下對自心如實的自然體驗。
當你試圖抓住某個喜樂或清明的體驗時，這個體驗就會失去本身活躍生動且自然的特質，而變成一種概念、一種死去的體驗，無論你再怎麼努力想要留住它，還是會漸漸消退。稍後如果你試著再複製這個體驗，也許可以嘗到一點先前的滋味，但這也僅只是一種記憶，絕非那個直接的體驗本身。
我學到的最重要一課是，獲得平靜的體驗時，要避免對這種正面的體驗產生執著。就如同任何內心的體驗一樣，喜樂、清明、超越念想等體驗也都是自然地來來去去，並非你所創造的，也不是因為你做了什麼才讓它們發生，更不受你控制，它們僅只是自心本然的特質。老師們教我，每當這些殊勝的體驗發生時，要在這些覺受消退之前見好就收。因此，每當喜樂、清明或其他美好的體驗發生時，我就會馬上停止禪修。出乎意料之外，這些體驗竟然比我試圖抓住它們時更加持久。我也發現，下一次的禪修時間快到時，我已經迫不及待地想要禪修了。
更重要的是，我發現在喜樂、清明或超越念想的體驗生起時就結束禪修，其實是學習放下執著的大好時機。緊抓或堅守著美好體驗不放，真正是禪修的一大危機，因為我們很容易就會將這些美好的體驗誤以為是開悟的徵兆。但在大多數情況下，這只是暫時現象，是對自心本性的短暫瞥見，它很容易被遮障，就像太陽被雲朵遮住一樣。一旦那短暫的清淨覺性體驗過去了，你又得處理內心所面臨的昏沉、散亂、驚擾不安等平時的狀態。事實上，比起試圖攀執喜樂、清明、超越念想的體驗，好好處理這些負面狀態，反而會讓你獲得更大的力量與更大進展。
讓你的體驗成為你自己的嚮導和靈感吧！走在這條修持的旅途上，要讓自己盡情欣賞沿途的景色。這旅途上的無限風光就是你的自心，由於你的心本來就是證悟的，因此，倘若一路上你都能把握機會隨時安住一會兒，那麼最後你將會領悟到，你想要到達的地方其實就是你當下所在之處。
一些學佛人，參閱了許多經論及祖師語錄。可謂皓首窮經，博聞強記，但卻只停留在文字上，於消除煩惱無有絲毫助益，這無異於說食數寶。本可用來解脫自他的佛法於這類人，只起到了滿足虛榮心的功效而已。過去有位祖師曾說了一個譬喻：“蒼蠅在紙窗前一直飛鑽，再怎麼飛鑽，也無法飛過那層薄薄的紙。”所以一個人若只在紙上的理論下功夫，是絕對無法突破現狀，解脫自在的。 未得一地（初地）之前，千萬不要生起傲慢心，覺得自己不用發願了、不用出家了，什麼都很隨便。
嘴上說得再動聽，若沒有將之融入自己的行動，即使你會講再殊勝的法，如果沒有通過修行品味到其真實的味道，到死時只是種下一些善根，還是繼續墮入輪迴。
“我本修行人，三世積精煉，中間一念失，受此百年譴。”—— 蘇東坡的前世因緣
很多人只知道蘇東坡是北宋著名的文學家、書畫家，曾任翰林學士，官至禮部尚書，卻不知道他前世是個出家人。“ 稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。”就是蘇東坡寫又說“溪聲盡是廣長舌”，他的詩、他的文都寫得非常好！ 東坡聰明蓋世，而不拘小節， 妓館淫坊，亦常出入。 祖戒悟處雖高，但還是不免一念之差墮入輪迴。其實他自己也在《南華寺》中提過：“我本修行人，三世積精煉，中間一念失，受此百年譴。”意即我本來是個修行人，曾於三世中一直積累資糧，但因一念之差落入塵世，招來了這一生的憂患。
據說他的前世是五戒和尚，一目失明，為某寺院住持。有次他在山門外發現一丟棄的女嬰，就帶回寺中讓一名和尚養大，取名紅蓮。紅蓮長大後清秀動人，五戒見到生了一念貪心，並因此而破了戒。他有一個師弟叫明悟，在定中察覺此事後，藉機作詩點醒了他。羞愧之下，五戒坐化而去。明悟見後心想：“師兄錯走這一步，下世可能會毀謗佛法，永無出頭之日。”於是他也趕緊坐化，緊追五戒投胎而去，這就是後來的佛印禪師。
蘇東坡的前世為五戒和尚原本道行清淨，修行不錯，但因為那段孽緣，以至於不得不感受輪迴的痛苦，並對後世有一定影響。當然也正由於他出家修行過，故而後世不同於常人，不管在詩學方面，還是佛教研究，都有相當深的造詣。所以，善惡有報、因果不爽的道理，在他一人身上全都體現了。
對比一下我們跟以上兩位主人公比修持也許更差，就更不能掉以輕心以為自己懂點佛學知識，嘴上能作些理論，真的悟了。。。 佛法的偉大也不在於停留在語言上，必須通過親修實證，才可品出其真正的涵義。
密勒日巴尊者也說：“不要期望開悟，只要終身修行。”
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