宣化上人
學佛人如何鑒別說法的是否邪師？
"那很簡單，先衡量他是否貪財？是否好色？就以此二端作準繩。真正的善知識是絕不貪錢的。不像有些外道，你一進門他就要你把整副身家和盤托出，或者巧設種種玄妙的名目來向信徒要錢。灌頂要幾百塊，寶瓶要幾千塊，醫病要多少錢，祝福又要多少錢，私傳密法又要多少錢。或者說我看你氣色很不好，若不出多少多少錢，恐怕不能破財擋災。用恫嚇手段把人的錢都騙過來了。
愚人急功近利而供養邪師，不知用錢財在持凈戒的僧寶身上，廣植福田，以求增長善根。你們有些人跟隨我多年，我甚麽時候向你們伸手要過錢？不要說現在，就算剛開始經濟非常窘迫之時，我曾向誰訴過艱難？”
隨即，另一位法師說：“眼觀時下的中西佛教刊物，很多提出雙修法，說人既不須斷欲，又能即身成佛，危害了不知多少青年男女！這是引誘人獸性的最卑劣的手段啊！好像在西方此類的妖孽日新月異。
有些信徒問他：佛教徒不是教人斷欲嗎？怎樣斷欲，人真能斷欲嗎？那種邪師就答云：欲愛是不能斷的，只能提升，把它化為一個最大最大的欲念，乃至包括所有眾生在內。這豈不是鬼話連篇？還有很多無上瑜珈術、密術，公開宣揚淫欲為菩提之根本。師徒相授，以此謂為“即身成佛”之無上秘訣。恐怕將來只會墮無間獄。”
如何鑒別邪師?是十種魔，於末世時，在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺；贊嘆淫欲，破佛律儀；先惡魔師與魔弟子淫淫相傳……令真修行總為魔眷。命終之後畢為魔民，失正遍知，墮無間獄。 ——《大佛頂首楞嚴經》
在此魔強法弱的時代，不少冒充為佛教徒，誑稱為善知識者，掛羊頭而賣狗肉，打出佛教的招牌，實則行持惡法，卑鄙無比。他們公開贊嘆男女欲樂雙修，謂此即菩提無上道，即身成佛之真傳，專以詭異神通，炫惑世人。此等徒眾皆有天魔附體，因此狂慧增長，辯才無礙，或能放光，或得心通，或知宿命，尤喜言吉兇禍福，預言屢屢不爽。一般無知之人，被其神通所欺詐，誤以為是活佛出世，或菩薩再來。實是妖魔鬼黨，欺世盜名蠱惑人心。眾生以惡業所感無法覺知！此末法之徵兆殆無疑也，難怪佛在《首楞嚴經》里，訶斥此輩曰：“雲何賊人，假我衣服，裨販如來。造種種業，皆言佛法。卻非出家，具戒比丘，為小乘道。由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。” 凡是邪師，都有魔怪附體，是故神通廣大。就以楞嚴經五十陰魔文以為證，望讀者能夠細心審思，覺悟斯義，慧眼明析，庶幾不為妖魔所惑。凡是邪師，皆犯以下毛病：
1.毀謗出家，輕蔑持戒。
常言：“酒肉穿腸過，佛在心頭坐。我已經開悟證果，何勞持戒？我是持而不持，不持而持。”說得謬論連篇。《楞嚴經》雲：“其人常於信心檀越飲酒啖肉，廣行淫穢。因魔力故，攝其前人，不生疑謗。”〔受陰魔第九〕於是，弟子與師“破佛律儀，潛行貪欲。”
2.讚歎淫欲，褻瀆佛法。
“口中好言，眼耳鼻舌，皆為凈土。男女二根，即是菩提，涅盤真處。彼無知者，信是穢言。”或雲“現前肉身，即是金剛不壞身。我們師徒代代相傳，即是法身常住不絕。”遂恣縱五欲，以為傳法。彼之徒眾，還以為這是即身成佛之捷徑，於是狎媒淫穢；殊不知此是魘鬼狐魅，專竊人之精氣，令行者精歇髓枯，元氣斲喪，嚴重者甚至惹來百患纏身，橫死夭亡。
《楞嚴經》雲：“現美女身，盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭···多陷王難，未及遇刑，先已乾死。惱亂彼人，以至殂殞。”〔想陰魔第十〕吾人怎能不心驚？願諸青少年勿為欲樂雙修之噱頭所惑，以免傷身害命，泯滅淳善之本性。
3.神通異端，驚世駭俗。
邪師有妖怪附身，故魔通廣大，或放光動地，或踴身虛空，乍顯乍沒，或穿墻過壁，或得心通。但此等皆是高級催眠的幻術來炫惑世人，斷非佛法。“見善知識，形體變移，少選無端，種種遷改。此名邪心，含受魑魅。或遭天魔，入其心腹。無端說法，通達妙義。”〔色陰魔第十〕《楞嚴經》另一段又載：“其人誠不覺知魔著···或水上行，如履平地。或於空中安坐不動。或於瓶內，或處囊中。越牖透垣，曾無障礙，唯於刀兵，不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮。誹謗禪律，罵詈徒眾。”〔想陰魔第八〕誠然，佛教里也講神通，但真菩薩處無為之事，行不言之教，唯獨於迫不得已之情形下，才露一兩下身手，以德攝群機。怎會亂顯魔通，炫嚇敲詐，以求名利，自我宣揚呢？對於那些自我崇拜，自稱活佛活菩薩者——諸位同修要特別小心呀！
4.我慢無比，跋扈專橫，因魔力所持故。
經雲：“身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏。”〔想陰魔第四〕。邪師增長狂慧，口說妙法，或吟詩作對，專弄精魂。經云：“若口說偈，或自誦經。各各歡娛，得未曾有。”〔想陰魔第三〕並且，他們喜訐露人之隱私，不避譏嫌；能令弟子，如膠似漆，心生戀慕。
5.現奇特相，無益苦行，以貪供養。
經雲：“多食藥草，不餐嘉饌。或時日餐，一麻一麥，其形肥充，魔力持故。”〔想陰魔第七〕此類魔怪，好占卜禍福，水火刀兵，危言聳聽，屆時毫厘不差，層層應驗：“口中好言，災祥變異···或言劫火，或說刀兵，恐怖於人。”〔想陰魔第一〕今時，預言地震、海嘯、世界末日、星宿變怪、國運動亂者，多數為山妖水怪所著，以來恫嚇世人。
6.未證言證，打大妄語。
常言我是活佛、菩薩再來，但不經修得，無修無證，撥無因果，豁達空。這都是大我慢魔、狂魔、空魔作怪，故大言不慚。經云：“生無限勇，其心猛利，誌齊諸佛。謂三僧劫，一念能越。〔受陰魔第二〕”是人喜言某人是某佛，某菩薩化身，或言佛也有大小，先佛後佛，真佛假佛，男佛女佛。〔想陰魔第二、第三〕。或言：我於前世，就是你尊師，你們都是我多生之弟子。或言：當時你們是我的妻子兄弟兒女，今來相度。我等應同歸某極樂世界，供養某佛〔想陰魔第五〕。如是欺誑之言，淆亂視聽。難怪現世有那麽多阿彌陀佛再來，不然就是觀音菩薩化身，或大勢至菩薩，文殊師利菩薩，彌勒菩薩化身！
問：我看過很多的佛教的書籍，但是和師父所講的佛教不同，尤其是密教裡面的雙修法和師父所講的完全不同，請問那種法有什麽價值？
上人：我不如他。你願意聽我的，聽我的；你願意聽他的，聽他的，我不比較。哪個是對，哪個是不對，自己去選擇，可是佛沒有告訴哪一個人有欲念可以成佛的。《楞嚴經》上說：“淫心不除，塵不可出。如蒸沙石，欲其成飯。”
一九八五年八月廿九日
（按：明朝蓮池大師（一五三五—一六一五），出家之後，遍訪名師。後入京師，參遍融、笑巖二大老，皆為禪宗碩德。師蒙二老開發，後路過東昌，聞鼓聲忽有覺悟，作偈曰：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇？焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。」
我們無論讀經或閱論，必要用智慧來判別是非，切忌用心意識來猜測。心意識唯會騙人，此三者有極大之迷惑力，令人是非不辨，事理弗明，黑白倒置，混淆不清。某些理論，乍聽上去似有道理，智者一目了然，而無知者則被其蒙蔽，聽得津津有味。有些人以盲引盲，並非故意，而是他自己未明白，故把旁人引入歧途，結果得不到好處。故不可輕立意見。若在根本問題上生出謬解，所謂「毫釐之差，天淵之別。」甚至把整個世界弄得如水土合泥，黯然無光了。因此，我們對於原則上的理論，必要有明確的認識。若單憑心意識的臆斷，妄置批評，隨意褒貶，便是捨佛入魔，是大不可。
就拿佛與魔的問題來講：不可以跟隨某些人的謬論，謂「魔佛如一，一而不二。」佛教徒不能像魔一樣，否則，人不需要信佛，儘信魔的狂語可也！有人說「魔是反面幫助我們的善知識」，這是本著慈悲為懷而說的，這也是一種自我安慰，用來哄一哄心裏的小孩，教他不要瞋心太重。這種講法乃為了調解其中的紛爭及怨害，因為不願與魔起對恃，視之若敵人。若說魔是反面來幫助人，但他屢屢一口就把人吞了，或者當場把人置於死地，這又怎算得上「幫助」呢？
因此，我們要抓緊根本立場，時刻提起正念。一旦生出貪心，或貪快、貪神通、貪速效、貪靈感，魔便乘虛而入。有些人很聰明，但為什麼有時也會魔裏魔氣？乃因他對根本原則尚未認識清楚。若把根本弄清楚，魔的咒也不靈了。我們不用念咒，只要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，魔是沒法子鑽進來的。我多年學佛的結論：最大的受用，就是這六大宗旨。佛法並不是高談闊論，談玄說妙。更不是妄言禍福，占卜凶吉等流。世界上能未卜先知的人不知多少，這是跑江湖的技倆，好講神通，妖言惑眾，都是在賣膏藥。這些人的確能知過去未來，譬如他對你說：「我知道明天會有什麼人來見你，說話又如何如何....：」或云：「你從前做過些什麼事情，我都一清二楚....：」。但他們都有漏洞，不斷淫欲，或好財、或騙色，這是魔的境界。若有鬥爭心、貪心、求名求利，專搞個人宣傳或個人崇拜，且又自私自利，不講真話，當知這人是魔的境界。
因此，當蓮池大師參訪遍融、笑巖二老時，二老皆告誡他：「出家辦道乃為了生死大事，不可以為名利所累！」當時在場亦有其他參學的人，他們對這啟示毫不在乎，唯獨蓮池大師卻深得受用，大有啟發。所以他離開京師，行至東昌，便豁然開悟，而說出以上的偈頌。其實這四句偈是次要，最重要的一句，就是不要搞名搞利，才是整個公案的主要關鍵。
不要以為蓮池大師在東昌才忽然開悟。他由一開始便是一步一步地邁向開悟之路。到了遍融、笑巖二老之前，被他們來一個當頭棒喝，便豁然大悟。出家後不耽著名利，這是最有效的咒，能戰勝一切魔軍。
且看其偈文：
「二十年前事可疑」：這件生死大事，使蓮池大師困惑很久。因為尚未明白，故要出外參訪，求善知識解決疑團。
「三千里外遇何奇」：行跡遍及三千里，及後到了東昌，遽然開悟。這是多麼奇妙！頓然把執著粉碎了！
「焚香擲戟渾如夢」：焚香供佛是好事；與魔軍擲戟作戰，這是壞事。擲戟，也可以當放下武器解，即是不再鬥爭。這一切都像做夢呢！為什麼像做夢，因為還未徹底明白。
「魔佛空爭是與非」：現在他明白了，從前總在虛妄是非上用功夫，都是枉費心機！蓮池大師並沒有說「佛魔一如」；魔是魔，佛是佛，兩者互不相涉，有什麼是非可爭？以前辯論是非，都是虛妄不實，你欲把魔降伏，必要有點真功夫，這不是單憑口頭禪能做到的。
再說一層，無魔不顯佛，無佛不顯魔，魔佛也是相對法，並不是佛開悟後，就「魔佛一如」，佛開悟後，魔佛宛然，但佛沒有敵對的思想。佛既然等視一切眾生，而魔也是眾生之一，故佛便對魔一視同等。但魔對佛是否一律平等呢？絕對不是的！魔什麼時候都想把佛推倒的。
蓮池大師在二十年後，始明白不爭的道理，覺悟以往在外表「空爭是與非」，沒有迴光返照，沒有把自性收拾乾淨，人一爭便生煩惱。
我說的道理很簡單，希望諸位細玩其味。因為原則上不能犯錯誤，大家都很年輕，不可以隨便說「魔佛一如」。或者，大徹大悟的人能這樣說，因為他體會的境界不同。但我們還是小孩子，不能假借古人的道理，牽強誤解。譬如小孩不懂開車，你讓他開車，很容易會撞車，以致死亡。
一般人若聽到「魔佛一如」，他會想：「那麼我拜佛做什麼呢？我做魔業，也不就是佛業嗎？」原則上的分別，要弄得清清楚楚，不能混淆視聽，魚目混珠。
宣化上人於一九八三年一月補述
魔很聰明的，他看這人有什麼貪心，魔就用什麼方法來誘惑你，所以我們修行人也不用念什麼咒，也不必用什麼法，就老老實實的，不爭、不貪、不求、不自私、不自利，埋頭苦幹，好好修行，什麼魔也沒有辦法你。你一有貪心，一有僥倖心，想要佔便宜，找捷徑，就容易著魔的。因為魔的智慧很高，他看你這修行人到什麼程度了，用什麼方法來可以引誘你，就用什麼方法。至於他選什麼人，這個對象不是什麼問題，這個人只是給他做一個假招牌在那裏，他就利用這個人，用種種的法來誘惑你。我們修道的人，如果沒有自私自利的心，什麼魔也不怕的。
宣化上人開示
魔王因為有那股魔力，把你迷住了，所以他說什麼你信什麼。
你看，人信魔王的道，比信真正的法，信得厲害。
魔王這些個旁門左道、邪魔外道，叫這個人：「啊！你做這個，你做那個……」他不敢不做的。那個真的叫他做一件事情，他就將信將疑的。這魔王因為有那股魔力，把你迷住了，所以他說什麼你信什麼。
你若叫魔王來講《楞嚴經》，他才不講呢！為什麼呢？如果他這一講啊，把魔王的本相都露出來了，他就是這個樣子，所以他不會講這個經的。為什麼我說，在美國他們就算懂佛教，你讓他講一講這個經，他不敢講的。一講，把他本來的面目都揭穿了，所以他就怕了。
我告訴你們，為什麼你們到那地方去開會，他們也怕，就是這個道理。
妙祥法師
末法時期，邪師說法如恒河沙，請師父開示：學佛人如何鑒別說法的是否邪師？否則學佛遇到邪師，求升反墮。
妙祥師父：末法時期，邪師說法如恒河沙，確實有這句話。就是邪師說法非常多。如何鑒別所說法是否為邪法？首先要知道邪師說法，（邪師）不是別人，就是自己的貪嗔癡。你心中有了貪嗔癡，外面就有恒河沙的邪師；如果你心中沒有過多的貪嗔癡，就算他邪師說法，也會變成善知識。
首先我們應該知道，不要去對外面進行過多的分別。首先要分別自己，要自己從自己認識自己。這樣的話我們在末法時期，就是邪師說法非常多的時候，知道怎麼來處理這個問題，遇到邪師，首先是要檢查我們自己。
如何看邪師說法呢？邪師說法首先他們的特點，就是財、色、名、食、睡放不下。有的人（只）能放下財，有的人（只）能放下色，有的放不下名和其他的，甚至睡覺，有的也放不下。只要有一樣放不下，這都是很危險。所以說法就不能清淨，他就必然要有自己的知見，參與這裏。所以就出現了這個邪師的問題。
比如說，有的講法講得很好，但一到關鍵持戒的時候，他就完了。因為什麼呢？因為他不是一天一頓飯，他也不是過午不食，他吃三頓飯。所以一說到吃飯的時候，他馬上就變了，就不按照佛說的去說了，而是按照他的想法，怎麼掩蓋自己去說，所以這樣的說法是最危險的。
所以我們應該按照戒律來看，如果符合戒律就是佛說，不符合戒律，就是魔說。我們在這裏要依法不依人，不管他是什麼樣的高僧大德，也不管他是初信佛或是老信佛，只根據戒律。因為戒律才是真理，它是唯一鑒別這個邪師的試金石。我們對這個邪師啊，一定要警惕的。
特別是像這些人說法，他很有善巧，很能抓住我們心理狀態，比我說的要好聽。我說的有時候人家不愛聽，我也不會順著誰的話去說。
今天就有人問我說：師父你看看，我如何漲工資啊，如何升級啊。我說，這級升不升都沒有用，主要還是有機會讓給別人吧，咱們也不缺錢也不缺吃的，有一口吃的就行了。你說，我就給人說這話，人誰能高興？是不是？大老遠來了，奔你來了，就想求一個順利，你反而跟人說那個。
有的說，你看我的孩子升學，師父你保佑保佑他趕緊升吧。我說升學不主要，主要是道德，如果道德足了，本身就是大學。他一聽，這沒有啥意思。雖然沒意思，我也要這麼說，因為我知道他心裏被財色名，所控制住了，所以有點放不下。
所以我去（扮）一個什麼樣的人物呢？挨罵的人物。但是雖然挨罵，對他來講，能把他心中燃燒的欲火降一降，否則他會被欲火燒壞的。（將來）一旦孩子考上了或考不上，不是興奮得過度，就是悲傷得過度，他都會造成了最大的損失。而且甚至有的人投河自殺，都不能活了。我主要是保證他這個。所以人有時候也得學會挨罵。
末法時期，對邪師的說法我們要有個認識。一個是不聽，要遠離。另外對他們要生起一個什麼心呢？就是找出他好處的地方。
過去我在五台山普化寺的時候，（同）住在一個房間，有位師父。他成天弄那幾本書，說這個給上海郵的，給他的上海徒弟，那個（書）給那個徒弟。我一看他就在那做戲呢，做什麼戲呢？意思說我有很多認識的居士，我認識很多的人。我也不吱聲，但是我在背後就想，既然出家也不容易，總比我強。因為他出家的時候可能我還沒出家呢，所以我這麼尊重他。每次我們倆走對門的時候，我總是讓開路，讓他先走，恭敬他。但我不跟他說話。
後來有一天他就被清單了，究竟怎麼原因被清單我也不知道。正好我回到這個寮房，他從屋裏往外面出，我從外往裏進。我一看見是他，馬上就站在旁邊，恭敬他，讓他先出。他瞅著我說：你很有修行。我說，我是假的。我說的是心裏話，雖然我在努力，但是我覺得我那心不真實，我說我是假的。他說，假的久了，就會變真的。哎呀，當時給我一種特大的鼓舞。
所以說善知識不在外面，在於你的恭敬心。也不怕外面有多少邪師，主要是我們心裏能夠正確地對待，有正知正見，就是邪師也會變成善知識。就在於我們自己，如果你自己不持戒，你要求別人又是善知識，這不可能的。所以佛說以戒為師。你心裏有了戒律，外面必然有師父；如果你心裏沒有戒，外面就是遇到佛，也不可能成為你師父。所以不在外，在於內。
當然了，有些要遠離了。特別有一些搞所謂的「雙修法」，一定要遠離。前幾天有位師父就來找我，說到一個地方，有人勸他學「雙修法」，他說我不能學，學了以後這不是破戒了嗎？我說：對，不能學。現在很多人用神通、本領來欺騙人，所以我們要遠離。如果自己有大定力，可以去破除邪見；沒有大定力，要遠離的。但是我們（對此邪師、邪見）不要存在一種嗔恨，要用一種清淨心，來處理這個事情，反而能解決問題。
宣公上人偈頌
生一念邪魔坐殿 絕諸妄想道嚴淨
本無一物何須執 雖有萬般莫追求
修菩提道
菩提大道直又直，不可彎曲莫倖至；
真心求法必感應，假意因循浪費時；
勇猛精進忍弗退，布施持戒修智宜；
有日完成波羅蜜，十方諸佛會蓮池。
真誠頌
修道必須具真誠 虛偽自欺難欺神
時刻慎獨存正念 暗室屋漏莫虧心
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