離開時，除正法外餘皆無益
頂禮希阿榮博堪欽
離開這個世間時，除正法外餘皆無益有三種理由可以成立，即：一、死時除佛法外，親友無益；二、死時除佛法外，財富無益；三、死時除佛法外，身體無益。
死時除佛法外，親友無益
人有生必有死，在臨死之時，無論是長久相伴的父母妻子等親人還是和睦相處的朋友等，縱然對自己極其憐愛不捨地圍繞在床榻邊，但沒有一個人可以跟隨自己前往後世。
死時所遭遇的種種痛苦，也只有自己獨自感受，親朋好友不能分擔。
平常人在死亡時，眼前會顯現極恐怖的中陰景象。在此境界顯現時，死者極為畏懼，縱有眾多親朋好友圍繞，對他而言也毫無用處，一點忙也幫不上，此時只有他生前所造的善法才能幫助救護他自己。
《法句經》雲：“死亡來臨時，子女不成皈依處，父親不成皈依處，親戚不是皈依處，誰也不成皈依處。”
現在很多人開始學佛時還能減輕一點貪執，但越學貪執心反而越重了。本來我們學習佛法是為了減少貪執，如果貪執心更重了，那就說明自己的修行退步了。
法王如意寶說：
“今生滅盡顯現業惑苦，雖多親友不能替一分，淚流滿面無可奈何故，如今精勤求法莫懈怠。”
滅盡今生一切顯現的命終之時，相續中以惡業、煩惱引生的痛苦，即使親友再多也不能替你代受一分。
雖然他們淚流滿面不捨與你永別，哭哭啼啼地說“你不要離開我”，但也幫不了你，不但沒幫助，可能對你獲得解脫還有損害。
明白了這一點，這些又有什麼可貪執的？
有些人雖然明白一點道理，但如果沒有長期串習、踐行這些基礎法要，想斷除貪執還是很困難的，對境現前的時候，執著不但沒減輕，還加重了，這也沒有多大意義。
確實是“各人吃飯各人飽，各人生死各人了”。
所以從現在開始，我們應該為了切身大事而精勤尋求正法，千萬不要懈怠。
死時除佛法外，財富無益
在臨死之時，此生中不顧罪業、歷盡千辛萬苦所積累下的財物連微塵許也無法帶走，眾生只能在依依不捨中留下這一切，就像從酥油中拔出毛髮一般獨自離開人世。
雖然人們特別希求財富、名聲等，但這些世間的圓滿很容易消失，不會伴隨自己很久。
憨山大師在《醒世歌》中說：“榮華終是三更夢，富貴還同九月霜，老病死生誰替得？酸甜苦辣自承當。”
世間的榮華只是半夜三更的美夢，醒後一點都沒有，富貴如同秋天的霜一樣，很快就會消失。
在輪迴之中，有誰能替自己感受老病死生之苦呢？個中酸甜苦辣唯有自己承擔。
現在有些人雖然非常富有，但卻特別吝嗇，殊不知當死亡來臨時，即使他的財富多如須彌山，也根本無法帶走芝麻許，一絲一毫都帶不了，只能兩手空空離開人間，一輩子積累的財富被自己的親人或怨敵、被認識和不認識的人瓜分一空。
這些富人雖然暫時擁有廣大的財富，最終卻一無所有，也許到那個時候，他們才能真正醒悟：
人死後再多的財富也用不上，為什么生前不用這些錢財上供下施呢？
所謂“萬般帶不走，唯有業隨身”，很多人活著時雖然有財富有能力，但是卻不懂得去積累善法，反而為了積累財富造作種種惡業，到臨終時只能帶著如山的惡業去往後世，不得不沉溺在三惡趣中感受種種苦果。
因此明智的人應該將財富看淡，不能為了滿足內心的貪欲而浪費一生大量的寶貴時光，而應將這些時間用在修持正法上。
因為在臨終時唯一能夠真實利益我們的就是正法，它在生前、死後都會伴隨我們，是我們唯一的至親、最真實的受用。
死時除佛法外，身體無益
不僅是財富、親友這些身外之物，臨終時連自己的色身，在心識遷移之時也不得不捨棄在人世間。
此生中這個日夜不離的身軀，可以說是我們最執著的，曾經竭力對其愛惜養護，吃各種保健品，又精心美化，有的人可能每天化妝要花很長時間等等，但不管我們再怎麼愛惜、執著這個身體，到命終時也必將捨離它，何況是其他一切身外之物。
倘若身體沒有任何過失，我們也大可以盡情地貪執，但是因為身體有諸多過患，有智慧的人，務必要擺脫貪執身體的迷網束縛。
月稱菩薩說：“若人無過失，世人應貪彼，以身有過故，智者遠離彼。”
想想我們這輩子為了滿足這個身體而殺了雞鴨魚等很多生命，為了裝飾這個身體而剝皮製衣，為了滿足身體的貪欲而耽著各種欲樂，為了令身體獲得財富而欺詐盜取……可以說殺盜淫妄全部都造了。
這個欺誑自己一輩子的身體，在臨終時不但對我們毫無益處，而且將我們推向惡趣的深淵。現在應看清身體的過患，不把很多時間花費在為身體而造作罪業上面。
總之，
由於思惟決定死亡而決定要修行臨終必然有利的正法；
由於思惟死時不定而下定決心從現在就開始修行；
由於思惟死時除正法外餘皆無益而決定此生需要唯一修持正法。
這就是我們應做到的三決定。
法王如意寶曾經說：
“認認真真地思維這些真理：此身也決定死亡、死無定期、死時除正法外一切都無利益。真正明白了這些道理後，會下定決心並迅速精進修行善法。”
看一個人修行能否成功，就看他無常觀得好不好。
如果無常觀得很好，就不會懈怠散亂，不會每天都渾渾噩噩地虛度光陰，他會覺得自己的人身是那麼重要，每一天、每一刻都應該做有意義的事。
積德行善才能改變命運
廈門觀音寺
每個人都想在人生旅途中一帆風順，比如錢財不缺、家庭和睦、健康長壽等等，但是很少有人能事事如意。很多人都相信命運的存在，人們也常說我運氣好不好、某人很有福氣等等。那麼人生中的福運究竟從何而來？人的命運又能不能改變呢？
老人們愛講「積德損德」，這話非常對，中國傳統文化博大精深充滿智慧。榮華富貴不是爭來的，是積德來的。人有多少德，就有多少福，無德不得，失德散盡。
我曾在報紙上看到一篇報導，講的是一個香港億萬富豪的生平。說他沒去香港之前，十幾歲時在鄉間做了好幾年的乞丐。也許這段經歷使他成為了一個很有善心、同情心的人。他說：做人千萬不要落井下石，當社會上、自己周圍的人遭到不幸或不公時，要抱著善心、同情心，儘自己的能力去幫助，就算無能為力也要說幾句安慰的話，不能笑話，更不能用惡毒的話傷害人家。因為那樣會給自己帶來惡運。
就因為有此善心，所以他才能從打苦工、開小店鋪，一直做到了地產大亨，活了九十多歲，幾個子女也很孝順、很善良。
宋朝名相范仲淹，出身清寒，年青時很窮，他決心將來若能出人頭地，定要救濟貧苦者。後來當了宰相，便把俸祿拿出來購買義田，分給貧窮無田地的人耕作。還給他們提供飯食、衣服，凡是有婚喪嫁娶的，還拿錢補貼他們。就這樣他用一人的收入養活了三百多家鄉親。
有一次在蘇州買了一處住宅，一位風水先生誇獎此屋風水極好，後代必出大官。范仲淹卻立刻把這個宅子捐了出來，改作學堂。因為他想，讓蘇州城百姓的子孫都能出人頭地，比起一家獨自享福，豈不更好？
俗話說：富不過三代，但范氏家族卻興旺了八百年！范仲淹四個兒子都德才兼備，當了宰相和大官。范家的後代一直到民國初年都不衰。其秘訣就在於范家子孫不忘「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」和「積德行善」的祖訓。
《周易》上說：「積善之家必有餘慶」，意思是說行善的人家就一定會有好事等著呢。可見人生的福運是怎麼來的？福運是修來的，只有積德行善才能改變命運。
如果我們想為自己和家人開創美好的將來，那就做一個為別人著想、有善心的人吧！
名譽再大，總有失去的時候
廈門觀音寺
財富再多，總有用盡的時候；
地位再高，總有衰敗的時候；
名譽再大，總有失去的時候；
親人再多，總有離散的時候；
身體再好，總有衰老的時候。
只有內心的覺醒才是不生不滅、
不增不減、不垢不淨的至高無上境界。
來了，沒什麼；去了，也沒什麼
廈門觀音寺
一群孩子用沙子建房子、修建築，不小心碰倒了，孩子們就很傷心。其實，這有什麼啊？倒塌了就倒塌了，被風刮沒了就沒了唄，也沒有什麼價值。但是那些幼稚的小孩子，卻很傷心痛苦。
在智者的眼中，我們有時候就像個孩子。若稍微有人讚嘆，就很高興;若稍微有人誹謗，就很傷心；若稍微被人喜歡，就很得意;若稍微被人討厭，就悶悶不樂;若稍微得到了一點利益，就得意忘形;若稍微遭受一點災難，就執著不已……
其實，只要是在世間，好也好不到哪去，壞也壞不到哪去。大家都差不多，都在六道中輪迴，都是凡夫俗子，所以互相還看不起誰、看不慣誰啊?只要是凡夫，只要在六道中輪迴，都一樣在輪迴的牢獄裡痛苦著，被貪嗔癡等煩惱緊緊地束縛著，所以沒必要互相攀比、互相看不起。
當失去了所謂的名聲、榮耀時，很多人既傷心又難過，甚至因絕望而走進絕路。真是愚癡到了極點！這些沒有就沒有了唄，本來就是無常的，本來就是虛假的。
作為修行人，就要明白這些真相。一旦沒有了，我們不動心；一旦有了，我們也不動心。無論何時，內心都如如不動，沒有什麼可煩的，也沒有什麼可傷心哭泣的。若是因此而傷心絕望，就像那些兒童一樣，為失去了沙子堆砌的房屋而哭泣。這都是不應該的，也是不值得的。
其實，即使得到了世間的利益，也沒有什麼可高興的；若有一天失去了這些，也沒有什麼可傷心的。來了就來了，走了就走了；有就有，沒有就沒有。緣來緣去，很正常。
若是想做一個修行人、成就者，無論行住、坐臥，任何時候心都要保持平靜。有了，沒什麼；沒了，也沒什麼；來了，沒什麼；去了，也沒什麼。不可靠是正常的，無常是正常的，這都不離自性，都是自然的，如天上的雲彩一樣，雲卷雲舒。
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