聖嚴法師
問：人們經常讀到，禪宗和禪師不重知識。大慧禪師（1089－1163）取笑學者；現代大師鈴木大拙說，專家心裡沒有什麼彈性，而初學者的心卻是無限。另一方面，許多修禪的西方人開始時是被佛教哲學的豐富內容所吸引。這一點看似矛盾，能否請師父開示？
知識不是終極的真理
師：即使是早期的佛教，我都不太相信真的有愚蠢的禪修者。我也很難相信有任何人是因為盲信而踏上禪修之路。再者，禪不會強調只是打坐、修行而犧牲學問。知性的瞭解佛法和適當的生活方式，也是禪修的基礎。如果只是打坐，卻不知道為什麼打坐，修行就只是空殼子，甚至可能有害。
禪強調來自打坐的個人經驗，但正確瞭解禪的修行和原則也是重要的。不瞭解佛法的人，從修行的獲利有限。單從這一點，禪就不反對知識。禪的思想和修行大都根據理性，而禪也不忽略知識。然而，為什麼禪師似乎經常蔑視知識、學問？
禪師承認知識、學問的重要，但強調必須超越知識、學問，知識不是終極的真理。禪宗所說的開悟境界超越了思想、文字、象徵，無法言表，也無法以演繹的推理方式來瞭解。畢竟，思想、語言是人為的產物，根據的是象徵。顧名思義，象徵不是真正的事物本身。因此，象徵不能解釋開悟，而人也不能單靠象徵達到開悟。光是用象徵來解釋我們週遭的世界就已經很難了，更別說要以象徵達到開悟。
此外，每個人看世界的方式都不一樣，因為根據的都是自己的一套經驗和瞭解。禪師必須提醒弟子，開悟不能純以知性的方式來達到、描述、想像──不管是用語言、思想或象徵。平常的語言是不夠的，引用釋迦牟尼佛的話是不夠的，依賴祖師的文字、說法也是不夠的。這種描述不是開悟的實相，禪師教導弟子要把所有的觀念拋到腦後，才能「直接體驗」開悟。許多人知性上能接受這個解釋，這進一步證明了禪是理性的方法。
我能以禪的哲學來刺激對方的求知慾，但認真修行時，不能依賴知識、經驗、才智，這些全都不管用；不可能一邊正確禪修，一邊抱持以往的觀念。你不能回想這個或那個說法，也不能住於自己的經驗，心想自己是不是嘗到了開悟的滋味？必須把一切拋在腦後，這是體驗開悟的唯一之路。事實上，把一切拋在腦後本身就是開悟；如果還執著任何東西，就不能開悟。知識、思想、文字、語言都是很難超越的執著，即使只是片刻超越都很困難；如果不能拋在腦後，就會成為修行的障礙。
諷刺的是，開悟的人運用推理、知識、語言來幫助其他人修行。他們為了傳達禪修的利益，使用來自知識、經驗的工具。在修行之前，需要學問、知識、經驗，那時知道得愈多愈好；開悟之後，也需要學問、知識、經驗。然而在真正修行時，這些用處不大。
禪不是反智的。大部分的禪宗祖師都是有學問、有知識的。他們在開悟之前只擁有世間智，開悟之後就擁有真正的智慧；開悟之前是有執著的知識，智慧則是沒有執著的知識。
打坐是輔助的修行嗎？
問：我聽說有些印度的傳統認為，打坐是次要的、輔助的修行，知識的學習和聖典的辯論是更好的修行。您對這有何看法？
師：是的，有些佛教傳統也是如此。玄奘（600-664）在西元七世紀前往印度取經時，發現兩個主要的佛教傳統：瑜伽派（Yogacara）和中觀派（Madhyamika），這些宗派的師徒經常進行佛法辯論。事實上，他們以古代的佛教邏輯系統作為探討的工具，把所有時間都用在仔細分析佛教哲學上。他們愈投入研究、辯論，心也就愈澄明，直到透澈瞭解全部的佛教觀念、原則為止。經過這種嚴格的訓練，煩惱自然就減輕了。
然而就某個角度來說，這種修行方式是菁英式的。如果住在可以一直從事辯論、研習的環境，要那麼做自然比較容易。寺廟就利於那種修行：有足夠的時間，許多志趣相投的同修，很少打擾、誘惑。但在家的修行者就不能做到這一點，他們有其他的責任。只有學院人士能有設備、願望、時間從事這種修行，一般人並不適合。
我認識一位台灣的法師從不打坐。我有一次問他：「你有沒有任何修行的法門？」他回答：「你說的修行是什麼意思？我用上所有的時間研讀佛法、思索佛法、寫有關佛法的文章，整個人生都花在佛法上，還需要其他什麼修行？」對他來說，答案就是沒有任何修行的法門。他對佛法瞭解透澈，所以不覺得需要打坐，他的途徑和禪很不一樣。
如果人們追尋知性的途徑而放棄打坐，也就放棄了修行的精神經驗，而精神經驗會直接影響身心。知性的刺激只涉及智力的官能，會失去來自打坐的生理利益和直接的心理利益。即使印度的傳統也不完全忽略打坐，而是把打坐當成輔助的修行。
再者，有知識並不表示就精通、嫻熟邏輯的技巧和演繹的推理。不是學者的人，很可能不適合具有密集分析的修行方式；相反的，任何人都能修習禪的方法。禪的修行是理性的，但不需要學術的技能。即使沒讀過書的人也能修禪，否則禪修的人就不會那麼多了。
開悟不會障礙才智
問：您提到的那位法師對佛法有清晰、透澈的瞭解，這和開悟一不一樣？
師：那要看他的心境。如果心裡沒有障礙或執著，那就是開悟；如果依然有執著，那頂多只是知性上瞭解開悟，而不是真正的開悟。然而，法門無量，如果不斷根據邏輯探索一個法門，直到拋下所有的執著──包括演繹的習慣本身，就會體
驗到開悟，這和透過禪的法門一樣。人們可以透過推理和辯證，達到某種程度的知性的開悟，但依然存在著執著，那不是禪的開悟。
有一次兩位西藏喇嘛在辯論，最後似乎年長的喇嘛輸了，因為由年輕的喇嘛下了結論，而年長的喇嘛只是微笑。看到這個情景，年輕喇嘛也笑了。到底誰贏？你不在現場，所以不知道。即使在現場，如果以執著心來看待此事，依然不知道誰贏了這場辯論。也許的確是年輕喇嘛贏了，但也許年長喇嘛的沈默才是真正的答案。要知道誰贏，你必須已經開悟。
問：有位陸先生（Charles Luk）把深入修行的人描述成索然無味，甚至是愚蠢的，好像修行損害了正常的知性。根據他的說法，好像這種事經常發生在認真的修行者身上。果真如此嗎？開悟就像這樣笨笨的嗎？
師：佛家有個著名的說法：開始時，見山是山，見水是水；然後，見山不是山，見水不是水；最後，見山又是山，見水又是水。這描述了修行的三個階段。在修行之前，人們可能顯得有才智，以執著心來區別。第二個階段指的是認真修行的人，這時他們未能明確區別彼此，在外人看來的確可能顯得索然無味或愚蠢。第三個階段描述開悟，修行者再次能明辨彼此。
第一階段和第三階段的差別在於：在第一個階段還有感覺有個自我，到了第三階段就不再執著於自我。陸先生描述的是處於第二個階段的修行者。開悟不會障礙才智，相反的，開悟往往使人才智敏銳。然而，只依賴才智作為修行唯一的工具或指引，很容易就成為障礙。
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