索達吉堪布開示：孝順、供養父母是為自己積累福德
1、大小乘的佛經中，非常強調對雙親的孝敬。一個人若能做到這一點，那在他的家族中、在他的命運中，會得到梵天、帝釋、四大天王為主的白法天尊之護佑和加持。同時，諸佛菩薩化現的善知識也非常喜歡這種人，對他進行加持之後，他的家族中會不離堪為世間應供的阿阇黎。
2、恭敬父母的人，其家族中不離護法天尊的加持，以及善知識的轉世。同時，今生會以感恩圖報等功德而美名遠揚，處處得到人們的交口稱贊，來世也將轉生到善趣中。由此，假如一個人忤逆不孝，他的下場也可想而知。
3、子女對父母孝順，就會得到護法神的幫助，很多上師也喜歡他，寺院的大和尚、住持肯定會加持，賜予他悉地。否則，對父母都不孝順，有些上師有點害怕：“他對生身父母尚且如此狠，會不會有一天對我也是這樣？”所以不敢接近他。
4、對父母有報恩之心非常重要，這種人即生中名聲遠播，他世能轉生到人天善趣中享受快樂。
5、華智仁波切在《前行》中引用佛經的教證說：“兒子將父母扛在左右雙肩上轉繞大地承侍，也難以報答父母之恩，若使父母趨入正法，則能回報恩德。”蓮池大師也在教言中說：“大孝之中的大孝，就是引導父母念佛，最終往生淨土
6、《大集經》中說：“世若無佛，善事父母，事父母即是事佛也。”。《大乘本生心地觀經》中還說：“孝養父母，若人供佛，福等無異。”。世間上若無佛出世，善於承侍父母，即是承侍佛陀。縱然父母已離開人間，我們在開法會、朝聖地時，提一提他們的名字，或者交錢請僧眾加持，也是一種孝順的表現。
我還想告訴大家—— 我們積累福德，比如放生、布施、修廟、施食等等，我們的九代祖先都可以因為有一個行善子孫脫離惡道。
這是真實不虛的。我父親逝世，我妻子不認識我父親，也不知道我父親的名字，嫁過來以後，喜歡行善。結果我父親因為她的善行，在阿彌陀佛極樂世界蓮品增上到六品。
大家看，一個人行善，這個人的配偶的眷屬都能被度脫，何況自己的父母眷屬及祖先。我們的父母會因為生了我們這樣一個孩子，生善道中，這就是古語中“一人得道，九祖超升”。
如今值遇佛法，焉知不是前世子女不斷修福迴向的結果
超度，利益存亡
“存”指在世的人，“亡”指亡故的人。《地藏菩薩本願經》中講，為亡者超度或行持其他善法所得之功德，生人獲得七分之六，亡人獲得七分之一。
上師希阿榮博堪布說：“在藏地，人們會為亡故的親人反复做超度法事，就是因為一次超度不能保證他從此解脫輪迴。亡者沒有出輪迴的話，那麼每一次超度都能幫助他減少痛苦，增長福報，這不僅僅限於死後四十九天內。即使亡者再次投生後，前世的親人為他做的超度法事，仍然能不斷地幫到他。”
上師的母親八十多歲了，每年極樂法會、超度法會時，還是會為她的父母超度。或許有人想：這可是上師的親戚啊！言外之意是：上師的親戚還需要不斷超度？
事實上，上師的母親每年都未曾間斷過超度亡親。
此處需要補充一點，或許大家曾找人問過自己去世的父母或親戚有沒有往生極樂世界。對此應該了知：往生極樂世界即超凡入聖，成為一地菩薩。可只有一地以上的菩薩才能衡量一地及一地以下的境界。如果是真正的大成就者，自然可以依靠神通無礙觀察到，或者藉助打卦、圓光術等方式判斷；但如果是凡夫，即便亡者出現了諸多往生瑞相，也只能說這些很吉祥，並沒有能力判斷一個人是否往生，因為不具證悟境界。
前世的子女可能仍在不斷地為你超度
還有人認為，為亡親做四十九天超度法事就萬事大吉了。如果我們有足夠的悲心，對輪迴和因果足夠了解就會知道，反复超度對自己和亡人都有極大幫助。不僅清明節的念誦，我們平時聽課、放生、做功課的善法功德也可以迴向給他們。或者以他們的名義參加阿彌陀佛聖號念誦，也是一種綿延不絕、龐大的超度之力。
有人問：“四十九天后亡人不是都投生了？”
“親人去世很多年了，我這樣念還有沒有幫助？”
從今生來講，我們可能不覺得自己做過什麼大善法，卻具有值遇上師三寶的大福報，這該如何解釋？或許有一部分就是前世的子女念經超度，迴向給我們的。他們希望我們早日離苦得樂，獲得暇滿人身，值遇具德善知識、正法而好好修行，今生的確實現了。
換個角度講，即便亡者已經往生了，如果我們以他們的名義超度，也是和佛菩薩結緣的好機會。所以不論脫離輪迴與否，中陰或已投生，堅持反復為亡者超度對自他都有極大利益。
別忘了那些未及降生的生命
超度時，我們也不能忽略另一類重要對境，即未來得及呱呱落地的墮胎嬰靈。
萬法都有各自的因果規律，這種客觀鐵律不觀待於我們是否知道或皈依佛門而改變。因果從來不會空落，精準且公平。
家庭中遇到諸多違緣，比如工作不順，孩子經常生病、不聽話，常常事與願違，等等。這種福報減損的現像比比皆是，雖然這背後最細微的因果唯有佛陀才能了知，但很難說和自己曾經墮胎的行為無關。
即使今生沒造過墮胎惡業，往昔呢？即使自己沒造過，父母、親人、朋友呢？因此還是應該努力懺悔自他曾造下的墮胎惡業，並以行持善法和超度的功德迴向給嬰靈。
我們無法想像他們的痛苦，所以要願其早日離苦得樂，與自己或親人解開冤結，一起趨入解脫道，早證菩提。
反觀自己對待現世親友的態度
清明節的意義不僅在於超度和思念亡親，在表達哀思的同時，我們也要反觀自己對待現世親友的態度和行為。
上師希阿榮博堪布在《次第花開》裡講道：
“我感激母親，不僅因為她給了我生命，撫養我長大，而且她平安地活到現在，使我這個做兒子的有機會照顧她晚年的生活，讓她衣食無憂，安心修行。”
父母健在時，我們還有供養的機會。不能這邊剛給去世的親友掃完墓，回去馬上又跟活著的親友吵架，又或對父母的態度毫無改善——畢竟誰也無法阻擋無常的迅猛，一旦生死相隔，留下的只有後悔和遺憾。
此時此刻，想念父母嗎
《前行備忘錄》中記載，有一天阿瓊堪布的上師——紐西龍多尊者在回憶他的上師華智仁波切時說：“有一天，阿哦仁波切（華智仁波切）問我：“你想念母親嗎？”
藏地早年求法的條件非常艱苦，通常以交付生命為代價。就像希阿榮博堪布所講：藏地每個修行人從踏上修行之路的第一天開始，就想好要遠離家鄉，去到無人之地，隨時準備死在溝壑之中。不像如今我們在家打開電腦、法本就能聽法，輕輕鬆鬆就能聽到法音，見到上師們莊嚴的法相。
因為紐西龍多尊者已經在外求學多年，所以華智仁波切問他：“你想念母親嗎？”
尊者回答：“不怎麼想。”
於是上師開始調伏他：“這是因你慈悲心沒修好的緣故，從現在起，你去前面那片楊樹林中專心修持七天知母、念恩等七種菩提心的修法。”
尊者說：“依照上師的教言，我用了七天時間專心修持知母、念恩等七種菩提心的修法。結果在心相續中，自然就生起了真實無偽的慈悲心和菩提心。”
把“掛念”轉為道用
當我們想念、執著母親或親友時要清楚，真正該執著的是早日令其皈依三寶，臨終無礙往生西方極樂世界，得到解脫。學佛後，我們並非要絕情絕愛，什麼都置之一邊，只顧自己悶頭修學，這不是大乘佛子應有的行為。
可見“掛念”也可以是調心的善巧。同樣是執著，有些是沉溺輪迴的因，有些是解脫輪迴的因。
在無常遷變的輪迴中，任何海誓山盟都是空話。反之，只有走上解脫道、往生西方極樂世界，大家才能永不分離。
明白以上道理後，我們就要以迴向善法功德的方式來表達對去世親友的想念，同時要用更多的耐心和悲心對待健在的父母。
堪布在《前行筆記之耕耘心田》中說：
“尤其我們的父母，單是為了養育我們，就造下了許多身語意的惡業：他們為了給我們做好吃的而去殺生；為了讓我們過得更好而想方設法地掙錢，有時就是通過不與取或欺騙的手段；為了護著我們而起嗔恨心與人爭鬥……這樣的情況幾乎會發生在每一位父母身上。可是，惡業不會因為是出於對子女的愛就不感召惡果，而果報現前的時候，父母們只是低頭承受卻不知其緣由。有句老話：可憐天下父母心。父母親對我們愛得深，也愛得苦。”
父母深愛和養育子女的方式，難道不足以讓我們心生悲憫嗎？對於這樣的悲心，我們該如何正確地表達？
答案是：以修行善法的力量，引領他們學佛；如果他們不學，也要發願以我的修行之力令其往生極樂世界。一定要有這樣的誓言和決心。
其實，我們和家人的相互執著只會令自他惡業纏身而沉溺輪迴，應該將其轉為道用。正如堪佈在《前行筆記之耕耘心田》中告誡我們的：“這份了解，令我們對家人的感情有了更多悲心的成分。我們的愛父母和家人，不只是因為他們對我們好，跟我們親近，更是因為我們知道他們的苦，並且想通過自己的努力，幫助他們遠離痛苦煩憂及造成這些痛苦的因緣。”
摘錄整理自 慧智法師《華嚴經·淨行品》淺釋
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