菩提煉心

問：佛法常說『富貴學道難』，為什麼？

答：我們常說『財、色、名、食、睡』，這五欲是地獄五條根，一有了富就是有『財』，貴就是有『名』，那麼五欲已經佔了二個了。如果有財有名能做好事，那當然是愈多愈好。但是眾生的通病都是『善財難捨』，即使是佛教徒，要叫他供養三寶也不容易啊！一般人更是一點小小的善事就要有名才做，無名就不干。可是要拿錢造惡業的時候，隨便揮霍就能捨得，所以說有了富貴要學道就難了。然而反過來說造惡又易了！

人間的富貴最容易使人昏迷造惡業，要知道，造惡業的人大多是富貴者，貧窮的人反而不會造那麼多惡業。就好像愚笨的人還好，聰明則反被聰明誤一樣。當然聰明的人學好，又此愚笨的人高上百千倍了，有智慧的人又比聰明的人高千萬倍以上啊！所以佛法最強調要有正智慧，有了正智慧才有正見，有正見才能修正行—上求佛道，下化眾生。（妙蓮老和尚開示《法海釋疑》）

 

問：魔鬼有天魔等，請問行十善的人才能升天福報，哪有上天作惡呢！作惡的如何能升天，魔王有諸大神通，為何不明佛法因果而學佛，魔作惡受因果報應否？

答：善分『有漏』『無漏』之別，此漏無漏二法，含義甚深，不能在此多添枝葉，加以詳釋。茲可略言其概，能斷『見思二惑』之善，謂無漏善，不斷二惑之善，謂有漏善？二十八天之身，皆具見思二惑，故作有漏善者生之。惑輕者易於學佛，惑重者難以學佛，世間小富貴，尚有『富貴人學道難』之訓，天魔大富，不好佛法，有何奇怪。有惑即造業，造業即受報，況有多劫帶來之惑乎，此所以二十八天，統不免於輪迴，天魔天福享盡墮落，豈能例外。（李炳南老居士《佛學問答類編》）

---

聖嚴法師《天下有五難》

佛言：天下有五難：貧窮佈施難、豪貴學道難、制命不死難、得睹佛經難、生值佛世難。

這一章講天下有五難。

「貧窮佈施難」，自己很窮，還要佈施，很難。有一則貧女點燈的故事：一個乞丐婆，什麼都沒有，拿破碗求到半碗油，拿到佛前供養，當所有燈都熄了的時候，卻只有她那盞燈還亮著；阿難問佛原因，佛說這盞功德最大，因為自己貧窮仍知道要佈施、供養。此生已經貧窮了還不佈施，來生會更窮，所以有錢沒錢，都應該要佈施。至少看到別人佈施或別人得到佈施，都要生歡喜心。

「豪貴學道難」，有權勢地位的人，學佛困難。他們事業忙，身份尊貴，到佛前不願頂禮三寶，怕人家笑他們迷信，其實是自認為了不起。有些大官在位時，不想也不願學佛，等到卸任後，沒錢沒勢時，才知道要學佛修行。其實，公門好修行，有錢有勢時如能學佛，一句話就能救許多人，影響很多人學佛，這才是行菩薩道。

「制命不死難」，制命是說一定要死，如何救都沒有用；也可能是指犯了非死不可的罪，救他很困難。我們應該不要去觸犯死罪，而且不要尋死。最近報載有一位太太，自殺五次都遇救未死，到第六次真的自殺成功而死了，或許她有被逼得非尋死不可的原因，但如果能用這種勇氣來做自利利人的事，不是很好嗎？又為何要尋死呢？

「得睹佛經難」，一般人是不容易看到佛經的，尤其古代印刷術不發達，更是困難。有的人說佛經很深奧，看不懂，雖然他不反對別人讀佛經，但自己卻不會去讀；有的人則是沒有機會讀佛經。佛經真的難懂嗎？其實，通常被人認為難懂的，是梵文音譯的名相，但這是可以透過字典查詢的。

「生值佛世難」，能出生在有佛時代是非常不容易的。釋迦世尊住世八十年，成道後的弘法時間有四十九年，我們這個地球，只有在那四十九年之中出世的人才能見到佛。佛法在世間也有期限，期限一過，世間人就是希望信佛也見不著佛法了。所以我們雖不是生值佛世，但至少還有佛法可聽；雖然讀起佛經來有一些困難，但只是小難，而非大難。 

---

聖嚴法師：人，為何而活？

問：如何在生命的逆境中，將受傷、瞋恨的心轉為感恩心，並感恩傷害我們的人？

答：感恩的意思是說，我從對方身上學到了經驗，使得自己更成長、更提升。受到傷害，是很痛苦的一樁事，被折磨也是很痛苦的，但是往往也是鍛煉自己意志的時候。在這樣的狀況下，還能一步一步走的穩，跌倒了再站起來，這種人是最堅強的。

我年輕的時候，批評我、打擊我的人很多，當時我覺得不舒服，也真的有一點埋怨。但是他們看不起我的時候，我就想到這是我的業障，如何消業則是我的功課。

譬如當年我要去日本留學的時候，原本已經有一位馬來西亞華僑准備提供我全額的補助，讓我在日本能好好讀書。結果有一位法師跟他說了一些話，說資助我等於害了我，因為到日本留學的出家人幾乎都還俗了，這位華僑因此就不資助我了。那時，我真的感到非常痛苦，後來想一想，為什麼一定需要他的支持？如果他不支持，我就去不成了嗎？

最終我還是去了，我去日本的時候身上沒有什麼錢，只有一張飛機票和三個月的生活費，學費都還沒有著落就去了，心想到了日本以後自然會想出一些辦法的，因此鼓勵自己要堅持下去，後來我還是把書讀完回來了。

我回來以後，第一個想感恩的人，就是當時阻撓我的那位法師。

問：面對社會快速的變遷，強烈的物質誘惑，我們要如何在復雜、變動的環境中，建立有意義的生命價值呢？

答：我提倡的「心靈環保」目標，就是讓自己過得健康、平安、幸褔、快樂，同時盡力而為，讓周遭的人也能夠過得健康、平安、幸褔、快樂。所謂的健康，就是身體沒有病痛，作息正常；心理健康則是不貪得無餍，也不失魂落魄，而是安於本分、盡分盡職，也就是安分守己。

什麼叫作快樂？快樂即是知足常樂，對於得不到的事不打妄想。雖然我曾以「有也好，沒有也好」這句話來勉勵大眾知足常樂，但這並不等於說最好是沒有，什麼都不要；而是說，基於因緣和自己的褔報，當機會來的時候不放棄，成名也不放棄，有權也不放棄，可以用此名和權利來奉獻、服務社會。但是，如果是為了一己之私而得到這些，這將會是痛苦的，又會因為不滿足而變得貪得無餍，己經得到的很可能就會失去。

譬如錢財就像流水一樣，很可能今天還掌握在手上，明天就流掉了，地位、名譽也是一樣。古訓有雲：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」也就是說，自己的機緣很好，不僅是因為個人的條件，還包括了這個時代的環境因素。有機會能夠站出來就兼善天下，使國家因為自己而得到利益；如果自己的條件不夠，或者因緣還沒成熟，沒有輪到自己的機會，至少要保持健康、快樂而不失望，這就是幸褔的人生。

「心靈環保」其實就是講這四個心靈指標，如果能夠朝著這些目標來過生活，人生的價值就非常正確。人生價值並不等於說賺多少錢，或是地位有多高。權、利、名、位、勢這五項不能代表人的價值，只能說是暫時擁有。如果我們失去了健康、平安、幸褔、快樂，甚至使其它人因為自己也失去了這些，人生價值就是負面的，而不是正面的了。

即使自認一生很有成就，有很多的財富和崇高的地位，但是如果身心失去了健康，經常感到不平安，還有什麼幸褔和快樂可言？這是得不償失的，相較之下，知足常樂就佷重要了。

問：如果我們把做義工當作人生志業，是不是可以創造出更多有意義的人生價值呢？

答：做義工可以讓自己幸褔、快樂、它是沒有條件的付出，也沒有想到要為自己得到什麼回饋或報酬，更沒有要爭名奪利、爭權奪位。因為做義工而使他人感到快樂、獲得利益，社會得到平安、得到救濟，自己也就會很滿足。

人生的價值不在於權、利、名、位、勢，而是在於健康、平安、幸褔、快樂。社會的褔利事業、非營利事業或是公益事業，常常都需要義工幫忙，因為政府做不到的事，則由非營利事業機構帶動來做。公益團體在即使沒有預算的情況下，也要做事來造褔社會，雖然過程辛苦，但能號召義工的支持與投入，共同成就許多善事。

義工精神就是奉獻精神，並且不存分別心，對任何人都是平等的。將所有大眾當成未來的諸佛、現在的菩薩，為他們做服務、奉獻，在奉獻中自我成長，如此，收獲更多、進步更快，這就是「利人便是利己」的道理。透過奉獻，也是在提升個人的生命價值。

---

學佛的三種目的

恆強法師

學佛的目的總結起來有三種：

一是追求今生的福報。健康、幸福、長壽是一般人的人生理想，這可以通過調食、調睡、調身、調息、調心達到目的。還有人更進一步，追求亨通、富貴、顯達，這可以通過持戒、佈施、慈悲、世間智及與前相應的世間八正道達到目的。年輕學佛者的人生才剛剛開始，其學佛目的多傾向於此。但是追求今生福報的人，如果不知五調、不知世間八正道，即使努力拜佛、聞法、誦經、持咒、放生，猶如漏器不能盛滿，所得的成效會大打折扣。

二是追求來世的福報。有些人基於自己的人生經歷，對此生、此地、此世間多生厭倦或久生不滿，而現世中個人又幾乎無法根本改變，如殘疾、多病、貌丑、太胖、太瘦、太高、太矮、愚癡、低賤、貧窮、家庭不和諧、夫妻不幸福、事業不順利、天災人禍、戰爭動亂等等，所以希望通過今生的學佛修行求得來世更好的福報。老年學佛者的人生已接近尾聲，其學佛目的多傾向於此。但是追求來世福報的人，如果今生沒有親近善知識、沒有確立佛法應有的正見與正行，即使努力念佛、佈施、供養，猶如污器不得潔淨，來世可能還是沒什麼改善。

三是追求生死的解脫。這些人對世間的一切深感厭倦而能看破放下，對生死輪迴生起怖畏而能欣樂涅槃，於是此生出家學道，既不追求今生的福報，也不羨慕來世的富貴，而志於即生解脫。只有於世間生起真切厭離心的人才可能究竟解脫生死。如果心不出離卻談空說妙、輕言自覺覺他，則猶如覆器不能盛物，今生自解脫尚且是空中樓閣，何況能令他人解脫？

諸位佛友，慎之！慎之！

---

《佛說四十二章經》──第十二章　舉難勸修

（一）

「佛言：人有二十難。貧窮布施難。豪貴學道難。棄命必死難。得睹佛經難。生值佛世難。忍色忍欲難。見好不求難。被辱不瞋難。有勢不臨難。觸事無心難。廣學博究難。除滅我慢難。不輕未學難。心行平等難。不說是非難。會善知識難。見性學道難。隨化度人難。睹境不動難。善解方便難。」

這一章舉出修行人所面臨的二十種困境。「佛言：人有二十難。」對於修行學佛的人來說，修定修慧，希望福慧增長，乃至成道證果、獲得解脫，都會遇到這二十種障礙。假使能夠突破這些困境，我們的福德、智慧、定力就能有所成就；相反地，若不去努力，修行就是處處障礙。「舉難勸修」，就是勸發修行人努力突破困難、盡力學習。

在社會上，無論做人做事，也會經常遇到困難，假使認為每件事很困難而不去做，那麼做任何事情都不會成功。如果能夠本著恆心、耐心、願心去克服、突破障礙，不但學業、事業能成就，自己的修行和道業也能成就。所以，遇到了這二十個難題，要努力去突破，不要退縮、不要害怕困難。

貧窮布施難

有些人因為運氣不好，或是事業不順利，乃至事業失敗的因緣，所以來學佛。雖然學佛了，如果還是不明白窮困潦倒的原因在哪裡？就很可惜。貧窮，是因為過去慳貪，沒有修布施、沒有修供養，今生就會感得貧窮的果報。

為什麼「貧窮布施難」？一者因為過去慳貪的習氣還存在，二者因為已經很貧窮了，沒有餘力可以布施。一般人不了解，布施能夠把貧窮、慳貪捨掉；假使把慳貪布施掉了，貧窮也會跟著布施掉。

一般人到廟裡拜拜，都會祈求佛菩薩、神明賜給他好運、賜給他財寶，但是要他布施卻不太容易。如果明白三世因果的道理，知道今生貧窮是由於過去的慳貪、吝於布施所招感，今生即使再怎麼貧窮，也會盡力布施的。

所以，難與不難，只是認知的問題，了解這個道理了，貧窮的人也會樂於布施。有一些學佛的居士和發心的菩薩，知道自己今生貧窮，是由於過去生缺少布施功德所招感的果報，所以遇到化緣、修建道場，都非常願意盡力成就這些功德。對於這些人來說，這一生雖然貧窮，布施反而不是一件困難的事。

一般人認為貧窮的人要三餐溫飽都很困難，吃也吃不好、住也住不好，哪裡有能力布施呢？有些人還會說：「師父，您勸我修行學佛，如果修行學佛可以有飯吃，菩薩能保佑我發財，我就來學佛。」修布施法門，確實可以改變命運，可以讓人富貴，因為種善因、得善果，有施就必定有得。修大布施、大供養，真正可以把貧窮轉化掉，為什麼？雖然沒有錢卻能盡力發心，是真正的發心。對於有錢人而言，拿八萬、十萬、乃至一百萬來布施並不困難，但對於沒有錢的人而言，靠打工一天賺一千多元，卻能拿五百元出來布施，這就非常不簡單了！由於發心廣大，所得的福報也大。明白了今生的貧窮，是由於過去沒有布施，沒有種富貴的因，今生就要趕快布施，未來才不會繼續招感貧窮的果報。

出家修行的法師沒有錢財，怎麼修布施？出家可以法布施，還可以布施自己的慈悲心。舉例來說，有人來道場參訪、觀光，布施一個笑臉，或是親切問候一句：「阿彌陀佛！」這也是布施。能夠布施歡喜，處處都是福報。

相反地，如果看到居士一來就心生煩惱，覺得又有人來擾亂清修，心量狹小，只想要躲避人群，時間一久，可能就會產生心理障礙，變得自我封閉。所以，有人到道場來，我們要布施歡喜。布施歡喜的這念心，就是富貴、就是善果。因此，出家眾也要修布施──法布施、智慧布施、慈悲布施，這些都能產生無量的福報。

貧窮有兩種：物質上的貧窮與精神上的貧窮。一般人認為沒有錢就是貧窮，但從佛法的角度來看，沒有財富，並不是貧窮；有了財富卻捨不得布施，才是貧窮。人的欲望是無窮盡的，擁有十萬想百萬，有了百萬想千萬，有了千萬想一億……甚至想要擁有全世界，希望財富盡入囊中；假使無法如願，就覺得自己很貧窮，好像欠缺了什麼。

俗話說：「知足常樂。」道家也說：「富貴莫若知足。」假使心能知足，即使物質生活不如意，也能「常樂」。「常樂」，才是真正的富貴。所以，物質的貧窮並不是真貧窮，精神上的不知足，才是真正的貧窮。假使心不安定，找不到安身立命之處，始終在物質上追求，一生就活在貧窮當中，這是修行學佛必須確立的正知見。

幾年前，有一位居士半夜到靈泉寺找師父。師父問他：「為什麼這麼晚上山？有什麼事？」他說：「師父！我得了失眠症，已經半個月睡不著覺了，如果再繼續失眠下去，可能會得精神病。懇請師父慈悲，幫忙想想辦法。」師父問他：「你為什麼失眠呢？失眠應該是心中有煩惱、有問題不能解決吧？」

近年來，患失眠的人不少，有些是由於心當中累積了許多問題想不通，或是為了名利、家庭、事業……患得患失，鑽牛角尖，忽然精神上失去主宰，就造成失眠。

這位居士說：「十年前，我在觀世音菩薩前許了一個願，希望能買一棟房子。假使能夠如願，我就開始吃素。現在我不但買了一棟，還買了第二棟，照理說應該要吃素了，可是一來自己覺得素菜不好吃，二來太太也不允許，認為吃素沒有營養。所以，到現在都還沒有吃素，心裡實在過意不去，對不起觀世音菩薩。師父慈悲，請您跟觀音菩薩講，等我在迪化街買了房子之後再來吃素。」

這個居士雖然擁有兩棟房子，由於不知足，希望求觀世音菩薩保佑，讓他在迪化街再買一棟房子。師父告訴他：「這樣下去，你的房子始終是買不完的。你說吃素沒有味道，其實吃素有沒有味道，決定在我們這一念心。吃素是先苦後甜，起初可能覺得很勉強，吃到嘴裡淡然無味，慢慢養成了習慣，慈悲心也逐漸增長，這個時候，粗茶淡飯都覺得香甜，這時叫你再吃肉，反而覺得又腥又臭，令人發嘔。為什麼過去覺得不好吃的，現在卻變得好吃了？可見，好不好吃，決定在我們這念心，與素菜本身無關。肚子餓的時候，什麼都好吃；肚子不餓，吃什麼都不順口。」

「再者，吃素不夠營養，這個觀念也不正確。現在的維生素，很多是從植物當中提煉製造的。出家人吃了幾十年的素，身體還是很健康，很有力氣。假使有人只吃肉、不吃蔬菜，卻很快就會生病。此外，牛、羊、馬、駱駝……都只有吃草，但都是力大無窮，怎麼能說吃素沒有營養呢？如果一個人心中很平靜、很愉快、很安詳、很自在，吃什麼都能吸收。細胞能吸收養分，身體就會健康。如果心裡憂愁、煩惱、患得患失，身上的細胞也隨之產生變化，就會產生疾病。有些人得了癌症、長了腫瘤，或是生了怪病，都是過去心裡的憂愁、煩惱積壓久了，使得細胞跟著起變化，產生不正常的變化，就會生病。」

「佛法說：『三界唯心，萬法唯識。』想要使身體健康，首先要保持愉快的心情，要肯定佛法、肯定自己，這樣吃什麼東西都能吸收，身體就很健康。相反地，心當中憂愁、煩惱，即使吃最好的東西，吸收不良，怎麼會健康呢？」這位居士聽了之後，覺得很有道理。一個星期之後，他上山來告訴師父，他已經開始吃素，而且不再失眠了。


（二）

人的欲望是無窮盡的，假使不知道滿足，一直在物質上追求，即使名利雙收，心中也會非常空虛、匱乏，這就是精神上的貧窮，也是真正的貧窮。

以求名為例，一般人認為在社會上擁有權勢，就是貴。有些人就想透過種種關係，或各種手段獲得一官半職，乃至求高官厚祿，這念心始終都是向外追逐，求不到時，便產生苦惱；即使求到了，有了官位，別人在面前恭維，背後可能還是瞧不起這樣的人，甚至私下詆毀……何貴之有？

所以，富貴和貧窮，有事、有理，有物質層面、有精神層面。什麼才是真正的貴？心當中清淨，沒有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，無欠無餘，一片清涼，真正是人生最大的富足與安樂。所以，真正的貴，就是知足。知足常樂，始終心繫善法、善念，精進不懈，功德時時刻刻都在增長，就是最大的富貴，如此，人生就有無窮盡的希望，未來更有無窮盡的功德果報。古德云：「人貧不是貧，心貧實是貧；人貧能養道，是為貧道人；心貧無智慧，墮入餓鬼身。」有些人雖然物質上很匱乏，但是心裡卻自在滿足，時時刻刻安住在善法、安住在菩提涅槃，這就是真正的富貴。

所以，所謂「貧窮布施難」，難與不難，就是觀念上的問題，認識清楚了，就不難；認識不清楚，就是難。假使知見不正確，做什麼都很難，布施很困難、修行也很困難；但修行、布施是一定要做的事，做了，一定可以得到好處，認識清楚了，再苦也不為所苦，吃苦就了苦，這樣一來，即使很貧窮，也不會覺得布施是一件難事，修行就更能有所成就。


（三）

豪貴學道難

所謂「豪貴學道難」，「豪」是豪門，指在社會上有地位、有權有勢之人。「貴」是尊貴，擁有名譽、才能與學識，受到社會大眾的肯定與尊敬，這就是「貴」。一般人都會對自己所擁有的權勢產生執著與貪愛，要他捨棄權勢來修行學道，不是件容易的事情。

佛法說「諸法緣起」，世間的一切都是無常，眼前的富貴剎那即逝，貧窮的人會老、會死，富貴的人也會老、會死，無論是當權或不當權，也免不了一死。佛法告訴我們「心性本具」，只有這一念心才是最真實的，這才是無窮無盡的真生命，這才是真正的富貴。了解這個道理了，捨豪貴、出家學道，就不再是一件難事。


（四）

棄命必死難

對一般人而言，捨棄生命、布施生命，是一件非常不容易的事情。但是，難與易，也是觀念與認知的問題。中國人講究「忠孝節義」，為忠、為孝、為節、為義，赴湯蹈火在所不辭，這是君子為人的理念。

孔子云：「朝聞道，夕死可矣」，聞道比生命更為可貴。有了這樣的理念，捨生取義就不是困難的事情，因為捨棄一個短暫而無常的色身、壽命，換來的是無窮盡的生命，這是非常值得的。

佛法講得更深入，要開悟、成道、證果，要證我空、法空，最後空也不執著，契入實相境界，生命就是蓋天蓋地、不生不滅。世間的生命是脆弱無常的，只有實相才是真正的永恆。師父說法、諸位聽法的這念心安住正念，時時刻刻都很自在，即使命在旦夕，也不會慌亂。假使沒有悟到這個道理，要他把生命布施出來，就會像大難臨頭一樣，只會選擇逃避，哪裡還會赴湯蹈火、義不容辭呢？所以佛說「棄命必死難」，就是這個道理。

佛陀時代，有兩位比丘結伴去聽佛說法。路途遙遠，又缺乏水源，兩人都瀕臨渴死的邊緣。好不容易找到一個水井，一位比丘汲水便飲，另一位見水中充滿了小蟲便不飲。飲水的比丘問他：「怎麼不喝水？」比丘回答：「世尊制戒不得飲有蟲水，井水有蟲，所以我不飲水。」喝了水的比丘便勸他飲水，以免渴死不能見佛。比丘回答：「我要持佛淨戒，寧可為道而死，不可無道而生。假使因此渴死，也沒有關係。」結果這位比丘，終因缺水而死。喝了水的比丘，保全了性命，抵達佛陀說法的處所。

佛陀見到喝了水的比丘，問他：「你從哪裡來？有人與你結伴同行嗎？」比丘對佛陀說：「世尊！我從波羅脂國來。有一位比丘同行，但因路途遙遠，又缺乏水源，最後發現了一口井，可是井水有蟲，我為了能夠聽到佛說法，因此喝了井水，才能來此見到世尊。另一位同伴因為堅持不飲有蟲水，在途中不幸渴死，無緣見到世尊。」佛陀對他說：「你實在愚癡！你沒有真正見到佛卻誤以為已經見到佛。你的同伴雖然因守戒往生，但他能夠守志弘道，所以福報是最大的。寧可犧牲自己，也不願傷害任何生命，由於持戒清淨的緣故，這位比丘已經往生天界，繼續聞法修行。」佛陀接著說：「持戒的功德非常殊勝，不但可以享天福，而且生生世世不退菩提。親聞佛法是很大的福報，而持戒清淨的功德尤為殊勝。」

歷史上有很多投降、變節的人物，雖然保全了性命，卻遺臭萬年。相反地，忠臣孝子為了忠、孝、節、義，捨身棄命，表面上看好像是犧牲了，但他的精神流芳千古，功德善果更是無量無邊。明白這些道理，就能如文天祥所言：「哀哉沮洳場，為我安樂國。」這念心定了，與真理相應，就能視死如歸。

以佛法的角度來說，不但是精神不死，進一步還要開悟，證到菩提、涅槃，這才是真正的不死。所以，修行沒有別的，就是要精進、要放得下，為了成就道業，這一生都可以拿來布施、供養。《楞嚴經》云：「將此深心奉塵剎」，這就是真正的大捨。捨得徹底，妄想、業障也捨掉了，只有這念心才是最真實的。悟到這念心，就能找到自己真正的生命，否則，將虛妄的色身當作自己，就真正是「棄命必死難」。

修行學佛，必須了解色身是無常的，只有法身和功德才是蓋天蓋地，無量壽、無量光。要證到這個境界，就先要如禪宗所說的「大死一番」。什麼是「大死」？就是拚命捨棄過去的種種壞習慣，犧牲奉獻、廣行布施，所以，要有大悲心、大願心，有正知正見，才能成就；如果沒有大願，就會因循苟且，有一點小毛病，就時時掛礙色身，這就是怕死。病，是從過去的業障而來的。有了病，不知道精進用功，偏偏執著這個假的色身，四處求醫，妄想顛倒，哪裡談得上「棄命必死」？

一般人不了解這個道理，所以貪生怕死。我們既然明白了，就要發心、要用功、要認識清楚，這一生修行一定要果證無生。達到無生的境界，就能生死自在。假使沒有這個願心，道業不能成就，做什麼事情都不容易成就。


（五）

得睹佛經難

過去要想見到佛經是一件很困難的事，要有大福報、要有殊勝因緣，才看得到佛經，現代由於印刷術和交通的發達，弘法普遍，佛經流通也廣，所以看佛經非常方便。雖然如此，卻有許多人視而不見、聽而不聞，把佛經視為普通書籍，不知道佛法的珍貴；即使有機會聽聞佛法，既不相信、也不能深入，甚至認為佛法只是行善而已，把佛法當成一般的善法，這樣即使聽聞了佛法，還是等於沒有聽聞。由於現代社會佛經流通很廣泛，一般人反而不知道珍惜，所以說「得睹佛經難」，要真正契入佛法的心要，更是不容易。

過去，佛經是非常珍貴的，不是一般人能見到的。古德先賢發願保存大藏經，或是刻在石碑上，或是用木刻製版、印製、保存。保存大藏經不是件容易的事，儲存木刻版大藏經，需要很大的空間，以及特殊的環境條件。宋朝有一位法珍比丘尼，看到大藏經，如獲至寶，便發心要刻印大藏經，使其廣為流通。刻印木刻版大藏經，需要大量的人力、物力。法珍比丘尼的家裡雖然非常富有，但變賣了所有的房子、土地，還是沒有辦法刻完一部大藏經。

為了使佛經流通，法珍比丘尼更發起大慈悲心，自己出去化緣。起初還有人願意支持助印，但慢慢地愈來愈少。為了刻經，法珍比丘尼不惜捨身為法，砍下自己的左手，用鹽水浸漬以免腐爛，然後右手拿著砍下來的左手，去托缽化緣。當時很多人被她的悲願所感動，也跟著變賣田產來成就刻經的功德。

刻經的志願尚未完成，法珍比丘尼就往生了。徒弟們繼承她的遺志，如法炮製，一代接一代地斷臂托缽化緣，經歷這樣艱辛的過程，一直到第三代，才完成整部藏經的刻印工作。

藏經集結，也是不簡單的工作，要經過種種複雜的手續，就像立法院的案子要三讀通過一樣。經過第一次集結、第二次集結……動用了很多財力、人力，才使得佛經流傳到現在。所以，「得睹佛經」確實是不容易的事。即使是現代，很多邊地民族也是看不到佛經、聽不到佛法。現在即使有很多人發心流通佛經，但沒有福報的人還是視而不見、聽而不聞，看了以後甚至把佛經扔了，還加以誹謗，自招罪過。所以，與佛法無緣的人，真正是「得睹佛經難」。

唐朝玄奘大師到西天取經，花了將近二十年的時間，才把佛經從印度帶回中國。帶回來的佛經是梵文寫成的，要經過繁複的翻譯過程，才能在中土流傳。在古代，翻譯經典需要動用龐大的財力、人力，不像現在翻譯一般小說那麼簡單。翻譯佛經，必須要請高僧大德，要請證義，以證明翻譯無誤，還要經過諸多潤飾，這部佛經才可以流通。所以，每天誦經、看經，要心存感恩，要作難遭遇想。

玄奘大師之後，又有一位義淨大師，千里迢迢地西行取經，經過二十五年的歲月，歷經千辛萬苦之後回到中土，寫了一首詩感嘆佛經的難得：「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安；去人成百歸無十，後者安知前者難。」「去人」，指到西天取經求法的人。「去人成百歸無十」，去了一百個人，回來的不到十個，許多人都命喪途中。「後者安知前者難」，後代讀經、看經的人，如何知道前人取經的困難呢？

又云：「路遠碧天唯冷結，砂河遮日力疲殫，後賢如未諳斯旨，往往將經容易看。」古代取經的菩薩都是用生命去換取佛經，所以我們看到佛經，要珍惜、要恭敬，所謂「人身難得，佛法難聞」，要珍惜聽聞佛法的因緣，否則錯過了這一生，要再看佛經就不容易了。

中國最早的佛經是《佛說四十二章經》、《佛說八大人覺經》、《佛遺教經》，這三部經在當時都是至寶。當時的人知道佛經得來不易，比其他寶物還要珍貴，所以看經前一定都要先洗手；經書一定擺放在最清淨的地方，用乾淨的布蓋上，以避免灰塵。由於古時的人寫經、印經、誦經，都有這種恭敬心，所以就能產生種種感應。現在因為佛經唾手可得，大眾不以其為珍貴，沒有恭敬心，所以誦經、寫經、印經，都不容易產生感應。

佛經說，供養佛、供養法、供養僧。如何供養法？一是流通，一是恭敬。在過去，就是繕寫佛經。由於過去印刷術不發達，所以需要人工謄寫；現在印刷技術進步了，佛經印刷精美，不需要人工繕寫了。假使書法寫得很好，為了流通佛經，也可以發心寫經。但假使只是以經書為習字的範本，寫了一章、一節、一句，寫完了就扔掉，就會招罪過。

佛經是佛所說的，是人生的真理，也是古人犧牲生命換來的。假使不尊重、不恭敬，乃至輕蔑佛法、毀壞佛經，就會招罪過。看經也是如此，要作難遭遇想，畢恭畢敬地將經本擺正，左歪右斜都不好。放置佛經的地方要清淨，不要放在椅子或坐墊上。此外，還要保持佛經的清潔，不要弄髒、弄亂；經上不能隨便寫字，或是圈圈點點，必須另外作筆記。佛經和世間的書籍不要放在一起，不但是佛經，一般薦亡消災的疏文也要端端正正地擺放，假使隨意扔在一旁，就是對法不恭敬。沒有恭敬心，就沒有感應。

「得睹佛經難」，既然看佛經、研究佛法是這麼殊勝難得，今生能夠聽聞佛法，實在是很大的福報，要作難遭遇想。對法寶有恭敬心，就能得到無量的福報。


（六）

生值佛世難

「生值佛世難」，「佛世」，一是指佛法住世，一是指佛的法身、報身、化身住世。佛住世是為了度化眾生，但要出生在佛住世的時代，非常不容易。佛的法身恆常住世。佛的報身化現在淨土，要得了三昧、心清淨了，才有緣得見佛的報身。佛的應化之身，有大化、小化、隨類化之別，所謂「人有誠心，佛有感應」，佛的應化之身也是可見的，如釋迦牟尼佛就是應化之身，具三十二相、八十種好，世壽八十年。

佛經過三祇修福慧、百劫修相好，能夠遇到相好莊嚴的化身佛住持世間，是非常稀有難得的。現在仍是釋迦牟尼佛的教化期間，下一尊佛是彌勒佛，據經典記載，要經過五十六億七千萬年，彌勒佛才會出世，在龍華樹下成無上正等正覺。

佛法住世有三個時期：正法、像法、末法。正法、像法時代已經過去了，現在是末法時代。三個時期主要是指人的根機有正法、像法和末法三種；所謂末法根機，就是對於佛經起疑、對佛像不生恭敬心，乃至懷疑佛的真實性，生毀謗心。對佛法沒有辦法生起正信，道業就不容易成就。

現在是末法初期，末法有一萬年，前五千年期間，還有人可以成道證果，後五千年就非常困難了。成道愈來愈難，並不是佛法不靈，而是人的根機每況愈下的緣故。每一個時代，眾生的根機都不一樣，這是因為信心而有差別。無論是出家或在家修行學佛，假使信心生根、根深柢固，信心達到百分之百，道業就成就了。

很多人認為末法時代不能成道，只好念佛求生西方，這是錯誤的觀念。生西方不是壞事，但是如果認為修行無法成道，只能等待生西方，靠這種等待的心理，是絕對沒有辦法成道的。無論是西方淨土或東方淨土，都是一種果報，必須靠現在的努力，有因一定有果。

有大因緣、大福報的人，才能見佛，親見聖跡、親聞法音，立刻就能成道證果。佛在世時，根機好的人見佛得度，聽到佛說：「善來比丘，袈裟自著，鬚髮自落。」馬上就證得阿羅漢果。現在雖然無緣見到佛的丈六金身，但仍能見到佛的舍利。阿育王造八萬四千塔，每一座塔中都供養著佛的舍利，遇到有緣的人、發大心的菩薩，舍利塔就會從地下、從空中涌出。此外，現在還有佛像、佛經的流傳，見到了佛像、佛經，也能增加我們的信心。

現在的人不容易成道，就是因為疑心太重。疑什麼呢？第一、懷疑佛法；第二、未能親見佛、菩薩、羅漢，所以懷疑聖賢的存在。無論是出家或在家，都是如此。佛法是以信心為基礎，假使能夠親見佛陀，就能斷疑生信。信心達到百分之百，感應就現前，無論打坐、誦經、持咒，都有感應；假使沒有信心，修什麼法門都沒有辦法成功。要增長信心並不容易，信心是多方面的，有事、有理。具有大智慧的人，才能契入心性、菩提、涅槃、覺性、真空之理；對於一般人來說，就要藉著莊嚴的佛像，令其產生信心。

經上說：「凡所有相，皆是虛妄。」但要想見到這個虛妄的假相，還是要靠因緣。舉例來說，大眾坐在講堂裡聽經聞法，講堂是虛妄的，中台山也是虛妄的，但是有些人，可能連中台山的名字都沒有聽過，更不可能到中台山來。虛妄，不是什麼都沒有，而是指這些都是假相、假有。這個假有要靠福報，才能因緣和合呈現出來。修行要了解這些道理，否則信心無法增長；信心不夠，怎麼修行，遇到一點點困難、煩惱，馬上就退失菩提心，如何成道？

佛教從印度發展出來後，分成南傳佛教和北傳佛教，所以佛像也有南、北的不同形象、風格。中國人塑的就是中國相，印度人、泰國人、斯里蘭卡人、寮國人塑的佛像，就是印度相、泰國相、斯里蘭卡相、寮國相。所以，佛像雖是個假名、假相，藉由這個假相來啟發內在自性，由相而見性，因名而昭德，也是悟道的一種方便法。

過去曾經有一位居士到山上來參訪，他告訴師父：「中國大乘佛法的所有宗派，我都不相信。」師父問他：「那你相信什麼？」他說：「我只相信小乘佛法。」師父再問：「你只相信小乘，小乘經典提到須彌山、提到三千大千世界，那麼，須彌山在哪裡？」他一下子便答不出來了，所以，以這樣懷疑的心態來學佛是沒有用的。

有些人主張「須彌山是喜馬拉雅山」。假使須彌山是喜馬拉雅山，那所有的佛法都站不住腳了，這些都是邪見，對於佛法沒有信心，只是跟著現代學者趕時髦，對於佛法只是質疑、研究、考證，而不落實修行，這是錯誤的心態。

後來，又有另一位居士到山上來，提到：「不但大乘不是佛講的，連小乘也不是佛講的。」師父就問：「如果不是佛講的，總是有一個根據，你們發表這種論點是以什麼為根據？或是自己打坐開悟，得到禪定、得到宿命通或天眼通而得知的；或是自己研判出來的？」這人說道：「既不是自己得到三昧神通，也不是從教理中研判出來的，是根據國外的研究結果。」他說：「目前有人甚至懷疑，釋迦牟尼佛是不是真有其人？」既然連佛的存在都成了疑問，如何修行學佛？有一年報紙刊載，在尼泊爾發現了古代記錄釋迦牟尼佛的碑文，許多學者也參與了這項考古工作，相信他們以後不會再懷疑釋迦牟尼佛存在的真實性了。

三十七助道品中的七覺支，第一就是擇法覺支，修行學佛要選擇無漏、清淨的法。假使沒有選擇的智慧和能力，往往會被外在的名望所迷惑，以為有名氣的人所說的知見都是正確的。雖然很有名氣，但假使不去實踐，道理講得再多，對自己的修行一點也沒有幫助。

如果對佛法、對修行沒有真正的信心，不但學什麼都不容易成就，還會產生邪知邪見。譬如一桌好菜，每一盤都是上等好菜，但其中一盤被下了毒，不小心吃到了，就會喪失性命。中了邪知邪見的毒，則會失去法身慧命。

出生於佛陀時代的人，能夠親眼見到釋迦牟尼佛的丈六金身，親耳聽聞佛開演梵音，根本不需要去考證，也不會懷疑。但是，「生值佛世」是不容易的。現在由於去聖日遙，人們對於佛經、佛像沒有恭敬心，甚至用懷疑的態度來研究佛法，自己起了種種煩惱，當然沒有辦法成道證果。我們現在雖然見不到佛的丈六金身，但和一般人比較起來，還是有很大的福報，因為我們能夠聽聞佛法、出家修行，還見得到佛像並生起信心。


（七）
 

中國北魏、北齊時代，佛教興盛，佛像雕刻也很發達。我們從佛像的身上，就可以體會出當時人們對佛法的恭敬心，也能看到佛法在當時興盛的情況。從隋唐到現代，每一個朝代佛像的風格都不盡相同，當我們看到這些佛像時，就好像回到了那個朝代，心就定下來了。

心念很重要，修行就是要轉化這一念心。心起了煩惱了，就要轉念，可以念佛，也可以看佛像。看到清淨、莊嚴的佛像，煩惱自然而然就化掉了。也可以思惟佛的法身、報身、化身，思惟佛從因地到果位是如何修行成功的，具有哪些功德？進一步，思惟什麼才是真正的佛？佛的法身就是實相，實相才是真正的佛。佛的法身不離佛的報身，佛的化身也不離佛的報身和法身。了解這些道理，才能對佛和佛像產生信心。

同樣是看佛像，每一個人看到的結果都不一樣。有些人看到的佛像是光明的，有些人只看到一般的佛像。由於每個人的恭敬心、願心不同，業力也不同，所以會產生不同的結果，這是隨著每個人的心念所反映出來的境界。

古德云：「佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度，懺悔自身多業障。不見如來金色身。」佛在世的時候，自己沉淪在地獄、餓鬼、畜生道，始終與佛無緣。當佛的報身入涅槃之後，自己才出生到人間，這是什麼原因呢？就是自己業障重，福報不夠，所以始終見不到如來丈六金身三十二相、八十種好。生值佛世的確是不容易的事，要有大福報、大因緣、大願行，要與三寶結緣，才能生值佛世，遇佛、見佛。

曾經有一個年輕人，本來想出家修行，但身邊的親戚、朋友、同學都勸他：「修行不一定要出家，在家也可以修。」歷史上的確有在家居士修行成就的記載，如佛陀時代的維摩詰居士、中國唐朝的龐蘊居士，現代也有一些修行很好的大居士，但這些例子畢竟是少數。

這個年輕人就聽從旁人的話，沒有出家，找了一份工作，成家立業。有一次工作中發生意外，眼睛就看不見了，怎麼醫也醫不好。後來這個居士到山上來，希望眼睛如果治得好，他就要出家，因為出家必須六根完備。但是，定業難逃，怎麼醫得好呢？所以，無論是男眾或女眾，沒有福報就出不了家。一切法都是因緣，修行學佛也要有福報、善緣。在道場中，一切都是淨緣、都是善緣。在家居士要面對家人、面對現實的生活，要養家餬口，就必須要有事業，在家庭、在社會上，要遇到淨緣、善緣很不容易。眼睛失明了，再想要出家，就沒有這個福報和因緣了。

一切法都是緣起，出世法和世間法的因緣不同，所產生的心境也不一樣。當遇到淨緣、善緣出現時，就要把握；假使錯過了，想要再成就這件事就不容易了。看到佛像是殊勝的緣，也是因為自己心中有這個因，因緣和合才能夠成就果報。如果看的不是佛像，而是美人像，而且心當中產生了貪愛，果報就相差十萬八千里了。

為什麼會產生男女的欲愛？一是因為過去的習氣；二是自己心中的執著，執著男女的假相，以假亂真；三是由於迷色迷心，以為這些假相是美好的、是清淨的。要對治欲愛、色愛的煩惱，就要透過思惟，思惟這些假相是不淨的、是不美好的；還要經常返照自己的心念，經常保持正念、正定，檢討反省，欲愛、色愛的煩惱就能慢慢地轉過來了，這就是轉識成智。

出家修行不容易，生值佛世更是困難。要想生值佛世，就要靠自己發願，廣集福慧資糧，要誦經、持咒、念佛、念法、修福報、修供養……藉著這些前方便，由外在的佛、外在的法來啟發自性佛寶、自性法寶，最後得到畢竟解脫。在得到解脫之前，這些方便也是必須的。所以，「生值佛世」是最大的福報、最大的勝緣。


（八）

忍色忍欲難

佛說：「忍色忍欲難。」「欲」，是心中的欲愛、物欲；「色」，指外面色、聲、香、味、觸等五塵境界，這些都屬於色法。一般人都希望追求好的境界、好的風光，看到好的境界，就起貪心。或是貪著財色、或是貪著山水花草……這些都屬於欲愛、色愛。

什麼是「忍色」？一切色法、外境都是虛妄的，無論是青紅赤白、高官厚祿……都是虛妄的假相，看到這些假相時，絕對不要被它所迷惑，這就是「忍色」。什麼是「忍欲」？「欲」指欲愛、色愛，這是生死的根本。要想突破心中的欲愛、色愛、男女之欲，可以修「緣起性空觀」、「不淨觀」，或是修忍、修定，這就是「忍欲」。

修行沒有別的，要超凡入聖、要解脫，最重要的就是一個「忍」字。忍成就了，其他功德都會跟著成就。所謂「『忍』字心上一把刀」，要達到當這把刀放在心上時，都能夠忍得下來，如如不動，就是修行。只要能夠忍得下來，修行就會有所進步，否則修行就不容易成就。

《佛遺教經》云：「忍之為德，持戒苦行所不能及。」忍，達到一定的程度，就能成就一種德行，心就定下來了。達到不動，就是「德」。忍的目的，就是要達到心不動，心不動，就能夠產生感應。所以，無論外面的境界再好，也要忍得下來，不要攀緣──聽到讚歎的言辭，心中不動也不喜；聽到不好的批評，也不要心生煩惱。

要達到不動的境界，就要知道人生是無常、一切外境也是無常。時時刻刻思惟無常的道理，自然而然就能看得破、放得下，這念心也才能得到清涼與自在──這就是忍的功德。

從凡夫到究竟成佛的修行過程中，就是要忍。第一是「伏忍」，就是降伏自己的妄想、煩惱，藉由念佛、持咒、發願、修觀行等種種方法，把貪色貪欲的這念心制伏下來，這就是伏忍。由伏忍慢慢達到信忍、順忍、無生法忍，最後達到寂滅忍，就是如如不動的境界。

漢朝有一位管寧，少年讀書時與華歆是同學，兩人共用一張蓆子。有一天，正當大家在一起用功時，忽然縣太爺出巡路過，鑼鼓喧天，好不熱鬧。學生們聽到敲鑼打鼓的聲音，都跑出去看熱鬧，華歆也不例外，只有管寧繼續用功，不為所動。同學們看完熱鬧回來後，都覺得縣長很威風，立志以後要當官。

華歆回來後，管寧正色對他說：「我們念書不是為了名和利，而是為了研究學問，成為學問家、教育家，這才是讀書人的本分和目的。你現在聽到一點聲音，就跟著去看熱鬧，就心動想求名求利，這樣學業肯定不會有成就的。從今以後，我倆分道揚鑣，你走你的，我過我的。」說完，管寧就用刀子把蓆子割開，從此分蓆而坐，不相往來。

忍，就是定。如果研究學問的人沒有願心，不能忍耐，學業就不能有所成就。古人說：「兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書。」沒有忍的功夫，就達不到這種境界。對修行人來說，不只是兩耳、兩眼，假使六根都不攀緣，就能得到解脫，所以「忍」是很重要的。後來，管寧果然成了大學問家。

一件事情的成敗要從因上觀察，修行也要從因上修。因上修行，就是靠一個「忍」字。很多修行人不明白這個道理，一點小事忍不下來，就四處講東講西，和世間人沒有兩樣。世間人什麼都要講道理，哪裡談得上「忍」？忍，就是人家不願意做的事情，我去做；人家不能吃的苦頭，我去吃。能夠忍苦、忍勞、忍怨，修行才能有所成就。如果處處一帆風順，就沒有辦法成就忍的功德了。

忍，是一種磨鍊。不但要忍外面的境界，還要忍心當中的欲愛、色愛。儒家說：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身。」又云：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈；此之謂大丈夫。」能忍得下來，就能成大功、立大業。出家修行要能有所成就，就是要忍得住。釋迦牟尼佛六年苦行，日食一麻一麥，這就是忍。修行的最低限度，要時時觀心返照，看看自己有沒有欲愛、色愛的煩惱？能不能夠忍得住？

唐朝時候，有一位張公藝，他家中九代同住一起始終沒有分家。高宗皇帝問他如何使家族這樣和睦，究竟是用了什麼法子？張公藝就連寫了一百多個「忍」字，上呈到皇帝那裡。照張公藝的意思是，大凡一大家族的人之所以會不和睦，每每由於尊長的衣食或者有所不均，卑幼的禮節或者有所不備。大家因此便互相責怪、爭鬧。如果相處都能互相忍耐，那麼家裡自然和睦了。


（九）

佛說：「忍色忍欲難」，男女之欲愛更是不容易忍得下來。能夠忍得下來，就能超凡入聖；忍不下來，就會退失菩提心。有些修行人對於名利可以看破，就是色關、情關不容易過，不知道這就是生死的根本。無論禪、淨、密、律，都很重視這個問題。淨土宗說：「愛不重不生娑婆，心不一不生極樂。」一般人認為淨土法門簡單易行，其實真正的淨土就在自心當中，所謂「心淨佛土淨」。要達到心淨，就必須有忍的功夫、有定的功夫，這一關誰也幫不上忙。「師父引上門，修行在個人」，自己的煩惱要靠自己轉。

社會上有所謂的「自在禪」，對於男女關係有很多荒謬的論調，他們標榜「食、色，性也」，認為飲食和男女關係是人的本分事，要吃就吃、要喝就喝，自在就好了。其實這是放縱的行為，並不是禪。禪，是定慧不二，這念心時時刻刻像一潭止水、一面鏡子一樣，如如不動。要達到這個境界，就必須「忍色忍欲」。經常檢討反省當下這念心，看看自己有沒有欲愛、愚癡、瞋恚？有愛、有癡、有怖，這念心就不在定中，就要趕快從因上去努力，檢討反省、修忍的功夫。

明朝儒者王陽明，被貶到龍場驛時，自省這一生讀聖賢書所為何事？以前當官，經世濟民，現在官途上受了挫折，就應該致力學習聖人之道。聖人之道無他，就是檢討反省，經常觀照這念心。當時王陽明所有的財產都被充公了，珍貴的東西只剩下江西景德鎮出產的瓷碗，王陽明每天都要欣賞這個瓷碗，非常珍愛。

有一天，他反省到自己連功名利祿都不貪愛了，卻仍貪愛這個瓷碗，仍有貪愛，就表示自己生死心不切。於是，他就做了一個棺材放在旁邊，提醒自己提起生死心。

儒家的道理和佛法的道理有許多是相通的。棺材代表無常，人時時刻刻都活在無常當中。王陽明非常精進用功，發現自己還有許多貪愛、許多執著，沒有辦法了脫生死，於是決心對治自己的貪愛。他把心愛的瓷碗敲了一個裂口，有了瑕疵，心當中就不會再貪愛它了。

《大乘起信論》云：「一念不覺生三細。」我們的心念是很微細的，假使不知道覺察、覺照、覺悟，六根一接觸六塵，立刻會衍生出三個細的煩惱，就成了眾生境界。這當中，欲愛、色愛就是障道的因緣。所以，佛制三衣瓦缽，就是要修行人放下，要遠離貪欲，少欲知足。

為什麼是三衣，而不是四衣、五衣、六衣呢？因為衣多了，就容易起貪心，對於修行就是一種障礙；衣少了，不容易維持色身的基本需求。所以，三衣恰到好處，表示中道，一點也不多、一點也不少，它的精神就是告訴我們要看破、要放下。

日常生活當中，我們的六根時時刻刻都在跟外境接觸，遇到順境，就容易產生貪愛，所以要時時返照、反省檢討自己的心念。煩惱一起，很快就能察覺，把煩惱轉過來，保持當下這念心常在定慧當中，就能出離六塵、出離三界。假使不知道在這念心上用功，每天都在攀緣外境，就會離道愈來愈遠。

我們的心當中有很多賊人，欲愛、色愛的貪著，就是賊人。所以，要掌握自己的心念，抓住賊人，把賊人轉化為好人。《金剛經》云：「應無所住而生其心。」六根對六塵時，不生染著；有了染著，就要檢討反省，對治、轉化。最後達到六根都能作主，這念心清清楚楚、了了分明、如如不動，當下就是頓超，就能獲得解脫。

明白這個道理了，可以漸修，也可以頓悟。個別對治，就是漸修，修了以後不執著修，回歸中道、安住實相，欲愛、色愛自然不脫而脫、不解而解，這就是頓悟。

有些人主張中國的佛法要學日本，僧人可以結婚生子，這就是不了解出家的目的。出家就是要得解脫，要得清淨、要證菩提涅槃。希望達到這個目的，怎麼能有妻子、有家累？假使心當中充滿了欲愛、色愛，不但得不到解脫，還會產生種種邪知邪見，墮入三塗惡道。只有心清淨，才能契入菩提；這念清淨心與無為心、菩提心相應了，這才是真正的道。


（十）

見好不求難

什麼是「見好不求難」？日常生活中，遇到好的境界，不生貪愛，也不強求、不占為己有，是不容易的。〈達磨二入四行觀〉云：「有求皆苦，無求即樂。」世間的混亂，來自於人們強求名利財色。如果能夠做到「功德歸三寶，好事給他人，壞事自己承擔」，有這種心量，「見好不求」就不是一件難事了。

一般人看到好的境界，都容易產生貪求的心。舉例來說，在公共場合裡，看到有好的座位一定爭相占有，這就是眾生境界；相反地，把好的位子讓給老弱婦孺乃至賢德之人，不為己求，這就是「見好不求」。一般人看到好的房間，也是希望能夠輪到自己，這就是求；「不求」，就是當好的境界現前時，這念心安住不動──如果有福報，好的房間自然是自己的，不必強求；如果被分配到比較差的房間，表示自己福德不夠，要隨遇而安──能夠具有這樣的心境，才能達到「無諍」的境界。

被辱不瞋難

「被辱」，就是受到侮辱，或是言語辱罵，或是當場受窘；「不瞋」，就是不起瞋心、不發脾氣。「被辱不瞋」，就是靠一個「忍」字，這不是容易的事情。日常生活中受到了委屈，有時與人爭論或講道理完全無濟於事，等到事情過後真相大白，是非自有論斷，自己也能成就忍辱的功德。

歷史上，韓信曾受「胯下之辱」。韓信喜歡配一把寶劍在身上。有一次，一位少年看到韓信背著寶劍，便故意羞辱他：「背一把寶劍有什麼了不起，如果真是英雄好漢，就把我殺了；如果沒有這個本事和能耐，就從我的胯下鑽過去。」一般人如果忍不下來，一定會殺了這個人，但韓信忍了下來，不但沒有揮劍殺人，還從少年的胯下鑽過去，這就是「被辱不瞋」。

有勢不臨難

「臨」，是令人難堪的意思。「有勢不臨」，指不仗著權勢來欺侮善良的人。一般人有了權勢，不但要運用權勢，還要擴張權勢；即使自己沒有權勢，也想仗著別人的勢力來欺壓他人，所以說「有勢不臨難」。

一般沒有權勢的人，人微言輕，處處碰壁；有權有勢的人，人家都要看你臉色，感覺上比較好做事，所以容易仗勢欺人，乃至公報私仇，藉著自己的勢力來使對方難看。實際上，比較好做事，就更應該做好事，從這個角度想，「有勢不臨」就不是難事了。


（十一）

觸事無心難

凡夫眾生處處心生執著，執著自己為家庭、為公司、為團體、為社會國家做了多少善事、累積多少功德，時時刻刻心生計較，所以說「觸事無心難」。遇到境界、遇到事情了，要想做一個無心道人並不容易。為社會、為常住做了很多善事，做了好像沒做一樣，不生我慢、不起驕心，不執著功德，如《金剛經》所云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」這就是「觸事無心」。

修行學佛，無論遇到好的境界或壞的境界，心中都要能保持平靜與寧靜，如明鏡當臺，不落一點塵垢，「漢來漢現，胡來胡現」，「像來則現，像去則無」。達到這樣的境界，這念心就是聖心；否則，這念心充滿人我是非，就是障礙、就是煩惱。

有些人往往將「無心」的意義解釋錯誤，以為「無心」就是什麼事都不要做。執著一個「無心」，這念心如槁木死灰，人就成了木頭、石頭了。有些人則認為，多一事不如少一事，逃避現實、逃境安心。

所以，「觸事」，仍然要做事，做事時人在哪裡、心在哪裡，每件事都盡心盡力去做；做完以後，心裡不生掛礙、不起執著，無我相、無人相，自在無礙，這念心像鏡子一樣，不留一點痕跡，做了就像沒做一樣，這就是「無心」。

一般人都是「有心」，容易落入境界當中。做了事情以後，牽腸掛肚，做得好就心生驕慢，沾沾自喜；做得不好，心裡就起煩惱。這就不是無心。真正的無心，絕不逃避現實，面對現實，做了事情以後，心中不生掛礙，保持平靜、寧靜，「功德歸三寶，好事給他人，壞事自己檢討反省」。

古德云：「無心不礙有心用，有心用時亦無心。」這就是「觸事無心」的境界，是真正的般若智慧、真正的菩薩行。明白這個道理，才能發揮心的妙用，心是真空，真空不礙妙用。假使執著一個「無心」，始終都是一個空空洞洞的境界，就是「死心」，不是真空妙有。「無心不礙有心用，有心用時亦無心」，真正是亦有亦無、亦不落有無，是真正的妙心。修行要達到這個境界，說得到、做得到，「觸事無心」就不難了。

廣學博究難
 

《佛說八大人覺經》云：「廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切。」很多人對佛法一知半解，依文解義，認為廣學多聞反成障礙。其實障礙是來自於執著，假使不生執著，就不會產生障礙。

釋迦牟尼佛說法四十九年，常隨弟子一千二百五十人，他們跟隨著釋迦牟尼佛四處遊化，就是為了要廣學多聞。在現代社會中更要廣學，要知道一切方便法門，才能利益眾生。假使不了解這個道理，就會像有些學佛的人一樣，認為多學無益，只要念一句佛號就好了，這個觀念是不正確的。念佛有持名念佛、觀想念佛、觀像念佛、實相念佛。假使不博學多聞、不廣學博究，不了解這些道理，迷迷糊糊的，沒有智慧，念佛也會念不好。

菩薩要向五明處學習，第一是「內明」，「內」就是明心見性、見性成佛，轉識成智，破三惑、成三德，這就屬於內明。除了內明，還要有外明，發廣大慈悲心，修習世間上一切法門與技術──包括醫方明、工巧明、聲明、因明。「明」，就是學得很專精，由精而明。真正達到「明」的境界，世間法就成了出世法，這是一體的兩面。

為什麼世間法就是佛法？以布施來說，布施的目的是在捨慳貪、捨掉貪心。布施是一種善法，布施之後，卻執著布施，就只是福報；若不執著布施，布施就成了無為法。在社會上，無論是學習任何學問或技能，假使能慈悲為懷，運用所學利益他人，世間法就變成了佛法；利他以後又不居功，無能無所，當下就成就了解脫法門。舉例來說，日常生活中大家熟悉的電力，用在電燈上，可以照明、造福人群，成就無量功德；假使利用電力去做殺盜淫的事，就會招罪過。

不但世間法要廣學博究，出世間法也要廣學博究。釋迦牟尼佛「三祇修福慧，百劫修相好」，三大阿僧祇劫都在學習，就證明修行必須廣學。廣學之後要窮究，深入地研究，使之通達；通達之後，還要簡約。所謂「博而約」，會通一切道理，然後在日常生活上實踐。「博而約，約而精，精而明」，「明」就是歸於自性。達到這個境界，才是真正的菩薩行。

佛法講「聞、思、修」──聞慧、思慧、修慧。「聞」，就是要廣學多聞。聞了以後要「思」，「思」就是研究、探究所學的道理。利用「聞、思、修」三慧，把道理貫通了，再運用到日常生活上來契悟這念心、來返照自己的本心、來轉識成智，這才是我們聽經聞法、學習的目的。

想要弘揚佛法、普度眾生，心量要廣大，願行才會廣大，因大悲心啟發大願行。為了達到這個目的，就要廣學博究。就像醫生一樣，要知道眾生的病源、藥材的特性、如何配藥，才能達到治病的目的。佛法有八萬四千法門，就是為了對治眾生八萬四千個煩惱，要想通達一切法門，就必須廣學博究，來醫治眾生的煩惱病苦。

人除了身體上的病痛，還有心理上的病苦。身體上的病痛來自於業障，業由心生，所以從這念心上去消業轉業、修定修慧，身體的病苦自然能夠消除。佛陀是大醫王，能治眾生病，要想學習佛陀，就要廣學博究，才能圓滿菩薩願行。廣學之後，還要將所學歸納、簡約、精明，最後心當中保持正念，這是最重要的。


（十二）

除滅我慢難

眾生有六個根本煩惱──貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，其中之一就是「慢」。每個人都有慢心，有了慢心，要轉識成智就不容易。佛經當中提到有七種慢：

第一、「慢」：就是慢心。對劣於自己之人，認為自己較殊勝。

譬如，自己的學問好、相貌也端正，所精通的技能也很廣博；跟對方比起來，對方的長相既不端正，學問、技能也不如自己，不知不覺中自己就生出一種優越感，起了慢心，看不起對方，這就是第一種「慢」。這種心態每個人或多或少都有，有了這種心態，就要改正；假使不改過來，始終是障蔽自心。

第二、「過慢」：對與自己同等之人，硬說自己勝過對方；對於勝過自己之人，偏說對方與自己同等。

「過慢」的煩惱比較細微。明明知道彼此的學問、技術都差不多，他會開車、我也會開車，我考八十分、他也考八十分，我能夠背經、他也能夠背經……兩人互較是不相上下，但自己卻堅持認為勝過對方，這就是「過慢」。另一種情況是，明明對方比自己優秀，卻始終不承認對方的優點，反而認為對方不過和自己差不多而已，這種心理就屬於「過慢」。

第三、「慢過慢」：對於勝過自己之人，持相反的看法，認為自己勝過對方。

舉例來說，對方考八十分，自己考得比較差，不但不認輸，還臆測對方可能是作弊才拿到高分，或是老師偏心，偏袒對方，自認平時的表現很好，只不過考試的運氣較差。所以，明明對方已經勝過自己了，卻始終不承認這個事實，敝帚自珍，這就是「慢過慢」。

第四、「我慢」：乃七慢之根本慢。於五蘊假合之身，執著我、我所，恃我而起慢。內執有我，則一切人皆不如我；外執有我所，則凡我所有的皆比他人所有的高上。「我慢」，是一切慢的根本。

人是由五蘊假合而成──色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。五蘊障蔽本心，所以又稱為「五陰」，就好像天上的雲將太陽的光遮蔽起來一樣。眾生執著色身為實有，我的眼睛、眉毛、耳朵……我的身材苗條、我的身體健康……不但執著自身為實有，而且認為我所有的一切優於別人，這樣的心態就稱為「我慢」。

要破除我慢，就要先破除我執。我執怎麼破？修析空觀，了達色身乃四大假合，色身無我，受、想、行、識，也是無我。破了我執，證到我空，才能超凡入聖，這樣就能去除我慢。

第五、「增上慢」：於尚未證得之果位或殊勝之德，自認為已經證得。

有些人修行有了一點功夫，打坐時看到一些境界，或是有輕安的體驗，好像能忍心不動、有一點定境了；或是聽法一聽就明瞭，或是讀經一看就能通達，好像智慧現前了……就自以為已經成道證果了。這些情形只是相似境界，並沒有證果，只是相似位而已，距離成道證果還有一段距離。有了這些境界，就自認為已經成道證果，就是「增上慢」。

第六、「卑慢」：對於極優秀的人，卻認為自己僅稍劣於其人；或雖已承認他人之高勝、己實卑劣，然絕不肯虛心向他人學習。

對方一切都比自己優秀，修戒、修定、修慧，乃至於修六波羅蜜，精進用功，自知不如人，卻不肯虛心向人學習，覺得自己只比對方差一點而已，這就是「卑慢」。還有一種情況，對方任何一方面都勝過自己，因此自覺卑劣，始終不敢面對現實，不敢向對方請益，你好是你的事，自己依然故我，這就是「卑劣慢」。

第七、「邪慢」：無德而自認為有德。什麼是「邪慢」？自己並沒有德行，懵懵懂懂、迷迷糊糊，邪知邪見，卻自認為很有德行，已經得了定或開悟了。因邪見而誤認自己有德有行，並產生一種高慢的態度，就是「邪慢」。

每個人都有慢心，除滅我慢是不容易的。在七種慢當中，六種慢都是依據我慢而產生出來的。因此，想要滅除慢心，先要破除我慢。怎麼樣才能破除我慢？修析空觀。首先靜坐思惟哪一個是我？從色法和心法二方面來思惟。色法，屬於地、水、火、風四大，四大皆是空性。心法，為受、想、行、識，也是生滅不實的，也是空性。最後畢竟空寂，無我亦無我所。這樣思惟，便能除滅我慢。思惟一遍、兩遍、三遍不行，就要十而百、百而千、千而萬……始終不斷地重慮緣真，緣真空之理。等到觀行成就，一念相應，就能契入空性，破除我慢。


（十三）

不輕未學難

輕視他人，就是慢心的一種表現，對於修行學佛始終是一個障礙。舉例來說，戒法有層次上的差別，從三皈、五戒、八關齋戒，一直到菩薩戒，受過戒的人看不起未受戒的人，這就是一種輕視未學的心態；就出家眾而言，受了三壇大戒一段時間的人稱為「老參」，由於老參出家很久，慢心現前，就容易輕視新學，乃至尚未發菩提心的人。

一般人要做到不輕視未學，是不容易的事情。佛法告訴我們，一切眾生皆有佛性，即使受戒在前，修行在先，仍然有很多業障、很多妄想，尚未與道相應；對方雖然是新學，乃至尚未入門學佛，說不定忽然一下契悟了道，就超越我們了。

古德云：「有道不在年高。」悟道是靠根機和因緣，而不是看出家受戒的時間長短。雖然只是一個沙彌，但或許根性好，立刻就能契悟。中國歷史上有一位悟達國師，剛出家為沙彌時，就已經開悟，登台說法：「沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」所以，要以平等心與恭敬心來對待眾生。

過去，有一位常不輕菩薩，遇到任何人都說：「一切眾生皆有佛性，皆當成佛，我應當禮拜大眾、供養大眾。」了解人人都有佛性，一切眾生都是我們過去的親眷，以慈悲心、同情心和謙卑心來對待眾生，就不會產生輕視未學的心態。

心行平等難

為什麼「心行平等難」？這念心要達到平等對待眾生、對待萬物的境界，是不容易的。如果能夠體認一切眾生都是自己過去的親眷，一切眾生都有佛性、皆當成佛，就不會輕視任何人，這樣就能心行平等。

世界上所有外在的境界都是相對的，社會上有高官、有百姓，有人富貴、有人貧賤，有人外相端正莊嚴，有人六根殘缺不全，有人聰慧伶俐、有人愚癡笨拙；在僧團中，有老參、也有新學。面對種種相對的外境，要能心行平等。假使心不平等，就會產生煩惱，而造作種種過失。

身為出家眾，無論是富人或窮人來親近三寶，都要盡心盡力地接引他們。富貴人家來學佛是不容易的，他們在過去生中已經跟三寶結過緣，今生繼續來修行學佛，人生光明再增光明，對於這些人，我們要尊重，也要鼓勵。貧窮人家來學佛，不能看不起他，人人都有佛性，他能在最苦惱的時候來學佛，因緣更是不可思議，對於這些人，也要給予鼓勵、讚歎，要以慈悲心來關照他們。佛法強調的就是平等，因為佛性是平等的。

很多人都誤解了平等的意義，以為在家或出家，男眾或女眾，都沒有差別，因此衍生出我慢心。雖然佛性是平等的，但迷、悟是遇緣而生。怎麼說呢？雖然人人都有佛性，但要遇到善知識的啟發，遇到外面好的因緣，我們才能覺悟，這就是始覺。

開始覺悟的人與尚未開始覺悟的人，當中有很大的差別。已經覺悟的人有功德、有戒行，有修行、有斷德和證德；沒有學佛、沒有修行的人，雖然有佛性，但起貪瞋癡、造殺盜淫，始終在造作惡業。前者是提升，後者是墮落，當然是不平等。所以，平等當中還有不平等。如果這個觀念轉不過來，就會迷迷糊糊，眉毛、鬍子一把抓。

現在有很多人提倡人權，也有很多人誤解人權及自由、平等的意義。舉例來說，有些小孩看到大人抽菸、談戀愛，認為人人平等，大人能做的事情自己也能做，他也跟著抽菸、談戀愛，這種觀念和行為就偏差了。

雖然佛性平等、人權平等，但平等當中還有不平等。大人是成年人，對於自己的事可以獨立作主；小孩還在成長當中，智慧、心理、身體都尚未發育健全，行為必須在監護人的教導管束之下。所以，二者是有差別的。

眾生和佛的差別也是如此──佛證到菩提、涅槃，功德圓滿，有大智慧、大慈悲、大福德、大神通，得到解脫自在；眾生雖有佛性，卻沒有這些功德，一身都是煩惱，還在受苦受難當中，這就是平等中的不平等。

這裡所說的「心行平等」，就是要以平等心來對待每一個人，以慈悲的心去關懷大眾，這是不容易做到的。假使明白其中的道理，要做到心行平等，其實並不難。從開始修行到現在，每個人都發了自利利他的大願，修戒、修定、修慧、修六波羅蜜……這些是自利；修布施、愛語、利行、同事等四攝法，則是利他。以四攝法來攝受眾生，同成佛道、同得解脫，就要有慈悲心，要知道一切眾生都有佛性，一切眾生都是自己過去的親眷，一切眾生都有生命，所以要護生、不殺生……做到了，就是心行平等。要達到心行平等的境界，必須時時刻刻發大願、起大悲、修大行，這樣才做得到，否則是不容易的。


（十四）

不說是非難

不說是非，是不容易的。一般人為了要顯示自己的高明，有了一點點事情，馬上就傳播消息，好像是通訊社一樣，結果以訛傳訛，所謂「一犬吠形，百犬吠聲」，經過眾人的謠傳，假的也被說成真的，就衍生出種種是非。

現在的人不但說人家的是非，挖人家的瘡疤，而且還喜歡膨脹自己。俗話說：「無道人之短，無說己之長。」就是告訴我們，不要說人家的短處，也不要誇大自己的長處。道人短、恃己長，就是是非的根源。

我們眼睛所見的世間事，往往不是事情的真相。既然見不到事情的真相，就不應該再去談論其中的是與非，說了其中的是非，對自己、對他人都沒有什麼好處。假使對事情的真相沒弄清楚，因為心生懷疑，以訛傳訛，就會釀下禍害。

釋迦牟尼佛未成道時，修了六年苦行，每天只吃一麻一麥，最終了解苦行不能成道，便離開苦行林，到尼連禪河沐浴，上岸後卻因體力不支而倒在岸旁。此時有位牧羊女經過，看到骨瘦如柴的修道人，便以乳糜供養世尊，世尊接受供養食用乳糜便恢復了力氣。五位跟隨太子修苦行的大臣看到了這一幕，便產生了誤會，以為太子退了道心，便決定離開世尊。所以，世間上很多事情，眼睛所見並不一定就是事實，更有許多眼目不及之處。

即使真正見到他人的過失，也不必宣揚。見到是非，眼根就不清淨了，再一宣揚，舌根也跟著不清淨。所謂「謠言止於智者」，是也好，非也好，始終不要去講，講出來就是罪過。無論是家庭、社會、國家或道場，難免有一些是非，要有智慧，不要說人家的是非；說了是非，自己就捲入是非之中，就產生過失，自己就成了是非之人。

佛法有一個偈子：「若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。」就是這個道理。要經常自我檢討反省，身口意三業是否清淨？口業有沒有過失？心有沒有妄想？有沒有貪心、瞋心、癡心？身是否常行善法？有沒有造惡業？如果每個人都能往內看，觀心返照，而不向外攀緣，自然而然就不會說他人的是非了。

會善知識難

所謂「善知識」，就是能講述佛法的正知見，能勸人斷惡修善，進一步，還能引導眾生明心見性，見性成佛的人。藉由善知識的教誨，能使人從黑暗到光明，從迷惑到覺悟，從愚癡到解脫。

現在社會上有很多邪知邪見的人，喜歡說別人的三世因果，說人家前世是某人、說將來可能要遭受一些災厄……使人心中產生疑慮，這就不是善知識；乃至說：「你的家風水不好，前面有一根柱頭、有個屋角，所以全家都不順利，身體都不健康。」或是說：「你現在不順利，是因為祖先墳墓葬得不好，我看你後面跟著幾個人，所以你的身體才會不健康！」這些都是邪知邪見，不是善知識應有的言行。真正的善知識，是教導人們慚愧懺悔、修善斷惡、明心見性，從因上去努力，因為有因一定有果。講佛法、講真理，講這些道理的人，才是善知識。

遇到大善知識是非常不容易的，要靠自己的福德因緣和願行，所謂「會善知識難」，遇到了善知識，自己更要虛心學習。

見性學道難

所謂「學道如牛毛，悟道如麟角」，修行學道的人很多，但開悟見性的人卻很少。見性是不容易的，「性」就是我們的本心本性。悟了本性之後，還要繼續用功。假使沒有見性，也可以學道，是修加行、加功用行──早課、晚課、誦經、持咒、懺悔、誦戒、修善斷惡、聽經聞法、結夏安居……這些都屬於修加行。當加行修到相當程度，業障消除，悟到這一念心，才真正進入修道位。既能見性又能學道，就等於找到了一條大道，步步都是光明。假使尚未見性而來學道，就必須依止大善知識；除了親近大善知識外，還要學習戒行，戒行清淨，根基扎穩了，才不會走錯路、走遠路。

什麼是本性？就是師父說法、諸位聽法的這念心。是誰在聽法？明白這個道理，就見到了自己的本心本性；沒有悟到這念心，就要誦經、持咒、打坐、參禪……先修這些方便法門，慢慢地也能契悟這念心。見性之後，這念心可以安住在理上了，再來修行、再來修道，就是四兩撥千斤。沒有見性時，也可以修行、修道，只是多半會在事上琢磨，心不容易定下來，這時就要有大願心，才不會退轉，否則就容易起煩惱。要有恆心、願心，由事到理，事達到圓滿了，理自然就會現前。

以修六波羅蜜來說，修六波羅蜜的目的，就是要成就佛的種智。例如，布施是事，布施功德圓滿，成就了三昧，就得到正定，這就是理。持戒也是如此，每一個法門都是如此，由事到理，見到了本性，就是事理無礙。佛法云：「一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛之法界也。」一乘任運，就是要悟到師父說法、諸位聽法這念心。這念心時時刻刻要能作主，要清楚明白，動也能作主、靜也能作主，動也清楚、靜也清楚，要站得住，站得長。時時刻刻保養這念心，任運自性，運空不著空，運假不著假，運中不著中，這樣見性學道就容易了。

沒有悟到這念心，就要從事上來學習、來修行，要發大願心，要廣度眾生，要成就佛智。所謂「以行滿願」，有了願還不算，還要修六波羅蜜，以善行圓滿自己的願心，從事到理，就能夠見到自己的本心。見性以後，圓修六波羅蜜，而不執著六波羅蜜的功德，不執著能修、所修，時時刻刻安住正念，這樣見性學道就不再是難事了。

隨化度人難

什麼是「隨化度人難」？隨著現在的因緣來普度眾生，是不容易的。舉例來說，結夏期間是一個因緣，有在家居士來護持、來參加，我們希望在家居士能藉此護夏聞法的機會，啟發出世的善根，進而了脫生死，這是很難得的一件事。在法會活動中，以佛法的知見來啟發、開導眾生，一旦因緣成熟，剎那間他的善根和慧根現前，開悟了，發了出世心，這就是隨化度人。

做任何事情，都要運用因緣，把握機會來度眾生。但想要隨化度人，就要辦種種活動，這不是一件容易的事情，要有錢財、人才、場地和時節因緣……具足這些條件並不容易；條件具足了，還要把行程安排得恰到好處，讓參與的人產生法喜和禪悅，這樣才能度脫眾生。所以，隨化度人是不容易的事情，要有智慧、要有慈悲、要有願行、要有福德，具足這些條件了，隨化度人才能夠成功。


（十五）

睹境不動難

什麼是「睹境不動難」？遇到任何境界，心要能清楚、不動，這不是件簡單的事情。遇到境界時，如果慌張失措，掌握不住，就會替自己帶來災難。沒有定力，就會被境界所左右；有了定力，睹境不動就不是難事。所以，時時刻刻心都要安住、要如如不動。

境，有順境、有逆境。不但遇到逆境，心要不動；遇到順境，心也要不動。什麼是順境？名的引誘、利的引誘，當這些誘惑出現時，都要無動於衷，如如不動。中國歷史上柳下惠坐懷不亂，這就是不動的境界。修行有心有境，有主有賓。主，就是這念心；賓，就是外面的境界。能夠心境調和，修行才會有所成就。

外面的境界千變萬化，然而「萬變不離其宗」，只要這念心能作主，就有能力將外面的境界轉過來，就能逢凶化吉，遇難呈祥。假使遇到事情時，這念心迷迷糊糊，不清不楚，就會方寸大亂，被境界所轉，自己就會跟著入到境界當中。假使遇到壞的境界，就是受苦受難；入到好的境界，最後仍不免樂極生悲。

心如如不動，就能產生智慧。有了智慧，自然而然就能轉境。要達到這種境界，平時就要薰習禪定，要契悟本心。外境有稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂八種境界，稱之為「八風」。蘇東坡曾作詩曰：「八風吹不動，端坐紫金蓮。」當這八種境界現前時，心都要如如不動。如如不動，不是傻瓜、不是迷糊，而是要有定力。有了定力，就能產生智慧，就能夠化戾氣為詳和。假使聽到外面一點點風聲，馬上就盲從、穿鑿附會，就會方寸大亂，什麼事情都做不好。

除了定力之外，更要能做到心境一如。假使心清淨、心安定，如如不動，沒有貪瞋癡，外面的境界就會轉化成淨土。禪宗所謂的「悟」，就是悟到如如不動、了了常知的這念心。做到了，自然而然就能夠調身調心。身心能夠調和，境界也就轉過來了。否則，只能逃境安心，始終沒有辦法契悟本心。

什麼是逃境安心？譬如有人看到目前的社會環境不好，就辦理移民，搬到國外，這就是逃境。台灣有綁票勒索，外國也有很多的綁票勒索；在台灣有病痛，到外國去仍然有病痛；在台灣會老，難道在世界中能夠找到一個不老、不病、不死的地方嗎？這個世界是五濁惡世，全世界都在動亂當中。動亂，來自於心不安定，心有貪瞋癡。假使貪瞋癡息滅了，心就能如如不動，整個世界也就能平靜下來。所以，心是主要的根源。

假使心能經常安住在實相、安住在定境，當下就是淨土。儒家云：「萬物靜觀皆自得。」因為外境和這念心是息息相關的。要想改變外面的環境成為淨土，先要使自己的心清淨。心清淨了，世界就清淨。世界清淨，一切人事物也都能安定。假使不知道這個道理，看到一點點事情，自己就六神無主，就辦理移民，結果不但勞民傷財，終歸是得不償失。

外面不安的境界，源自於內心的貪瞋癡，所以只要每個人都能息滅貪瞋癡，保持這念心如如不動，這個世界就會轉化成人間的淨土，所有的事情也都能逢凶化吉、遇難呈祥。俗話說：「心想事成」、「福至心靈」，心要定，才能心想事成；心不定，時時向外攀緣，跟著外面的境界轉，就屬於眾生境界，始終是煩惱。所以，睹境不動，看到外面的境界，無論是順境、逆境，都不要被它所轉。明白這些道理了，並且親身去實踐，睹境不動就不難了。

善解方便難

沒有方便法門，就不能弘揚佛法、續佛慧命，沒有辦法普度眾生。譬如，修建中台禪寺、辦佛教學院、設立精舍、舉辦禪七……這些都是方便；沒有這些方便，就沒有辦法把佛法推廣到社會各個角落、各個階層。

佛說八萬四千法門，都是方便法門。透過這些方便的管道，最後的目的是要通達究竟。什麼是究竟？菩提心、涅槃心、無為心、真空心、妙有心、平等心。要想契入這些境界，就必須了解所有的方便法門。不但要了解，而且要通達透徹。這就是善解方便，這不是容易的事情。

除了善解方便外，還要善開方便。要先了解哪些是方便？了解之後，再決定是否開這個方便。否則亂開方便，不但沒有正面的作用，反而會產生負面的影響，這就是所謂的「方便多下流」。所以，要善解方便，再善開方便。

開方便，就是建立一切法門。有了這些法門，就能夠通達菩提、涅槃，通達淨土。藉由這些方便，就能夠脫離苦難。眾生在苦海當中，要離開苦海，就要藉由種種的管道。這些管道，就是方便；所以，方便就像是一艘船，能度眾生出離苦海。

方便法門的極致，就是究竟法門。釋迦牟尼佛說法四十九年，說了八萬四千法門，法法都是方便。因為眾生的根性不同，所以必須廣開種種方便法門。八萬四千法門的目的，就是要使每個人都能契入究竟真理。一切方便法門都是為了實相而開，為實相而立，都是為了通達實際理地而設的方便。有了方便，無論上根、中根、下根，都能得到佛法的利益，最後都能入佛究竟覺海。

方便是權巧，最後開權顯實，小乘、中乘、菩薩乘，都會歸於一佛乘。一佛乘，就是究竟、中道、實相，就是一真法界、菩提涅槃。中道實相，才是我們安身立命之處。契悟了實相，一切法都在實相當中，開悟的人才知道這個境界；沒有開悟，就必須修一切前方便。

結語

這一章舉出修行人所面臨的二十種困境。其實難與不難，都決定在這念心。明白其中的道理，任何事都不難；不明白道理，什麼事情都很困難。所謂「煩惱即菩提」，難，就是煩惱；把煩惱轉過來，就成了菩提。世間上的事情都是一體兩面的，從某方面看是難事，從另一方面看卻是通達出世菩提涅槃的關口。了解這個道理，修習佛法就容易了。

舉例來說，園圃中長了一株雜草，障礙了園圃的清淨。要把它拔起來，丟到垃圾桶裡，難不難呢？可以說難，也可以說不難。假使只是考量自己能得什麼利益，那麼拔這根草的利益實在是微乎其微，加上又分別計較認為雜草是地上的東西，拔的過程難免會弄髒自己，那麼拔這根草就變成一件難事了。相反地，明白打掃、莊嚴道場有無量的功德，「勿以善小而不為」，大事也好、小事也好，都要盡力去做。修行就是要無人、無我，藉由這個機會，破除自己的障礙和執著；進一步，由事顯理，把這根草移除，意謂著拔除心中的無明草，那麼它確確實實是一個修福報的殊勝因緣。有了這些觀念，任何福德、功德、善法，都能夠成就。所以，難與易，決定在一個人的觀念。觀念能夠轉過來，什麼事都不困難；觀念轉不過來，什麼事都很困難。

《孟子》也講，難與易都在我們這念心。愚公移山難不難？「有志者，事竟成」，只要有恆心、有毅力，就不難。反掌折枝易不易？不願意去做就變得很困難，願意去做就不難。困不困難決定在自己的觀念，所以，知見、觀念是很重要的。

這一章舉出修行人必須突破的二十個難點，假使能夠克服，步步都是光明；不能克服，處處都是障礙、處處都是煩惱。