學佛人若不敬師長，必感地獄果報！
本幻法師
凡是學佛的人，能於佛法當中得到利益，必然需要善知識師長的引導。若無善知識師長之引導，縱有佛經祖語在前，然而初學佛的人不定能夠發心去看。縱然在看，若不是宿世善根極為深厚的人，也往往多是依文解義，反致三世佛冤。正所謂，佛法無人說，雖慧莫能了。
由此可知，善知識師長於我等之學佛乃有大恩也，誠是修行人得道之全因緣。而世間一類學佛的人，因為不能深刻體會其中道理，以至於善知識師長，多不能生真正的恭敬之心。當知佛法的利益來自於恭敬，若無恭敬又豈能得佛法之益，蓋下人不深，不得其真也。
學佛人奉事師長，當莫念其短，莫思其惡，應對師長常生尊敬之心。恰如夜行險道，正有一粗弊人手執火炬，不能因此人粗弊故，而不取火炬之光照也。學佛人亦應如是，能於師長處得佛法智慧光明，應不計其惡。
若學佛人不知恭敬善知識師長，（凡曾授一四句偈的善知識即是師長，）命終將墮地獄。地獄受報已，生畜生中，作虎狼野乾。畜生受報已盡，復生人中，具足眾惡，身形色力，不類常人。常被惡謗，遠離諸佛。生生愚痴，暗鈍無智，速墮地獄。是故欲得佛法利益，當對師長至誠恭敬。當謹遵師長之教，嚴持戒律，求生淨土，了生脫死，此方為真報師恩矣。
《佛說善恭敬經》中言：「阿難，凡有師者，隨在誰邊學四句偈或聽或讀，或問或咨一四句等，是即為師。時彼學者於其師所，常起恭敬尊重之心。若不如是名不敬者，亦不名住正行之者。若於他邊說師過者，彼人不得取我為師。何以故？
阿難，彼無敬心不愛佛故。彼無行人況愛法者，彼無敬人當不愛法。彼大惡人亦不愛僧不入僧數。何以故？彼愚痴人不行正行。阿難，佛所言說皆為行者。」
此段是說，阿難，不管是誰，只要能跟他學到一四句偈，不管是聽到，或讀到，或請問，或詢問，這個人都是師長。學者應該經常對他的師長起恭敬尊重的心。如果不這麼做的話，就叫做不敬，也就不能被稱為是修行正行的人。
若在別人處，說自己師長過錯的人，這種人不能說他是佛弟子。何以故？阿難，因為他對師長沒有恭敬心，必是不敬愛佛之故。這種無修行的人，何況還能愛法嗎？這種不恭敬的人，是不會愛法的。這種大惡人，也不會愛僧，也不能算是僧人。何以故？因為這種愚痴之人，不修行正法之故。阿難，佛所說的話，全都是為修正行的人說的。
那學佛人誹謗輕慢，乃至以惡心對善知識師長會有什麼果報呢？
《佛說善恭敬經》中言：「世尊，若有比丘，於彼師所或和尚邊，不生敬心道說長短，於將來世得何等報？
佛告阿難，若將來世有諸比丘，或於師所或和尚邊，不起恭敬說於師僧長短之者，彼人則非是須陀洹，亦非凡夫，彼愚痴人應如是治。何以故？阿難，師實有過尚不得說，況當無也。阿難，若有比丘於其師邊不恭敬者。我說別有一小地獄名為椎撲，當墮是中，墮彼處已，一身四頭身體俱然，狀如火聚出大猛炎，熾然不息，燃已復然，於彼獄處復有諸蟲，名曰鈎觜，彼諸毒蟲常啖舌根。
時彼痴人從彼捨身，生畜生中受野獸形，或野乾身或受狼身，彼諸人等見者大喚，或唱言狼或唱野乾。阿難，彼痴人輩，皆由往昔罵辱於師及與和尚，是故見者皆悉不喜，以彼往昔舌根過故，恆食屎尿。
捨彼身已雖生人間，常生邊地，生邊地已，捨於一切功德之事，具足惡法，離眾善法。雖得人身，皮不似人，不能具足人之形色，不似父母，父母憎惡。得人身已，常被輕賤誹謗陵辱，離佛世尊，恆無智慧，從彼死已，還速墜墮地獄之中。
何以故？阿難，若有人等，於教授師所，施自在師所，教法行師所，教真行師所，起不恭敬，受是重殃。阿難，彼痴人輩，自余更得無量無邊苦患之法。」
在《阿難問事佛吉凶經》中也說到：「阿難復白佛言：‘世間人及弟子，惡意向師及道德之人，其罪雲何?’
佛語阿難：‘夫為人者，當愛樂人善，不可嫉之。人有惡意，向道德之人、善師者，是惡意向佛無異也。寧持萬石弩自射身，不可惡意向之。’
佛言：‘阿難!自射身為痛不?’
阿難言：‘甚痛!甚痛!世尊!’
佛言：‘人持惡意向道德人、其善師者，痛劇弩射身也。為人弟子，不可輕慢其師，惡意向道德人。當視之如佛，不可輕嫉，見善代其歡喜。人有戒德者，感動諸天。天龍、鬼神，莫不敬尊。寧投身火中，利劍割肉，慎莫嫉妒人之善。其罪不小，慎之！慎之！’
阿難復白佛言：‘為人師者，為可得呵遏弟子，不從道理，以有小過，遂之成大，可無罪不?’
佛言：‘不可！不可！師、弟子義，義感自然。當相訊厚，視彼如己。黜之以理，教之以道，己所不行，勿施於人，弘崇禮律，不使怨訟。弟子亦爾。二義真誠，師當如師，弟子當如弟子，勿相誹謗，含毒致怨，以小成大，還自燒身。為人弟子，當孝順於善師，慎莫舉惡意向師。惡意向師，是惡意向佛、向法、向比丘僧、向父母無異。天所不覆，地所不載！’」
所以，做為師長和弟子，應該要互相關心，保持很好的親厚關係，師父和弟子都應視對方如自己一般。師父好好教弟子修習佛法，師徒之間都應該崇尚道德。彼此要己所不欲，勿施於人，師徒之間不要有怨氣，不要互相誹謗。如果出現小的矛盾，應該要盡快解釋清楚，將矛盾消除掉，不要由小變大，以致師徒之間都受到傷害。特別是做為弟子的，應當要孝順師父，千萬不可以對師長起嗔恨的惡念，若是起嗔惡的心對向師長，那就是以惡意對向佛、對向法、對向比丘僧、對向父母一樣了。這樣的弟子，必定天地所不能容！
當然，我所說的師長必然是指善知識師長，而不是指存有邪見行為不端，導人入惡道的無賴惡師。正如，印光大師在《復永嘉某居士書八》中講到的：「來書發明普敬僧尼，此理此事實為至當。然教兒輩，又須反復為論。若止一往，則或恐不知去、取、親、疏，或致受損。譬如有人若詩若文、若宗若教，皆悉高超;而其品行卑劣，不堪為人榜樣。倘不加分別，概行親近，此人親之，不但行為或隨彼轉，而其任己臆見，妄說道理處，無真知見，或被所惑。須必居心則若賢若愚，通皆恭敬，不生傲慢;行事則親賢遠愚，取優去劣。如是則可免相染之弊及掛誤之愆。天下事，有一定之理，無一定之法。若不以情事而為定奪，如執死方子醫，變症，則生者少而死者多矣。必使情與理相合，法與事相契，則得之矣。」
總之大家欲得佛法利益，當要恭敬善知識師長！
淨空法師：把你往地獄拉的六個人
學佛的人首先要承認這個概念，確實沒有生死，生死是什麼？是身體。身體不是我，這個一定要知道，身體是我所有的不是我，我所有。像衣服一樣，這衣服是我所有的，它要髒了、壞了，我脫了換一件新的；身體也是一樣，用個七、八十年，老了不好用，不靈光，換個身體。你真正了解生死的真相，你對於生死一絲毫恐怖都沒有。人神識離開身體，再得一個身體，就像脫衣服、穿衣服一樣，沒有苦；把身體看作自己，離開那很痛苦。在平常要好好的去養成這個概念，真正到生死的時候他沒有痛苦、沒有留戀，這樣換身體，會換一個比現在更好的身體。如果生死很苦，再換個身體，隨便哪個身體都去換一個，說不定就換成畜生身、換成餓鬼身，愈換愈差了。頭腦清楚的人愈換愈好，迷惑的人愈換愈差。所換的身體還不是自己，這個一定要曉得。
什麼是自己？有不少人說靈魂是自己。他說得對不對？只對了一半，沒有全對。靈魂確實沒有生滅，靈魂沒有年齡，他會現相，他會現很年輕的相，也會現老時候的相，那就是他的念頭，他要想八十歲他那個相就是八十歲，他想二十歲他的相就變成二十歲，那個相是隨心所變。他心裡面歡喜，現的相是歡喜相，他有憂慮、有痛苦現的相就很痛苦。為什麼說只對一半，沒有全對？因為他在迷，他不覺悟。因為迷他才搞六道輪迴，他要覺悟，他不搞六道輪迴了。靈魂覺悟叫靈性不叫靈魂，它是真如、它是自性。什麼時候覺悟？放下起心動念、分別執著，他就覺悟，覺悟就成佛了。沒有覺悟不成佛，聲聞、緣覺、菩薩他在這個地位上。真正覺悟成佛了，生實報莊嚴土，沒有覺悟他在十法界，他有能力超越六道輪迴，得聲聞、緣覺、菩薩身，不能出十法界，出十法界真正覺悟了。
我們首先曉得，身不是自己，對它的照顧適可就行，就適可而止，不要太過分。穿衣服能穿得暖夠了，不需要華麗；吃東西能吃飽，營養夠，就足了。所以對待它不要太過分，太過分了它造業。山珍海味殺無量眾生，是為誰造業？為舌頭，舌頭嘗味，為它造業，到喉嚨之下就不知道了。就為了通過三寸舌頭造這麼多業，值得嗎？將來墮地獄，誰把你拉到地獄去？舌頭把你拉下去的，眼睛把你拉下去的，耳朵把你拉下去的。總不外乎眼耳鼻舌身意這六個人，這六個人把你往地獄拉，你自己做不了主，你看你多可憐，為什麼做不了主？迷惑顛倒。
如果真覺悟了不聽它的，我自己做主宰。釋迦牟尼佛自己能做得了主，每天日中一食，一食夠不夠？出家人夠了。在家人不夠，為什麼？這個身體就是枷鎖、就是繩索，把我們捆綁到一點都不自在。這身體像機器一樣，機器在發動它需要能量，飲食是它的能量，物質能量。還有精神能量，滿足它的欲望。滿足什麼？眼耳鼻舌身要滿足這些。這些都是聽差，都是你家的僕人，它替你辦事的，服從於你的，現在你完全聽它的，滿足它們的欲望，那就得造種種業。
如果造惡業你到三途去了，造善業你在人天享福，這人天果報，決定出不了六道輪迴。既然出不了六道輪迴，你一定就要想到，在六道裡面決定是在惡道的時間長，在善道的時間短。何以見得？你只要冷靜去想想，想一天，今天早晨起來到晚上睡覺之前做個反省，我這一天起心動念、言語造作，是善的多還是惡多？如果惡多於善那就是三惡道去了。一天如是，一年亦如是，十年亦如是，一輩子亦如是，肯定是幹的惡多善少。何況事裡頭善有大善，惡有大惡，大惡、大善是看你的善跟惡的影響面有多大，時間有多長。如果這個面很大，受影響的人很多，時間很長，你的麻煩就大了。如果這個業是不善的，三途苦報時間很久很久。行善亦如是，這個善的影響面大，影響的時間長，善的果報時間長。所以論影響、論時間的延促，這是說因感果報，極小的一個念頭都不能夠疏忽。明白這個道理，肯定這個事實真相，我們就不敢放逸，小心謹慎。
世間善、出世間善哪種第一？經論上都告訴我們，無過於念佛，一般宗教裡頭無過於祈禱、懺悔。
節錄自二零一二淨土大經科註 （第一九四集） 2013/2/25 淨空法師主講
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