宣化上人：造什麼業，見什麼鬼，佛經中的“鬼王”
什麼叫鬼王呢？他是鬼中的首領。這一些鬼王不論是善、是惡，都是菩薩所化現的，你不要認為凡是鬼王就是鬼了。
這一些鬼王都是在宿世發願，用種種方法來教化眾生的。有的用慈悲來攝受一切眾生，有的就用凶惡去折伏眾生。折伏和攝受，這叫“折攝二門”。因為有的眾生，遇見慈悲鬼王，而發菩提心，這是用攝受行門來教化眾生;有的眾生，遇著鬼王這種凶惡的樣子，而發菩提心，這叫折伏法，用折伏的法門來教化眾生。既然明白這一切的鬼王都是菩薩所化現的，那麼在這鬼王裡邊，根本就沒有一個善，也沒有一個惡。
善惡是從什麼地方來的呢？是從我們每一個眾生的業報那兒來的。眾生惡業成熟，就見著惡目鬼王；眾生善業成熟，就見著慈心鬼王。無論是惡業或善業，到成熟的時候，都應該轉變。惡業成熟，就轉於善業;善業成熟，有時也會轉到惡業去。我們要是修習佛法，就不會被善惡業所轉了，就只向善業這邊走；而不向惡業那邊轉，不會誤入歧途，到刀山、油鍋、劍樹上去。
為什麼要學佛法？就因為要把天地都給打翻了，天翻地覆，把天地都給打破了。怎麼說把天地都給打破了呢?這天就是善業，地就是惡業，將天地這個善惡業扭轉回來，都走到善路上去，不向惡路上走。你要是能這樣子，這個惡的鬼王就沒有用了，善的鬼王也沒有工作了；因為沒有工作，所以他們都要退休了。
我現在講經，對於錄音機很不滿意。為什麼呢？因為它在那地方做工，讓我一些皈依弟子都生出一種依賴性，都懶惰起來，沒有人親自去寫筆記。以前每個人都很注意寫筆記，寫得很多很多，就記得很清楚，現在都不寫了。聽的時候不注意聽，看的時候也都忘了。久而久之，把我所講的東西，統統都還給我了，叫我也退休了。
鬼王──善鬼、惡鬼都沒有用了，那我這個做法師的也沒有用了。所以我還是不能叫善鬼、惡鬼退休的，他要是沒有工作，我也沒有工作，我也沒有經講了；沒有經講，也就沒有人聽;沒有人聽，那做一個法師有什麼意思?
宣化上人：惡毒鬼王菩薩心
只要能念佛、念經、發菩提心，就算再惡、再毒，也會變成護法。
鬼王中有一個叫惡毒鬼王的，這個鬼王最壞了。怎麼知道他最壞？惡毒嘛！惡毒就是壞到極點了，又惡又毒，他無論見到什麼眾生，就想一口把他吞了。你看他厲害不厲害？他的心又惡，口又毒，這就表示什麼呢？表示這種惡毒鬼王，不是對付善人，而是對付惡人的。
因為惡人心裏惡，口裏也惡，所以只好以毒攻毒，以惡制惡。你惡，他比你更惡；你毒，他比你更毒。可是不要以為他惡毒，你就怕他。不要怕！你只要念佛，他就對你恭敬禮拜；你要是不念佛，他的瞋心就發作了。那麼你一念佛，他就不惡了；你一念經，他也向善了。所以不要怕他，只要你能念佛、念經，能發菩提心，他就再惡也不惡了，再毒也不毒了，而變成護法。
為什麼？這惡毒鬼王是「外現惡毒鬼王相，內存菩薩慈悲心」，內裏就是用惡毒的方法來度眾生，要不然他怎麼會跟閻羅天子在一起？閻羅天子也是做這事情的。雖然他的名字叫惡毒鬼王，但實在不是惡毒的，他見到信佛的人都會恭敬的，所以不要怕他。尤其是你提我的名字：「我的師父叫某某某。」他一定會給你面子的。為什麼？我跟他簽過條約：「所有我的徒弟來到你這裏，只要提我的名字，就把他們所有的罪都交給我好了。」所以你一提我，我保證他就不會毒你的。
無毒鬼王成了財首菩薩 (轉載)
讀地藏經，才知道諸鬼也有很多的善鬼，還可以成為菩薩，現在就和大家講講無毒鬼王。
孝女光目女，就是地藏菩薩的前身，她到地獄找母親，遇到無毒鬼王。
無毒，就是無染的意思。
鬼王說：「于茲可見，菩薩以種種形，甚至出現鬼王形，為眾生于諸時作種種度化之事，實難可測，這種事，實在難信。」焦面鬼王是觀世音菩薩。無毒鬼王是財首菩薩。笑面鬼王是地藏王菩薩。
這一段話很有意思，菩薩與鬼王本一體，互相幻化。凡是有福德的。方才可以稱王。這鬼王有什麼福德呢。因這個鬼。存心肯憐湣人。不肯毒害人的。所以稱王。也就叫做無毒。但是這無毒鬼王。也是菩薩所化的。
《地藏經》中有位財首菩薩，他是無毒鬼王所修成的。財首菩薩修行七聖財，就是七種財寶：
（一）信。這是修行的一種財寶。為正信能夠受持正法。
信仰：《華嚴經》云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」
《大智度論》也說：「佛法大海，唯信能入，唯智能度。」可見信仰、信心是一切善行的根本。
人生有了信仰、信心，就好像進入寶山，有了雙手可以自由挖寶一般。所以「信仰」是學佛人的第一財富。
（二）戒。這是修行的一種財寶；出家人一定要受戒，才是完整的出家人。因戒為解脫之本，能止防身口意之惡業。持戒：戒的根本精神是不侵犯而尊重。一個擁有戒德之人，所到之處必受尊重信賴。戒律保護我們不失人身，猶如交通規則保護行人的安全。所以「持戒」是善法的階梯，更是進趨佛道的根本財富。有了戒，必能夠諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。戒財就是謹守佛陀戒律的財富。戒是清涼劑，有了戒就能防非止惡。
（三）多聞。這是修行的一種財寶。因能聞佛聲教，則開發妙解。聞法：所謂「以聞思修，入三摩地」，學佛的第一步就是要多聞熏習，從聽聞正法而契入佛道。佛法難聞既是八難之一，得「聞」佛「法」當然是殊勝難得的財富。
精進：精進是一種積極進取、專注向上的態度。凡是正當、有益於人的事，堅持努力去完成就是精進。能擁有「精進」的財富，所做一切必能成就。佛法難聞是四難之一，能夠聽聞了義之佛法，就有了得度的因緣，是十分殊勝的財富。聞法是聞於心，不是聞於耳。當今之人，福報極淺，一打開電視機，所收聞到的不是誨淫就是誨盜，聽聞這些迷惑顛倒的音聲，怎會證道，遠離苦果呢？所以學佛人要有聽聞正法的財富。
（四）捨。佈施也是修行的財寶。能夠捨施且運平等心，無憎愛想、吝惜。佈施：練習佈施分享是行菩薩道的第一堂功課。世俗人追逐五欲，如同被黃金打造的枷鎖套牢；學佛人從分享之中，從執著牽絆裡解脫出來。佛陀不論講四攝或六度，一定都先說佈施，「佈施」實在是最好的財富。捨財”。捨就是能夠捨離一切，而心無染著。世俗人被財、色、名、食、睡所牽絆，生生世世，在六道中輪回不息。修行人能夠捨離這些貪戀，萬緣放下，所謂放下布袋，何等自在。有了捨的境界，內心一片平等，毫無執著。這就是學佛最好的財富。
能聞才能捨。捨什麼呢？捨身外之物，捨內心的煩惱。修行的過程就是一個捨的過程。
只有捨才能前進。
行佈施能夠使我們的貪心逐漸淡化。因為佈施就是對治貪心。貪心越大，煩惱就越多，修行就難以進步。所以這貪、嗔、癡，必須在修行的過程中，要一點一點地去捨。捨一點，就進一步。能捨就能生智慧。反過來，有智慧就能捨，是一種相互促進的辯證關係。
（五）智慧。要有智慧，這也是修行的財寶。
定慧：學佛之人心常清淨，自然由定心而生慧。慧就是通達事理、決斷疑念的能力；是修行人所追求的境界，有了定慧才能解脫生死的束縛。所以，可以說「定慧」是最上的財富。
慧財”。慧就是具有通達事理，決斷疑念的能力。有了慧，就能生道，就能夠斷除煩惱，光明無量。它是修行人所追求的境界。但必須前面六財先具足，才能得到這個慧財。
苦從哪裡來的？從迷來的；樂從哪裡來的？是覺來的。所以，苦樂是果，因是迷悟。要幫助一切眾生離苦得樂，那你一定從因上去做 。
（六）慚。這也是修行的財寶。第四是“慚財”。慚就是對自己的行為，深加反省，一旦有了過錯，馬上生出羞恥心，力誓改過。常言：“不怕念起，只怕覺遲”。能夠時時覺察自己的過失，就是有向聖之心，這樣離道自然不遠。所以學佛人須有慚財。
（七）愧。本來「慚愧」兩字是合在一起，但在這裡兩個字是分開。慚愧：所謂自慚愧他，自己反省，覺得有愧於心，對不起自己，叫「慚」；覺得有愧於人，對不起別人，叫「愧」。《佛遺教經》說：「慚愧之服，無上莊嚴。」能夠察覺自己的過失，而起慚恥之心，產生改過的力量，所以「慚愧」是修道者不可或缺的財富。
第五是“愧財”。愧是能夠檢省自己那些事愧對了別人，而發露懺悔。時時替別人設想，是菩薩度眾的悲心。能夠徹底掃除內心之貢高我慢，心存恭敬，永不造愧人惡事，這樣心中有所覺悟，則光明在望。這是學佛人必須有的財富。
本來慚和愧是一種心理狀態，不屬於財富，但是慚愧能夠守護信、戒、聞、捨、慧，使它們能夠不斷地增進。所以，佛教把慚、愧兩種善法比作守護財富的特質。這些都是修行所應有的財寶，因有信、戒、多聞、捨、智慧、慚、愧這七種財寶，所以叫財首菩薩。
信、戒、聞、捨、慧這五件事是依次第而來的，這五件事就是財寶，是我們到彼岸的資糧，能夠幫助我們從此岸度到彼岸。
這五種財寶能救濟我們的貧窮——善法的貧窮。慚愧就是守寶的特質，守護這五種財寶。有慚有愧，就會增長信心，有慚有愧就能夠持戒，有慚有愧就會行捨，有慚有愧就能增長智慧。
所以慚、愧這兩種善法對於前面講的信、戒、聞、捨、慧，能夠起到保護的作用，所以也是屬於財寶。
這七件事加在一起，就是我們學佛人的精神財富，就是我們通向聖人境界的資糧，故名七聖財。
既然世間財富是那麼無常，為什麼佛門在過年時也說「恭喜發財」呢？其實佛門說的發財，發的是法財，也就是資助成就佛道的「七聖財」。有了佛法的七聖財，不只現世得利益，未來更是靠它超凡入聖，永離苦海。
你可能從來沒有想過：一個簡單的意念，就可以改變世界！宇宙是由一個浩瀚的能量場互相連接，每個意念都帶著具體可觸的能量，足以轉化他物，如果善加利用，不但可以改善個人生活，甚至可以轉動世界。
地藏經上的鬼王，是大菩薩化現，實際不是鬼
恭錄自《地藏菩薩本願經講記》
夢參法師
「佛告主命鬼王：汝大慈故，能發如是大願，於生死中護諸眾生，若未來世中有男子、女人至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。」
主命鬼王對佛表示他的誓願，表示完了之後，佛就讚揚他。佛告訴主命鬼王說，你這種大慈悲心，能發出這種大願，在生死六道輪迴當中維護眾生，保護眾生，使他不落惡道不被惡鬼神干擾，臨終能夠聞到佛菩薩的名號。主命鬼王希望南閻浮提每一個眾生，命終時乃至於生時都能夠有三寶的加被力，使亡者能生善道，生者能夠健康成長，消除罪障。佛讚嘆他發的大願力，完了，又囑咐說假使未來世中，就是我們現在，有男人、女人面臨到生死的時候，你不要退心，不要退願，佛為什麼這麼囑託他呢?因為一個發心的人若勸一個人碰一個釘子，後來就容易泄氣了，說不要多事了。連二乘的聖人雖然已經斷了見思的煩惱，行菩薩道的時候也會退心，大心難發!發心之後想鞏固這個菩薩心，很難。所以佛就囑咐他說，你這個願是很好的，南閻浮提眾生，生的時候、死的時候，你都不要退願!一定要讓他們都得到解脫，讓他們都可以消火免難，永得安樂。究竟安樂必須要成佛才是究竟的安樂，或者說永遠再不墮三塗。佛囑咐主命鬼王，一定要堅持自己的誓願，維護一切眾生，囑託他不要退心。
「鬼王白佛言：」
主命鬼王就對佛說。
「願不有慮」
我希望佛不要憂慮。
「我畢是形，念念擁護閻浮眾生，生時死時俱得安樂，但願諸眾生於生死時，信受我語，無不解脫獲大利益。」
就是我負擔主命這個責任的時候，我念念之間都擁護眾生，使他不墮落，同時使閻浮提一切眾生，不管他生的時候、死的時候，都能愉快安樂的。但是我也發願要求一切眾生，在生的時候、死的時候，他們一定得相信我的話。這個是向佛要求的，就是希望佛加持，讓一切眾生在他生的時候、死的時候，信受我的話，就是不把我的話當做是耳邊風，還要信受，這樣去做無不解脫，能了生死的，不墮三塗也算是得大利益了。
「爾時，佛告地藏菩薩：是大鬼王主命者，已曾經百千生作大鬼王，於生死中擁護眾生，是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。」
佛對地藏王菩薩說，主命鬼王是他的願力，示現做主命這個鬼王已經百千生了。在這個閻浮提的生死六道當中，他經常擁護眾生，是大菩薩發了慈悲的願心，示現做大鬼身的，「實非鬼也」，實實在在，他不是鬼。
「卻後過一百七十劫當得成佛，號曰無相如來，劫名安樂，世界名凈住，其佛壽命不可計劫。」
佛就給這位主命鬼王授記了，授他成佛的記，說從現在起，經過一百七十劫的時間，這位主命鬼王就成佛了，佛號就叫無相如來。無相就是實相的意思，佛都是實相，就是他經常在六道度一切眾生而不著眾生相，他自己示現鬼王，他既然是示現的，也不著鬼王相，就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。實相就是無相，因為無相者才能夠示現一切相，示鬼王相、示鬼相、示人相，示什麼相都可以，他成佛的時候，那個劫叫安樂劫，「劫名安樂」。那個世界叫什麼世界呢? 我們這個世界叫娑婆世界，他那個世界叫凈住世界，佛的壽命呢?無量壽，不可計數了，不可計劫就是無量壽命。
「地藏！是大鬼王其事如是不可思議，所度人天亦不可限量。」
主命鬼王他歷生的事業是不可思議的，「其事如是」就是他護持人間，他雖然是鬼王，而且他是管鬼的，管什麼鬼呢? 就管這些生、死、害人的鬼。生的時候，這些鬼會擾亂你母子不得安，死的時候他也擾亂你的魂識，主命鬼王就來對治他，使你這個人能走上善道，不受這些干擾。這些事情都是不可思議的。度了好多人?「所度人天亦不可限量」。為什麼說他是大菩薩大士呢? 他本來是鬼，鬼界的，但他能度到天界上，天人等到五衰相現也是死亡，他的心識也是不定，鬼王護持他，使他心不亂，還能保持他的善根。
地藏經上雖然講很多鬼，但那些是大菩薩示現的
恭錄自《大乘大集地藏十輪經講記》
夢參法師
「畢舍遮帝」就是吸血鬼的王，畢舍遮是鬼一類。「及諸眷屬」，這是菩薩化現的，別把他當成鬼，他是鬼，就到不了這個法會，那是菩薩化現的、示現的。像我們看《地藏經》有好多鬼王，那些鬼，都不是一般的。主命鬼王不是未來成佛嗎?佛給他授記。七十劫他就要成佛了，那是大菩薩示現的。
一切人的生命都在主命鬼王手裡【地藏菩薩本願經淺釋】閻羅王眾讚嘆品第八
◎一九六九年宣化上人講述於美國舊金山佛教講堂
【 世尊。如是閻浮提男子女人。臨命終時。神識惛昧。不辨善惡。乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬。當須設大供養。轉讀尊經。念佛菩薩名號。如是善緣。能令亡者。離諸惡道。諸魔鬼神。悉皆退散。世尊。一切眾生。臨命終時。若得聞一佛名。一菩薩名。或大乘經典。一句一偈。我觀如是輩人。除五無間殺害之罪。小小惡業。合墮惡趣者。尋即解脫。佛告主命鬼王。汝大慈故。能發如是大願。於生死中。護諸眾生。若未來世中。有男子女人。至生死時。汝莫退是願。總令解脫。永得安樂。】
主命鬼王稱一聲：「世尊」！「如是閻浮提男子女人」：像這樣子，閻浮眾生，所有的男人和女人，「臨命終時」：臨死的時候。臨死時，暖、息、識都離體了，沒有暖氣了；息，沒有呼吸了；識，八識也離開了，這叫命終。「神識惛昧」：人剛死的時候，神識也就是中陰身──惛昧，他不明白、不清楚，因為他剛離開人的身體，自己還不知道自己死了。「不辨善惡」：不辨，就是辨別不出來，不知道什麼叫善，什麼叫惡。「乃至眼耳，更無見聞」：乃至於他眼睛也看不見，耳朵也聽不見，見聞覺知都沒有了。
「是諸眷屬」：所有他在生的眷屬，「當須設大供養」：應該為他作大的功德，或者請和尚為他念經，或者自己為他念經。所以在中國有請和尚，念了初七、二七、三七……直到七七，這七七四十九天都念經，就是這個道理。虛老圓寂後，佛教講堂作了一百六十多天的功德，念《大般若經》。這種是從來都沒有過的，從釋迦牟尼佛到現在，哪位祖師圓寂也沒有念過《大般若經》，做這麼大的一個法會，這叫大供養。或「轉讀尊經」：轉讀，是念這部經。「念佛菩薩名號」：或者念諸佛、菩薩的名號。「如是善緣」：像這種作功德，作善事的因緣。「能令亡者」：能使令亡者，能幫助亡者，「離諸惡道」：離開一切的惡道。「諸魔鬼神，悉皆退散」：你給他作功德，因為德大則冤孽消，你有功德，罪孽也就減少了，所以一切的魔鬼和惡神，悉皆退散，都跑了。
「世尊！一切眾生臨命終時」：所有南閻浮提一切眾生，臨死的時候。「若得聞一佛名」：這臨命終人要是能聞見一尊佛的名字。「一菩薩名」：或者單單一尊菩薩的名字。不用聞很多，就聽一尊佛的名字，一位菩薩的名字。「或大乘經典」：或者大乘經典裡面的「一句一偈」：一個句子或一個偈頌。「我觀如是輩人」：主命鬼王說，我看這一類的人啊！「除五無間殺害之罪」：只要在他臨終的時候，能聞見一尊佛菩薩的名字，或者大乘經典的一句一偈，就是有五無間的罪，都可以除去，或者是除去殺害之罪。這五無間罪和殺害之罪，本來是不能消滅的。「小小惡業」：要是比五無間罪小一點，比殺害罪業也小一點的小小罪業。「合墮惡趣者」：這種小的罪業，本應當墮落到惡趣裡頭去的。「尋即解脫」：沒有好久，我也就令他得到解脫，不須受罪去了。
「佛告主命鬼王」：佛告訴主命鬼王，「汝大慈故」：你真是很大的慈悲，「能發如是大願」：能發這種的大願。「於生死中」：在眾生的生死之中，「護諸眾生」：保護一切的眾生。「若未來世中」：假使將來的時候，「有男子女人」，「至生死時」：到了他生死的時候。「汝莫退是願」：你不要退了你所發的這個願。「總令解脫，永得安樂」：令這一切眾生，都得到解脫，永遠得到安樂。
【 鬼王白佛言。願不有慮。我畢是形。念念擁護。閻浮眾生。生時死時。俱得安樂。但願諸眾生。於生死時。信受我語。無不解脫。獲大利益。爾時佛告地藏菩薩。是大鬼王主命者。已曾經百千生。作大鬼王。於生死中。擁護眾生。是大士慈悲願故。現大鬼身。實非鬼也。卻後過一百七十劫。當得成佛。號曰無相如來。劫名安樂。世界名凈住。其佛壽命。不可計劫。地藏。是大鬼王。其事如是不可思議。所度人天。亦不可限量。】
「鬼王白佛言」：鬼王也很自在的，做這個鬼王也不錯，他願意教誰活，誰就活；願意教誰死，誰就死。一切人的生命都在這個鬼王手裡。如果他要是貪，如貪官污吏願意要錢，一定會多得很，因為一切人的生命都在他的手裡掌握著。所以有一個鬼就說了這麼幾句話，這個鬼是在道生法師那時候的。道生法師講經的時候，這個鬼常來聽經，道生法師就叫他托生去做人，他說：
我今做鬼三千秋，也無煩惱也無愁，
生公叫我為人去，只恐為人不到頭。
這鬼說他做鬼三千秋，三千多年了。後兩句說，「生公教我為人去，只恐為人不到頭。」我又恐怕做人做不完就造罪了，所以不如做鬼好了。你看！做鬼的就認為作鬼也不錯的。好像要飯的，在中國有這麼一句話，說討飯的要是討了三年，你給他皇帝做，他都不做的，因為他實在太自由了。要飯的要了三年，你再叫他作皇帝，他都不做了；做鬼做了三千多年，你叫他做人，他也不做了，因為他覺得作鬼也無煩惱也無愁。
生公，就是道生法師，鬼稱呼他生公。好像你們到台灣去受戒的時候，碰到老戒，如印順法師，你可以稱他叫「印公」，就單稱一個字。他這兩個字，你若覺得稱那一個字較順口，就稱那一個字，不限定上下哪一個字。又如道源法師，你本可稱他道公，也可稱他源公。但你們現在去受戒，他是你們的得戒和尚，就不能稱他道公，也不能稱他源公，稱什麼呢？就稱他得戒和尚。這個得戒和尚，你要是稱他源公，或道公，這又不恭敬了；你稱他得戒和尚，這是很尊重他，最恭敬了。因為你們跟著他受戒，所以叫得戒和尚。其他凡是老戒呢？都稱他一個字，不要稱他兩個字。
還有見到一般出家人，談話都應該合起掌來，眼睛不要這麼樣看著人，要自己眼觀鼻，和任何人講話，都是收攝身心。因為現在剛去受戒，所以我把佛教的規律，傳給你們西方人，你們要特別注意。到那邊你要是行持好了，「啊！西方人也這麼守規矩呀！」給西方的代表作一個好的樣子。如果你到那兒，還是不守規矩，「哦！你這不行！他們不能修行。」就把整個西方人都給倒架子了，那以後再有人願意出家，也沒有人願意收了，「不行！他們不能修行！不收他們！」所以你們無論是比丘、比丘尼到哪個地方，都要作一個好榜樣，都要規規矩矩的，不要不守規矩。
你們現在有五個人要去，最好到了台灣，你和他們要求，要求什麼呢？要求可以錄音。因為有的不懂中國話，有的懂得。你去的時候，帶一個錄音機，帶一個影像機，有重要的可以影像起來。在戒期里，無論哪一個法師講開示，你們都可以錄音。然後你們五個人在一起，懂中國話的，就翻譯給不懂中國話的人聽，每一次都應該這樣做。在他們休息的時間，你們不要休息，你們自己幫助自己，這一天有什麼事情，告訴不懂中文的人。你們要這麼樣做，就有一種團結的力量，不要到那個地方學完了，還什麼也不知道。可以說是頭一次，西方人有這麼多人去受戒，以前沒有過的。去到那裡受戒，把規矩禮法都學清楚了，回來好傳給美國人。我們明里蘇達那個地方，你們今年受戒回來，明年、後年或者我們那兒也傳戒，在美國這個地方也開一個戒期。開戒期，要有十個和尚，三師七證，要是有多一點更好。你們是在美國開闢佛教的基本人才，這回這是很重要的。
主命鬼王對佛說，「願不有慮」：請世尊您不要擔心這件事情了。「我畢是形」：我做鬼，乃至於盡我作鬼的時間，「念念擁護閻浮眾生」：我在每一念，這念念之間，我都擁護閻浮眾生。「生時死時，俱得安樂」：在他們生的時候，死的時候，我都令他們好好的生，好好的死，沒有一種不如意的事情。「但願諸眾生，於生死時」：可是我有一個願力，願所有的一切眾生，在生死的時候，「信受我語」：要聽我的話。好像你們作我的徒弟，就要聽我的話，若不聽師父的話，那就不是好的徒弟了。「無不解脫」：那麼不聽鬼王的話，這就不是好的眾生了，他也就不保護他們了。「獲大利益」：令他們得到大的利益。
「爾時佛告地藏菩薩」：當爾之時，佛告訴地藏菩薩。「是大鬼王主命者」：這個主命的大鬼王，「已曾經百千生」，「作大鬼王」：已作過百千生的大鬼王。「於生死中，擁護眾生」：他在眾生生死的時候，擁護眾生。「是大士慈悲願故」：這真是個大菩薩，雖然他是個鬼王，但是他也是個大菩薩發願來作鬼王，這是一種慈悲的願力。「現大鬼身」：他現出一個大鬼王的身。「實非鬼也」：實實在在的這個大鬼王他並不是鬼。
「卻後過一百七十劫」：由現在到將來，過了一百七十個大劫，「當得成佛」：他應該成佛，「號曰無相如來」：他這個佛的名字就是無相，沒有相，無相即實相，實相無不相。「劫名安樂」：他的劫名叫安樂劫。「世界名凈住」：他的世界叫凈住世界。我們現在這裡是叫娑婆世界，劫名是賢劫，而他那個劫叫安樂劫，世界叫凈住世界。「其佛壽命不可計劫」：這尊佛的壽命是很長很長的。「地藏」！你要知道，「是大鬼王，其事如是」：他過去的因緣和現在的因緣，及將來的因緣是這樣子的。「不可思議」：這是不可以心思，不可以言議的。「所度人天亦不可限量」：他所度的天上的人和人間的人，也是沒有數量那麼樣的多。
臨終時身不由己，鬼神引你入惡道！鬼王為什麼不阻止惡道鬼神引接亡人？
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