學佛人要閉是非之嘴，開念佛之口
釋迦牟尼佛在《發起菩薩殊勝志樂經》中說，在末法時期法欲滅時，我們修行人要想有成就，有一個非常重要的原則，必須要遵守。如果你遵守這個原則，依教奉行，你這一生必定成就。如果你違背這個原則，背道而馳，你這一生就不能成就。那麼這個原則是什麼呢？
「於諸眾生，不求其過。見諸菩薩有所違犯，終不舉露。但自觀身，不求他過。永斷一切粗獷之言。不求他過失，亦不舉人罪，離粗語慳吝，是人當解脫。」
這一段經文的意思是說，對於一切眾生，都不要去看他的過失，都不要去找他的過失，都不要去說他的過失，更不要去傳他的過失。不看是非，不找是非，不說是非，不傳是非，這才是真正的修道人！正如六祖慧能大師在《壇經》裡面所說的：「若真修道人，不見世間過。」真正修道人，他念念當中，迴光返照，行有不得，反求諸己，照顧自己的淨業時間都來不及了，哪有時間去看別人的過失？
我們必須要知道，看、找、說、傳別人的過失，就是自己最大最嚴重的過失！如果你心地清淨，身口意三業清淨，你就不可能去見別人的過失。尤其是在今天這個社會，佛菩薩希望我們學佛的同修，要禮敬諸佛，稱讚如來，隱惡揚善。
《無量壽經》教我們：「善護口業，不譏他過。」不要去譏笑別人，不要說別人的過失，真正修道人要從這裡修起！人家有好的地方，我們要讚歎，要表揚，要向他學習。人家有不好的地方，我們要給人家隱藏起來。
好的善的盡量宣揚，壞的惡的盡量隱藏。這樣用心才與佛心相應，才與道相應！大家這樣在一起修行，每個人都只找自己的過失，不尋求別人的過失，這樣才能安定人心，這樣大家才能真正和睦相處，修六和敬。
希望我們學佛人、念佛人、修道人，永離惡口，永遠不說粗魯、傷害別人、沒有禮貌的言語。對人不要粗魯，對事對物都不要粗魯，對一切東西都要有愛惜之心！ 尤其是說話，一張嘴巴兩片皮，常說美好善良語。說話不要造口業，造口業----妄語、兩舌、惡口、綺語，要墮拔舌地獄。諺語常說：「禍從口出！」
經常說別人過失的人，他的嘴巴很臭，口裡氣味很臭，俗話說的「口臭」。經常說別人好處、恩德的人，他的嘴巴很香，常出清香，青蓮花香。這就是相隨心轉的道理！說壞話，如口中吐出咬人的毒蛇。說好話，如口中盛開香潔的蓮花。這是值得我們警惕的！
不說別人的過失，不打妄語，不亂說話，不造口業，我們將來的舌頭伸出來才能舔到鼻尖，才可能把臉蓋住，將來成佛才有如來的廣長舌相！我們要為自己的言語負責任，要牢記佛的教誨，善護口業，不譏他過，只有自己真正斷惡修善，依教奉行，才能自己改變自己的命運！
不說別人的過失，這才算是真正修道人。真正修道德、做學問、用功夫的人，他懂得如何說話，他懂得化敵為友，化冤為親，不與一切人對立。真正修道人，說話要恰到好處，不要說過火了！說話要利益對方，說話要符合性德，正所謂是「金玉良言」。說話的聲音還要美妙好聽，說像百靈鳥在唱歌，不要學烏鴉嘴嘰嘰喳喳亂叫！
「若真修道人，不見世間過。」為什麼我們總是做不到？為什麼我們還是常見世間過？常見世間過的人，他還在感情用事。不見世間過的人，他已經轉識成智！轉第六意識為妙觀察智，轉第七末那識為平等性智。第六意識就是分別，第七末那識就是執著。放下一切分別執著，一切都不分別了，一切都不執著了，哪個眾生不是佛？真正是心佛眾生三無差別。因此，只要自己離開一切分別執著，那麼一切眾生就沒有過失了！
對於別人的好處、恩德，我們要知恩報恩，永遠不忘。別人有九十九個過失，只有一個好處、優點，對我有恩德，我就永遠記住他這一個好處，永遠忘掉他九十九個過失，這就是成功、成道的秘訣！這也是我們這一生念佛往生不退成佛的關鍵之處！
請大家牢記佛的教誨「於諸眾生，不求其過。」如果以後我們再說別人的過失，就用封口膠把自己嘴巴封住。我們不這樣做，不這樣嚴格要求自己，改正自己的過失，我們就對不起釋迦牟尼佛！自己的惡習氣、惡毛病改不掉，又如何能去教化別人呢？
因此，我們人人都要學習彌勒菩薩，說話溫和，笑面迎人。說話要愛護人家，和顏愛語，讓別人聽了感受會不一樣，他感恩於你，因為你愛護他，以真誠的心愛護對方，你說的話就是菩薩的「愛語」，這樣修道，自行化他，雙方都能成就！
「禍從口出，言多必失。」這些話算是老生常談，大家也聽得太多了。但是有的人還是經常發現別人的毛病而不能包容，輕易批評人，甚至大發雷霆，這就是造口業---小小一張嘴，往往闖大禍！說別人的過失，別人不見得真有過失，反而是自己造下了嚴重的過失，這就是一般人常常犯的毛病！
我們修淨土的人，要專修淨業。什麼叫淨業呢？就是身口意三業都要清淨。其中第一條就是口業清淨----善護口業，不譏他過。這一條對於我們修學淨土、往生淨土有密切的關係。我們念阿彌陀佛，如果還常犯惡口，那就不能往生。
我們媽媽生的這張嘴，為什麼不念經念佛？為什麼要造口業？為什麼要張家長李家短說這些是非人我？以前我們造了口業，現在要趕快懺悔！苦海無邊，回頭是岸。天天要念佛念法念僧，要念別人的好處，稱揚讚歎三寶的功德，這樣修行一天，我們才有無量無邊的功德。
所以，我們一定要修淨業，要善護三業：善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。三業清淨，我們念佛才能決定往生！
有詩讚曰：
漱口連心淨，發言百花香。
三業恆清淨，同佛往西方。
也如印光大師所說：
成就一眾生往生西方，
即是成就一眾生作佛。
此等功德，何可思議！
真的不見世間過，那你是個白癡！
嘎瑪仁波切：現代人最容易犯錯的部位
現代人最容易犯錯的人體部位是什麼？是舌頭。惡口、兩舌、綺語、妄語……舌頭的錯，幾乎張嘴就來。濁世來臨，男男女女都喜歡講是非，很多見解都是混濁的。我們小時候，老人和大人喜歡講的故事，都是賢達人士的故事。英雄的傳奇、古代聖賢、慈善人士、忠義之士等等這些故事，談論的也大部分與道德操守相關。
現在呢？老老少少全部喜歡聊八卦。從談旁邊人的八卦，到附近人的八卦，沒有談資了，就上網看看別人的八卦，中國的八卦沒有了，就尋找國外的八卦。這個「綺語」真是會浪費我們很多時間。關於戰爭、娛樂和色情等等八卦都叫綺語，是與惡業相關的。佛經裡特別強調：所有戰爭和色情言語的傳播，都叫做綺語。這些都是我們必須要時時警醒的。
兩舌，就是挑撥離間，撥弄是非，做一個佛弟子本來就要約束自己的嘴，可是大家往往不注意，該念經念經，念完經就開始東加長西家短，講著講著就變味道了。比如我們每次都說：金剛師兄弟姐妹，在同一壇城下，同一個上師，一起灌頂，一起修法，以後要一起成佛，如果不能和睦團結，修得不好，小心一起下地獄。這樣親密的關係，遠遠勝過平常所謂的親情、友情、愛情這些短時的當世情感。這樣一個法緣的情感，將一直維持到我們成佛為止。但是金剛師兄姐之間，為什麼總斷不了兩舌的毛病呢？
一個壇城的師兄師姐，哪怕其中一個修得再爛，我們都會想方設法把他找回來，不是嗎？哪怕分散到全世界各地，我們也會一個個把你們找回來。為什麼弟子們莫名其妙從自己的國家、城市跑到藏區這麼偏僻的山上來？因為這是我們共同的願力創造出來的人間淨土。如果你們覺得佛法是個奇跡，你不覺得能夠回到昌列寺，就是一個偉大的奇跡嗎？
曾經在你腦海中的一個蠻荒之地，一個鳥不生蛋的地方，在未來的某天卻突然變成你們最親的家，你發現自己每天渴望能夠回到那裡，幾乎可以用魂牽夢繞來形容，這就是前世的緣分。所以，大家重新團聚在一起，一定要珍惜。管好自己的舌頭，不要用它傷害別人。
我們的很多痛苦，都源於嗔恨。其實要恨一個人不容易，是很辛苦的事。一個人如果火氣很大，今天對這個發脾氣，明天對那個發脾氣，連續對幾個人發脾氣以後，他自己就先倒了，沒有體力精力了。嗔恨如火，火星掉到地上，你可能不會有感覺，但是它燃燒的速度很快，很快會將整座山的樹林燒燬。如果有風，燃燒的枯枝雜草，會飛到很遠的地方落下，一會兒飛落到這兒，一會兒飛落到那兒，停下來繼續重新燃燒。所以，山火難滅。
貪念則如水，水一滴滴在地上不知不覺滲透，滲透到土壤，最後越貪越多，變成貪慾的江河，很容易爆發洪水。貪念會無止境蔓延，要控制它很困難。而嗔恨和貪婪，很多都因為舌頭引發出來。
人在一天為了吃，要花多少腦筋和時間？很多人賺來的錢，大部分都用到吃上面，穿衣其實很有限，住房也很有限。但是吃呢，吃過這餐，還要吃下餐，今天吃了，明天還要吃，吃的時候很快樂，吃胖了減肥又很痛苦，又按摩又打針，受盡折磨。如果當時不是為了舌頭能嘗到好味道，就不會那麼拚命吃。口欲難平，造惡甚多，必須學會約束自己。
舌頭本身真會犯很多錯嗎？錯的是我們那顆控制不好，把持不住的心啊！
達真堪布：什麼情況下可以說方便語和惡語
問：在什麼情況下可以說方便語和惡語？
達真堪布答：什麼叫方便語？看似妄語，實際不是妄語，這主要是看說話人的發心——不是為自己，而是為眾生；不是為了暫時的利益，而是為了究竟的利益。這樣說的非真實語就是方便語。比如說今天我們為了學佛修行，為了解脫成佛，需要說一些假話、打一些妄語，這是可以的，是允許的。因為我們不是為了世間的利益，而是為了究竟的利益，也就是解脫成佛。主要看發心、動機，如果我們沒有想欺騙對方的心，也沒有想傷害對方的心，而是為了究竟的利益，為了眾生的利益，這樣的情況可以打方便語。
惡語也是，為了調伏眾生可以說。比如父母打罵兒女，完全是為了兒女好。但是現在父母也不敢說兒女了，其實兒女是要從小嚴格管教的。現在的兒女，在家裡都不是兒女了，都是皇帝、公主了，其實這樣對孩子是沒有好處的。父母訓斥兒女不叫惡語，因為他沒有惡意，不是為了自己，而是為了對方。總之是不是惡語，還是要看發心動機。
留言列表
佛教 
