夢參老和尚：當你在怒氣上，這麼一想，心裡就清涼了
如果你在日常生活當中，能夠用三寶對治煩惱——或者人家罵你了，或者很生氣、煩惱很重。
我有一位道友他煩惱很重，脾氣性子非常急，說不了三句話就跟人吵架。我就勸他說：「當你在怒氣上，想一想佛，想一想菩薩。」
他一試驗，這麼一想，心裡就清涼了，就把怒火壓下。因此他做生意就越來越好，客戶也好，自己圓融了，生意也興盛，身體也健康，何樂而不為。
嗔心是自己最大的敵人
莫再生瞋恚心，即使面對惡者，也要謹慎而不再加重瞋心
「一念嗔心起，百萬障門開」嗔心的過患最大，它的果報是什麼？面貌丑陋、多病、短壽，同時它是修行路上最大的障礙，嗔心一起，所有的業障、魔障全部都來了，因為嗔心招感，每天都嗔恨，以前造下的惡業很快就成熟，如果一個地方，人們的嗔心都很大，會如何？這個地方會出災難，這是大家共業招感的力量，但如果我們自己沒有嗔恨心，那沒有沒關係，就算發生災難，我們自己不會受到影響，因為沒有內因，僅有外緣，果報也不會成熟，只有內因和外緣共同存在，果報才會現前。
人們都希望和心慈面善的人相處，懼怕嗔心重的人，一個經常發脾氣的人，周圍人很害怕，很怕他會遷怒，最好離他遠遠的，否則無緣無故波及自己，很麻煩；一個心裡充滿嗔恨的人，滿懷仇恨的人更可怕，千萬不要得罪他，因為他的心中充滿恨，便有謀劃、傷害他人的想法，會伺機報復，也許什麼惡劣的手段、方法都會用上。嗔恨心強的人，不但自己不快樂，也不會給別人帶來快樂，能夠控制住不去傷害別人，已經算是萬幸。 嗔心表現是什麼？忿、恨、惱、嫉、害。忿是什麼？就是心理不平、不平衡，常常是看這個人、那個事不順心、不順眼，常常不滿，報怨。
或是每天也沒什麼事，就是不開心，心理悶悶不樂、煩煩惱惱的，或是總是願意挑剔別人，忿就是自己當下的情緒。恨是什麼？就是事情過去了，但心裡過不去，留在心裡形成怨結。忿的情緒積累多了，就會形成恨，而不論什麼時候，想起開就讓自己忿恨的狀態，就是惱。恨心之下，終日想著用種種辦法去謀害別人，就是害。嫉是看不得別人好，別人要是比自己好，心裡不舒服，怪怪的，有嫉就有爭、有鬥，爭強好勝，一定要比別人強，戰勝別人。因為嗔心的關係，所以自己無法喜悅，慈悲心是喜悅的源泉，「嗔障慈，害障悲。」心中嗔恨，心裡會諂曲，無法正直，因為很容易想著如何謀害他人，自己就會諂曲，也無法柔和，平等。
最可怕的過患，是它障礙慈悲心和菩提心，慈悲心、菩提心是一切如意、快樂、福報、智慧的源泉。 消除嗔心的方法，就是當自己忿的情緒出現的時候，最好能夠認識到，然後用慈悲和智慧觀照，把這個情緒消融掉，慢慢我們的嗔心就會減少，忍耐力會增長，不論什麼情況出現，心裡都不會生氣。
提起佛號，把瞋恨心降伏下來
大安法師
當你碰到冤家對頭現前的時候，瞋恨心有可能會上來，巴不得他倒霉，巴不得他碰車，巴不得他得癌癥趕快死了，「見不到你，我很清淨。」
瞋恨心上來時，是沒有一點慈悲心的，這個念頭就是一個惡業的種子。
瞋恨心一旦上來，開始心裡想的可能還是「巴不得他倒霉，巴不得他碰車」，最後煩惱太重了，可能會想「我製造一個陷阱，讓他去碰車」，那就更麻煩了，成了殺人犯了。
所以你開始就得要控制住這個煩惱的念頭，如果控制不住的話，它的力量累積到一定的程度，你馬上在行動上就會付諸實施。這是很可怕的。
其實這個時候你要趕緊念佛，「阿彌陀佛！阿彌陀佛！雖然他跟我過不去，肯定是我上輩子也欠他的，他罵我打我或者怎麼樣，就算作還債。阿彌陀佛！阿彌陀佛！希望在阿彌陀佛的佛光裡面我跟他解開冤結，結一個善緣。」
你得要趕緊提起佛號啊，把這個瞋恨的心降伏下來。
天人瞋罵夜叉
證嚴法師
一則佛典故事教導，瞋怒詈罵只會造成對立、衝突，應該用智慧、用愛對待眾生；遭遇、見證人間苦難，更要增長智能。
曾經有一身形矮小、面貌黑惡的夜叉，擅自坐在帝釋天的寶座上。諸天人見狀起了瞋忿之心，不斷地罵他。說也奇怪，夜叉惡相漸滅、善色轉生，身體也漸漸長大；愈是罵他，夜叉的身形就愈巨大莊嚴。
帝釋天得知此事，來到座前，偏袒右肩，手擎香爐，向夜叉自稱其名：「大仙我是帝釋。」如是三自稱名，夜叉身形漸漸縮小，面貌又轉為丑惡，終於消滅。
帝釋天回到座位上，告訴諸天，以後莫再生瞋恚心，即使面對惡者，也要謹慎而不再加重瞋心。
※「面對逆境，不要有反抗的心；對於天下萬事物理，應用恭敬心、順從事態發展。人類依存於天地間，四大若是調和，人間就平安無災，萬物生機盎然；但是人類破壞大地、擾亂天氣，因而招來災害。」人類之於天地災害，就像天人對待帝釋座上的夜叉，愈是攻擊、抵抗，災害就愈益增長；以恭敬心對待、尊重，災害就會慢慢平息。
道秀法師嗔心墮為蟒蛇
淨界法師
在《高僧傳》上說：南北朝有一個道秀法師。這個道秀法師，在《高僧傳》上說他是博學多聞，通達很多的教理，智慧也特別的高。但是他的性格上有一個缺點，這個人瞋心、對立心很重。他經常跟人家辯論，而且一定要勝過對方，他不管什麼都是以勝負：「我要勝過你。」這樣的心態來跟人家辯論。
後來有一天，他跟同參道友在討論佛法的時候，觸動了他的瞋心。這個時候，他的瞋心非常的熾盛，全身發熱，他就離開了道場，想要到樹下去乘涼。結果他到樹下以後，那個瞋心不斷地增長廣大，他就在今生當中，從一個人變成一條很大的蟒蛇，今生就變成蟒蛇。在《高僧傳》裡面，祖師就下這樣的評註說：一生持戒，聽聞佛法，結果因為瞋心的緣故，而以蟒蛇身承受福報。大蟒蛇當然有它蟒蛇的福樂，但是它的果報是卑賤的。
所以這個地方，我經常回憶懺公師父對我們的開導。他說修行人有三個重點：解門、行門、性格。懺公師父說：「這個性格最重要了。」他說：「你有天大的解門、天大的行門，你要是性格不好，都不行！」
這個性格就是你的思想不夠調柔。就是說，從修行的角度來說，你的解、行二門是一種資糧力；但是你的性格不好（這個分別愛非愛緣起），就是你的個性對立心太強、或者是高慢心太重，這個時候，會使令我們這個善業，產生錯誤的引導。
所以這個地方講「異熟識」，就是說這個業力要轉成果報，其實這當中有很多的變量。這個變量，你第六意識的思想，或者以世俗話來說是你的性格在引導這個業力的時候，是一個重要因素。
所以懺公師父說：「你即使有天大的解門、天大的行門，你的性格不好，都不行！」就是這個道理。以上是講到我們生命的根源——阿賴耶識的三種相貌：因相、果相跟自相。
達真堪布：容易生起嗔恨的十二種情況
此處講的是我們生起嗔恨心的因，也可以說是生起嗔恨心的對境。
“不欲”即不樂意。如果遭遇不樂意的情況，就容易生起嗔恨。一共有十二種情況。
首先是對自己的四個不欲：我自己不樂意遭受痛苦，不願遭受輕蔑與侮辱，不樂意聽到粗語、惡語，也不樂意聽到鄙語和毀壞名譽的刺耳語言。如果自己遭遇這四種情況，就容易生氣嗔恨心。比如自己遭受痛苦了，或者遭受侮辱、得不到利益等，或者聽到有人惡口罵人，或是聽到毀壞自己名譽的語言，自己心裡就會不舒服，容易生起嗔恨心。
對自己的親朋好友也是如此。不願意讓自己的親友遭受痛苦，不樂意讓自己的親友遭受侮辱，不樂意讓自己的親友聽到不悅耳的語言，也不樂意讓自己的親友聽到毀壞名譽的鄙語。如果自己的親人、朋友遭受痛苦了，心裡就不舒服，容易生起嗔恨心；若自己的親人、朋友遭受侮辱了，自己心裡也會不舒服，容易生起嗔恨心；若有人惡口罵我們的親人、朋友，自己也非常容易生起嗔恨心；若有人诋毀或毀壞我們親人、朋友的名譽，自己心裡會不舒服，也容易生起嗔恨心。
對敵人則是相反的。若我們所謂的敵人沒有遭受痛苦，我們心裡就會不舒服，容易生起嗔恨心，因為這是我們不樂意看到的；若我們所謂的敵人沒有遭遇侮辱或利益受損，我們心裡也不舒服，也容易生起嗔恨心；若我們所謂的敵人避免了他人惡口謾罵之類的事情時，我們心裡也會不舒服，也容易生起嗔恨心；若我們所謂的敵人沒有被以卑鄙的語言毀壞名譽，我們心裡也不舒服，也容易生起嗔恨心。
“所欲”也就是我們樂意的，與前面講的“不欲”的那些情況相反，比如安樂、尊者、愛語、敬語等。如果我們的所欲被阻礙，也容易引起嗔恨。一共十二種情況。
我們希望自己獲得安樂，當受到阻礙或得不到安樂的時候，我們心裡就不舒服，容易生起嗔恨心；我們希望自己受到他人的尊重，若達不到這樣的欲望，甚至有人不尊重自己的時候，我們就容易生起嗔恨心；我們願意聽愛語、悅耳語，若聽不到，甚至聽到相反的話語時，我們心裡就不舒服，容易生起嗔恨心；我們想聽到敬語，即恭敬、贊歎之類的語言，若是沒有人恭敬、贊歎自己，心裡就不舒服，容易生起嗔恨心。
對自己的親人、朋友也是如此。我們希望自己的親人、朋友獲得安樂，如果他們得不到安樂，我們心裡就不舒服，也容易生起嗔恨心；我們希望他們都獲得尊重，若是他們沒有得到尊重，我們心裡不舒服，也容易生起嗔恨心；我們希望自己特別喜歡的親人、好友能夠聽到愛語、悅耳語，若是他們聽不到，我們心裡會不舒服，也容易生起嗔恨心；我們希望他們獲得他人的恭敬、贊歎，若是得不到時，我們心裡就不舒服，容易生起嗔恨心。
對敵人則相反。敵人沒有得到安樂的時候，我們樂意；敵人沒有得到他人的尊重的時候，我們樂意；他們沒有聽到愛語的時候，我們樂意；他們沒有得到恭敬的語言的時候，我們樂意。當這些所欲之事受阻時，我們就容易生起嗔恨。比如，若我們的敵人得到了安樂，心裡就不舒服，容易生起嗔恨心；若我們最恨的人得到了別人的尊重，得到了利益，我們心裡不舒服，容易生起嗔恨心；若我們所謂的敵人聽到了他人的愛語，得到他人的愛戴等，我們心裡就不舒服，容易生起嗔恨心；若我們所謂的敵人聽到了敬語，我們心裡也不舒服，容易生起嗔恨心。
遭受“不欲”有十二種情況，“所欲”受阻有十二種情況，一共是二十四種情況。這些還可以按過去世、現在世、未來世來分，這樣共有七十二種。我們內心的嗔恨心就是因為這些而產生的，所以這些都是生起嗔恨心的因，都是生嗔恨心的對境。
嗔恨心的危害
許多人在遭遇不如意的對境時，例如別人做了自己不喜歡的事情、或者妨礙我們達到某個目標的事情等，心裡往往會生起不滿和嗔恨。嗔恨心生起的當下，內心的安樂就會蕩然無存，即便此時我們的身體處在富麗堂皇的宮殿，或者擁有上億的資產，這些都不可能絲毫減少自己內心由於嗔恨而體驗到的傷害和痛苦。嗔恨越強烈，痛苦就越強烈；嗔恨越微弱，痛苦也越微弱。對外境的嗔恨就像燃燒在心頭的一把火，可以將我們辛勤構建的安樂殿堂頃刻間焚為灰燼，並使我們置身於猶如地獄般的痛苦境界裡。
在此世間，每一個人無時無刻不在追求著安樂、躲避著痛苦，甚至連在睡夢中也是如此。絕大多數人，都將快樂與痛苦的原因歸結於外境是否如己所願。實際上，這只是愚人的見解和行為。大覺世尊釋迦牟尼佛告訴我們，快樂和痛苦的始作俑者，永遠都只能是我們的自心對待外境的態度，而不可能是外境本身。要想離苦得樂，就必需斷除自心對待外境的五種錯誤態度——貪瞋癡慢嫉。
仔細觀察就會發現，在帶給我們痛苦和災難的五種錯誤態度中，嗔恨心實際上是我們獲得安樂的最大敵人。《大智度論》說：「瞋恚，其咎最深，三毒之中，無重此者。」處在強烈嗔恨狀態的人甚至會徹夜難眠，內心沒有一絲一毫的寧靜和安詳，如同在沸水中燉煮，體驗著難以忍受的刺痛。外境美麗的鮮花根本不會引起他的半點愉悅，動聽的音樂也絲毫不能減輕他的痛苦，可口的飯菜在他嘴裡也失去了滋味。
觀察很多人和家庭，都在不時地受著嗔恨心的危害。譬如，某君正準備乘著節日攜妻子和小孩歡歡喜喜地去看望給父母，誰知妻子卻因為一點小事不順心就不高興，繼而大發雷霆，一發不可收拾，結果使得全家乃至父母在痛苦中度過了一個「難忘」的節日。事實上，他們一家並不缺衣少食，也不是沒有住房，毀壞他們一家人幸福的唯一原因就是對待不如意事情的嗔心。假如妻子能用寬容的心對待不順心的事情，一家人就會度過一個快樂的節日。俗話說「一顆老鼠屎壞一鍋粥」，事實上，一個微小的嗔心也會毀掉自己和別人幾個小時、幾天、幾月、乃至幾年甚至一輩子的安樂。所以，《佛說遺教經》說：「嗔心甚於猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚。」
如果一個人具有愛發火的毛病，那麼可以肯定地說，這個人的一生都將在連續不斷的痛苦中度過，根本不可能得到什麼安樂，即便這個人擁有一些外在的財富和受用。愛發火的人常常被內心的瞋恚所驅動，與身邊的家人、同事、朋友等發生衝突，事過之後，內心也會一直處於憤懣之中，久久不能釋懷，似乎所有安樂和喜悅都已經遠遠離開了他。發火之人，無論外表穿著多麼考究，也顯不出絲毫莊嚴；發火之人，無論其睡的床有多麼柔軟，也感受不到半點舒適，相反，會輾轉反側，如處荊棘之中；發火之人，會摧毀自己的健康，患上高血壓、心臟病、失眠癥、精神分裂癥等。醫學研究報告說，發火之人的體內會分泌一種毒素，如果將這些毒素收集起來，足夠可以毒死一隻白鼠。
生起嗔心的人，臉一剎那之間就變得非常丑陋和凶狠，猶如毒蛇，使得周圍的人看了之後，內心對其自然產生恐懼和慌張，唯恐避之不及；生起嗔恨心的人，嘴裡會說最難聽、最刺耳、最惡毒的話語，欲置嗔恨的對境於死地而後快，猶如毒蛇噴射毒氣；生起嗔恨心的人，心裡已經喪失了理智，行為上就會喪心病狂，會做出種種摧毀自他的舉動。
生起嗔恨心的人，剎那之間就能改變自己身邊的「氣場」，可以使得周圍的空氣中瀰漫種種恐怖的氣氛，並使得處在這個氛圍中的人感受種種不安和驚恐。佛經裡面曾經記載了一個嗔心極大的惡神，說由於其嗔心極其猛烈，連小鳥飛過其住處的上空都會嚇得墜落在地。事實上，我們中的很多人，在家庭生活中，都生活在「惡神」的周圍，感受著種種恐慌和畏懼。由於家庭的某個成員愛發火、吹毛求疵、動則得咎，使得整個家庭成員的心，猶如受驚嚇的小鳥般，惶惶不可終日。佛經裡說，愛發火之人，即便來世能做人，往往膽子會特別小，而且特別容易受到驚嚇，因為前世用嗔心使別人感受驚嚇的緣故。那些嗔心特別猛烈的人，佛經裡說，命終之後，就會墮入地獄，繼續感受嗔心所招致的種種折磨。
無論什麼人，一旦內心具備了嗔恨、發火的習氣，則將給他人製造無盡的災難，招來周圍人的怨恨。《入菩薩行》中說：「嗔令親友厭，雖施亦不依。」這句話是說，嗔恨會令自己的親人、朋友厭惡自己，一個愛發火的人雖然給予自己的親人和朋友以錢財等，但是他們也不會真正依附這個愛發火的人，反而會從內心深處厭倦這個人。又說：「縱人以利敬，恩施來依者，施主若易嗔，反遭彼殺害。」即使一個人有佈施的習性，用種種財物佈施來依附的人，如果這個佈施的人對受施者經常發火，則受施者心裡也不會感恩，相反會生起怨恨，甚至會殺害佈施者。日常生活中，我們也發現，雖然丈夫為家庭掙了很多錢，但如果具有動不動就發火的毛病，則也會招來妻子和兒女極大的厭惡和痛恨。一個單位的老總，即便發給下屬很多獎金，如果具有對下屬隨便發火和斥責的毛病，則手下人不但不會感激他，反而會怨恨他。觀察世人，整天忙忙碌碌。為了多掙一點微不足道的金錢，常常能披星戴月；為了獲得一件無足輕重的物品，往往能廢寢忘食。可是，對於潛伏在自心中的嗔毒——這個無數次帶給我們痛苦、無數次摧毀我們安樂的敵人，為什麼不去真誠地下功夫斷除呢？
為何惡習未改？只因心未勇猛
一、三歲孩童能道得，八十老翁行不得
據說，晚年的白居易對佛法生起了很大信心，於是不辭勞苦，到深山老林中去拜訪當時名噪一世的鳥窠禪師。可能是這位禪師怕麻煩，不願意見太多的人，總是居無定所，而且以鳥窠為家，所以找起來挺費勁的。經過多方打聽，幾經周折，白居易終於找到了住在鳥窠中的鳥窠禪師。於是，白居易向鳥窠禪師請教「佛法大義」——也即佛法主要是教導人們幹什麼的？或者說一個人怎樣做就算是奉行佛法了？鳥窠禪師回答白居易說：「諸惡莫作，眾善奉行。」意思是，凡是惡的念頭、行為與語言全部斷除，凡是善的念頭、行為與語言努力地去培養並實踐。白居易驚訝地說：「這個道理連三歲小孩也知道啊！」鳥窠禪師慎重其事地回答白居易說：「三歲孩童能道得，八十歲老翁行不得。」意思是說，三歲孩童雖然能在口頭上說出這句話，但是八十歲的老翁卻未必能做到這句話。
鳥窠禪師的這句話其實非常深刻，一語道破了存在於世人身上，乃至學習佛法過程中的一個巨大誤區——那就是「說得到，做不到」。說——只是嘴皮上下動動而已；而做——卻要推翻原來內在的錯誤心理習慣或思維習慣，乃至外在的行為習慣與語言習慣，讓自己的心念、行為和語言沿著一個全新的習慣去運作。這不是一件容易的事情！假如這件事很容易，古人就不會發出「江山易改，本性難移」的感慨了，孔子也不會發出「天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也！」的感慨了。讓江山改掉姓氏，應該算是一件比較難的事情了；但是改變一個人的心理習慣、行為習慣、語言習慣，比這件事還要困難！從別人手裡分一半天下，辭掉高官厚祿，在白刃上行走，這些在世人看來比較艱難的事情，比起培養「中庸」的心態起來，容易多了！
有一次，我們大學同學舉行畢業20週年聚會，結果我發現，20年前某人的性格是怎樣的，行為與語言習慣是怎樣的，20年後基本上都沒有什麼變化，只是臉龐長大或衰老了一些，身體變得「臃腫」了一點。由此可見，改變一個人的思維習慣、行為習慣與語言習慣有多麼的困難！
二、改變性格真的那麼難嗎？
我們要知道，「難」與「易」只是人們看待事物的一種主觀態度，在自然界客觀規律的運作中根本不存在「難易」這個東西。換句話說，「難易」只是一種心理感受，這種心理感受在外境上有沒有對應的實體存在呢？絕對沒有！自然界的一切只是按照其規律運行著，根本不會對一個結果的出現有好惡與難易之心，「無心」地按規律運作，這就是宇宙法則！
例如，蘋果從樹上脫落的時候總是要落在地上的，人們很少觀察到從樹上脫落的蘋果飛到天上去的，於是人們就會覺得讓脫落的蘋果飛上天比較困難。但是，如果我們在蘋果之上用一個細繩子固定，將這根繩子與一個飛上天的風箏相連，此時恐怕想讓蘋果不飛上天也是一件「困難」的事情了。
所以，一件事情是否發生，一個結果是否出現，唯一依賴於產生這件事或出現這個結果的條件是否具足。條件完全具備了，不出現這樣的結果是不可能的；條件不具備，想出現這樣的結果，也是不可能的。因此，事情根本沒有「難易」！「難易」只是人們貼在外境上的一個標籤。如果產生一個結果的條件全部積聚，這個結果不產生，似乎也變得困難起來了！因此，當我們說一件事困難與容易時，只是意味著這件事發生頻率的大小而已。發生頻率大的，我們就說容易；發生頻率小的，我們就說難！並不是事情本身的產生有什麼難易。
同樣，人們所說的改變性格是件難事也是如此。在下決心或者沒有下決心要改變性格的人中，我們發現改變性格的只是極少數，於是我們就認為這件事比較難；並且認為，人們循著自己的習慣去做事比較容易。
實際的情況是什麼呢？改變性格根本不存在難易，只是很少有人知道並按照改變性格之道來奉行。對於大多數人來說，因為改變性格的條件沒有完全積聚，所以就出現性格改變不了的結局了。倘若對於一個人，改變性格的所有條件都圓滿積聚了，不改變性格也是不可能的事情。
所以，改變性格沒有難易，只有改變性格的條件積聚不積聚！積聚，性格立即就會變；不積聚，性格永遠也不會變！
三、改變性格需要積聚哪些條件？
什麼是性格呢？性格就是一個人面對一類事物之後，內心所起的心念以及後續的行為、語言。如果所起的心念正確，叫做「心正」；如果後續的行為正確，叫做「身修」。不正的心，不修的身，都屬於惡的範疇；「正」的心，「修」的身，都屬於善的範疇。所以，「諸惡莫作，眾善奉行」與「正心，修身」是一個意思。
在《大學》中說：「 欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。」又說：「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修。」也就是說，要做到心正、身修，前提條件就是「意誠」，要做到「意誠」，前提條件就是「物格、知至」。
《大學》中還說：「其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。」意思是說，如果「本」亂了「末」卻能夠很好的情況是不會有的，「本」很厚而「末」卻很薄，「本」很薄而「末」卻很厚的情況，是根本不會出現的。這裡的「本」就是產生一個結果的因或者條件，「末」就是一個結果。
由此可見，如果「心不正、身不修」——也即性格沒有改變，則其唯一原因就是「意不誠」，如果「意誠」了，一定會「心正、身修」。
四、什麼是「意誠」？
什麼叫「意誠」呢？意誠包括兩層含義：一、清楚地知道心什麼是正，什麼是不正；清楚地知道身什麼是修，什麼是不修；二、具有強烈的改變「身心」的動機與願望。
「意誠」用佛教的話來說，就是「信願」。佛教中說，沒有信願不足以導行；相反，有了圓滿的信，就會有強烈的願；有了強烈的願，就會有不折不扣的行——也即心正、身修。
什麼是圓滿的信呢？例如，面前放著一個燒紅的鐵塊，此時如果你將手放在上面，手立即就會被燒傷，你對這個事實會深信不疑，這就是圓滿的信！有了這個圓滿的信，你一定會有這樣強烈的願：千萬別讓自己的手碰到這個燒紅的鐵塊，於是你就會心正、身修——也即不會生起將手放在鐵塊上面的想法，也不會產生這樣的舉動。
又如，面前放著一塊面包，你伸手就能拿到，對「伸手就能拿到」這個事實你也深信不疑，這就是圓滿的信。假如此時你很飢餓，你就會生起強烈的願：伸手拿！有了這個強烈願，拿面包的心念就會生起來，最後拿面包的動作也會產生。
對改變性格這件事來說，例如，面對別人的譏諷，自己有很多態度——發火、怨恨、包容、慚愧、反唇相譏、悲憫等等，對這些態度會導致什麼樣的結果，心裡清清楚楚，沒有半點含混；對哪些態度會導致安樂乃至安樂的大小，對哪些態度會導致痛苦乃至痛苦的程度，都明明白白、清清楚楚、真真切切！比如，對發火、怨恨、反唇相譏等態度的惡果心裡清清楚楚，於是就會有強烈的願：不能發火、怨恨、反唇相譏！對包容、慚愧、悲憫等心態的好處清清楚楚，心裡就會產生強烈的願：我無論如何要包容、慚愧、悲憫！有了這樣的願，發火、怨恨、反唇相譏的噁心就不會產生，包容、慚愧、悲憫的善心就會產生，於是惡行就得到遮止，善行就會隨後而生。
所以，面對一個對境，做到「意誠」，包含兩個方面的內容：一個是對各種態度所導致的結果有一個圓滿的信心，一個是對所希望的結果有強烈的希求心。有了這兩個就算是意誠了。圓滿的信心與強烈的願望之間存在因果關係，在信心沒有轉化為願望之前，還不能算是意誠。
五、從事例說明什麼是意誠
《俞淨意公遇灶神記》中所說的俞淨意公的事例，就說明了斷惡行善需要「意誠」為基本條件。一開始的俞淨意，雖然理論上也知道行善斷惡，但由於行善斷惡的意不誠，因此惡習仍然未改。直到灶神顯身後加以勸說，他才深信因果不虛，並且發大誓願斷惡行善。如果我們對灶神幫助俞淨意的手段進行分析就可以發現，灶神主要在兩個方面改變了俞淨意：
一、通過俞淨意自身的經歷，來說明「善有善報，惡有惡報」的因果規律真實不虛，以此增上了俞淨意對因果的信心。
二、勸勉俞淨意增上斷惡行善的決心。灶神勸俞淨意說：「君從今後，凡有貪淫、客氣、妄想諸雜念，先具猛力，一切屏除，收拾乾乾淨淨，一個念頭，只理會善一邊去！若有力量能行的善事，不圖報，不務名，不論大小難易，實實落落，耐心行去；若力量不能行的，亦要勤勤懇懇，使此善意圓滿。第一要忍耐心，第二要永遠心，切不可自惰，切不可自欺，久久行之，自有不測效驗。」
俞淨意在改過的過程面臨的也是「信心」與「決心」這兩方面的問題。《俞淨意公遇灶神記》中說：「因焚香叩謝，即於次日元旦，拜禱天地，誓改前非，實行善事，自別其號曰淨意道人，志誓除諸妄也。初行之日，雜念紛乘，非疑則惰，忽忽時日，依舊浮沉。因於家堂所供觀音大士前，叩頭流血，敬發誓願，願善念永純，善力精進，倘有絲毫自寬，永墮地獄。每日清晨，虔誦大慈大悲尊號一百聲，以祈陰相。」
從這一段文字可以看出，俞淨意雖然發了斷惡行善的誓願，但是「初行之日，雜念紛乘，非疑則惰，忽忽時日，依舊浮沉」，也就是說，俞淨意在真正開始發願斷惡行善的時候，心中出現兩種妄念：一類是「疑」念，也即懷疑這樣做是否有好處，換句話說，就是因果報應是否真實不虛；一類是「惰」念，也即懶惰，不願意發大願，堅定信念去改掉原來的心理習慣。
俞淨意怎樣解決這兩個問題的呢？通過憶念自身經歷增上對因果的信心，通過在佛菩薩面前發大願的方法鞏固自己斷惡行善的決心。
我們知道，「疑念」是信心的反面，「惰念」是決心與誓願的反面。從這裡就可以清楚地看到，信心與決心是斷惡行善的前提條件，如果讓信心與決心的反面——「疑念」與「惰念」這兩者佔據自心，則改過行善永遠會落空。
所以，所謂「意誠」就是這樣一種心靈狀態：徹底斷除了對因果的疑念，去掉斷惡行善的惰念；內心充滿了對因果的信心與斷惡行善的決心。當我們的心步入這種狀態的時候，正心與修身就是很自然的一個結果了。
六、觀察自心
回過頭來觀察我們的自心，一個善行未落實，一個惡習未改掉，原因何在呢？其實就是「信得不真，願得不切」，換句話說，就是「非疑則惰」——也就是，不是對因果懷疑，就是懶惰。
「我內心怨恨這個人，說一下這個人的壞話，恐怕不會有什麼嚴重的後果吧！」、「我對這個異性生一點貪心，恐怕問題也不那麼嚴重吧！」「吃肉，問題恐怕也沒有那麼嚴重吧！」……，這些念頭都是對因果的未知、謬知與懷疑，一句話，就是內心對因果還處在愚昧的狀態，還沒有生起信心。
內心對別人生起了怨恨，甚至背後說了別人的壞話，對異性生起貪心等等，一點也不慚愧、後悔、對自己感到厭煩，或者，明明知道不對，卻還安慰自己，暫時就這樣吧！以後再改！這就叫做「懶惰」。
如果我們的心被懷疑與懶惰佔據，即使過一百年，性格也不會有絲毫好轉。
七、如何使意更誠？
意誠的因是「知至」——也即對因果的道理知道得圓滿了。如果對因果知道得不圓滿，信心就生不起來，信心生不起來，斷惡行善的決心也就生不起來。
所以，要使「意」更「誠」，務必使「知」更「至」；要使「知」更「至」，務必要「物格」——也即不停地觀察因果規律，直到內心斷除一切疑慮為止。
例如，《十善業道經》中佛陀對娑竭羅龍王說：「龍王！當知菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一？謂於晝夜，常念、思惟、觀察善法，令諸善法念念增長，不容亳分不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。」
在這句話中，佛陀教誡的斷惡行善之法即是「在白天、黑夜，不停地思維觀察善法，也即因果規律，觀察善念、善行、善語的結果，觀察惡念、惡行、惡語的結果」，這裡的「於晝夜，常念、思惟、觀察善法」即是「格物」；當我們內心對每一個對境所起的心念——無論是惡的還是善的，對其結果有一個確定無疑的了知，我們對因果的信心就會增上了。有了這個信心，就會自然引導後續的斷惡行善的決心。
從佛陀這句話也可以了知，為什麼我們至今惡習未改呢？就是沒有日日夜夜地思維觀察因果，以致知未至；知未至，以致意未誠——也即信未真，願未切。意未誠，則正心與修身都會落空，甚至根本沒有。
我們知道，佛陀是大覺者，不會對眾生說半點不真實語的。如果我們當中有人沒有日夜不停地觀察因果，卻能改過行善，這個人一定是佛陀了。因為這段經文中明明說「當知菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦……」，菩薩尚且要日夜不停地觀察因果不虛，更何況是非菩薩呢？
朴窮瓦格西曾說：「我到晚年時，修行的依附就是《賢愚因緣經》。」因為《賢愚因緣經》中所說，都是因果報應的公案。可見，真正懂得修心的人，都是在日夜不停地觀察因果不虛的道理。
八、將自心的每一個心念都拿出來曬曬
將自心的每一個心念都拿出來在正知正念的太陽之下曬曬，這一點很重要。曬曬這些心念的因——是利他還是自私；曬曬這些心念的本體——是善還是惡；曬曬這些心念當下的作用——生起之後，是讓自己快樂踏實了，還是讓自己痛苦不安了；曬曬這些心念的異熟果——這些心念假如是一顆種子，將來發芽、開花、結果之後，會長出什麼樣的果實出來；更重要的是，要曬曬心靈之上的無欺因果律——每一個起心動念都會在心田中播下業力的種子，種子成熟之後，就會變現成外境。
就這樣，不停地曬啊曬啊，總有一天，我們的內心會生起對因果堅不可摧的信心。有了這個信心，斷惡行善的勇猛心就會生起！這樣，斷惡行善就易如反掌了。
九、你想斷惡行善？真的還是假的？
很多人都會說，我也知道這樣不好，也想改掉，但就是改不掉！最後只好用「江山易改，本性難移」的說法來安慰自己了。
孔子對這樣一類人有一個精闢的觀察。《論語》中說，有人作了一首詩，詩是這樣說的：「唐棣之華，偏其反而，豈不爾思？室是遠而。」意思是：唐棣花啊！在風中左右搖擺，一會偏向這邊，一會偏向那邊。我非常思念我的故鄉，但是故鄉離我太遙遠了。孔子聽了之後說：「未之思也，夫何遠之有？」意思是說，這個人其實不是真正思念他的故鄉，如果真的思念了，怎麼會有遙遠之感呢？
《論語》中的這段話，實際上是批評那些為自己找藉口的人的。實際上情況就是這樣的，不是事情困難，而是我們不是真心地想去做，於是就為自己找一些藉口，自我欺騙一下。有句格言也說：「如果想做一件事，就會去尋找方法；如果不想做一件事，就會去尋找藉口。」同樣，不是惡習難改，而是我們不是真的想改；如果真的想改，哪有改不掉的惡習呢？
十、結論
為何惡習難改呢？只為心未勇猛！
為何心未勇猛呢？只為心未真誠！
為何心未真誠呢？只為願未真切！
為何願未真切呢？只為信未圓滿！
為何信未圓滿呢？只為知未究竟！
為何知未究竟呢？只為不觀不察！
修道與人生-修行人的大忌------嗔恨心
「『嗔恨』為修行人之大忌。無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生嗔恚心。」
「嗔恨為修行人之大忌」，這是一定要記住。我們修行修什麼？第一個就是要把嗔恨心消除。嗔恨不要學的，無始以來俱生煩惱。嬰兒幾個月大的，你仔細觀察，他都有嗔恨心；兩個小孩搶糖果，他在爭，他嗔恨心就顯露出來的，誰教他的？沒人教，不要教的，俱生煩惱。因為有了這個東西，我們過去生中，生生世世都沒成就。沒有成就，被什麼障礙？被嗔恨心障礙了。當然障礙的原因非常多，但是嗔恨心的力量最大，它總是帶頭的一個。因此我們像治病對治，先對付它。用什麼方法對付它？修慈悲心、修忍辱。慈悲、忍辱要能夠真正得力，那就一定要有智慧，沒有智慧的慈悲，沒有智慧的忍辱，對付不了嗔恚，那是勉強在那裡忍。那個忍就是世間人常講的「忍耐是有限度的」。他忍耐為什麼有限度？沒有般若波羅蜜，他就有限度。如果有般若波羅蜜，那個問題就解決，那個忍化解了；把嗔恚化成慈悲，化解了。所以我們曉得，這是我們生生世世修行不能成功的最大障礙，我們要對著它下手
無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生嗔恚心。」這是要記住的。我們被人騙、被人欺負、被人陷害，怎麼辦？最好念阿彌陀佛，把這個事情放下就沒事了。如果有一念不平之心，有一念報復之心，你就又被嗔恚障礙住。有些人講：這不行，不能忍受。《金剛經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，有什麼不能忍受的；一切法「當體即空，了不可得」，你不能忍受什麼？有般若波羅蜜，沒有一樣不能忍受；沒有般若波羅蜜，真的忍耐是有限度的。忍耐有限度，彿看到就說可憐憫者。其實人家來坑你、來陷害你、來侮辱你，你要果然若無其事，那就恭喜你，什麼地方恭喜？災消了，消業障，你的業障就真的消掉了；你有一念不平要報復，你業障不但不消掉，又增加了。所以聰明的人、有智慧的人，受到人家欺負，他對欺負的人很感激，替我消災，我業障被他消掉。不但不嗔恨他，還對他特別恭敬，還多送點禮物去供養他。為什麼？報恩。有智慧的人跟沒有智慧的人作法不一樣，怎麼會相同？所以千萬要記住，這個句句都是真實語。無論在世法、在佛法，剛才講我們這一生過得很快樂、過得很幸福，我們的事業很順利、很成功，我們的修道，道業真的能夠得力，將來決定能夠往生不退成佛，這幾句話就非常非常重要。
「世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真。此而不知，尚何覺悟之有。故嗔心一起，菩提種子，便完全消滅。」
「世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真。」學佛人是首先就要把得失這個念頭丟掉、放下。名聞利養、五欲六塵，世間人所求的，學佛的人無論在家、出家不求，不求也會得到。為什麼？總不外乎一個業緣。過去生中，你造的有業因，你修的有善因，必定得善果；你造的是惡因，那一定有惡報。緣遇到了，它自然現前。善的果報現前，若無其事，也不會很歡喜；惡的逆緣現前，也若無其事，也沒有煩惱。在善惡境界裡面，都能夠保持清淨心，如如不動，那就好。所以說不必認真，不必去計較。「此而不知，尚何覺悟之有。」這一點淺顯的道理要是不曉得，不能在日常生活當中去做到的話，這個人是迷而不覺，他沒覺悟，他在佛法裡面沒有得受用，沒得到好處。
「故嗔心一起，菩提種子，便完全消滅。」我們佛門裡面常講「火燒功德林」。功德是什麼？這個諸位一定要曉得，功德就是清淨心。如果拿佛法法相名詞來講，功德就是定慧。心裡一發脾氣，定慧馬上沒有了，所以火燒功德林。由此可知，你們要想想你修的多少功德，你學佛這麼多年，你有多少功德，你要冷靜想想，從什麼時候開始起沒發脾氣，你的功德就那麼多；如果你今天早晨發了一場脾氣，你的功德也不過就幾個小時而已，過去幾十年修的都燒掉了，不算了，沒有了。如果學佛學了一輩子，到臨命終時一發脾氣，完了，這一次什麼功德都沒有了，這很可怕，這都是事實。所以佛勸我們積功累德，積功累德一定要修忍辱波羅蜜，你功德才能夠累積起來。積功累德很難很難，不是我表面上不發脾氣，心裡面有一點不高興，那都不行。心裡面有稍許不高興，功德沒有了，這功德難，非常非常難修。「我做了很多好事」，好事是福德，福德在，福德不會被嗔恚障礙，你天天發脾氣，你修的福報還是在。佛在經上告訴我們，阿修羅的福報很大；阿修羅怎麼修成的？都是在佛門裡面修福。像我們現在一些人一樣，天天在修福，福報修得很大，脾氣很大，傲慢心很大，樣樣不願意輸給別人；連燒香我都要燒頭一支香，不甘落人之後。出功德，你出一萬，我出一萬五，我一定要比你高，好像比賽一樣，這樣的人將來他得的果報，阿修羅王。他就搞這個去了，享大福報，這人天大福報；功德沒有，福德就很大。福德不能超越三界，功德才能了生死、出三界，這個我們一定要清楚、要明瞭。所以修福德容易，佛門裡面好修福；功德是非常不容易，心裡面稍微有一點不高興的話，功德都沒有了。
六祖惠能大師教人，如何能保全功德，不離般若波羅蜜，他說得好，「若真修道人，不見世間過」，你的功德就保全了。譬如持戒，我們出家人來講「持戒精嚴」，持戒非常嚴格，這很好！可是看到不持戒的人，心裡面就不舒服，這個人不持戒，這個人破戒，心裡面就有一點瞧不起他，動這一念心，你持戒是福德，沒有功德。為什麼沒有功德？一天到晚看到這個人不是，那個人也不是，你還能得定嗎？你心還能清淨嗎？雖然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。為什麼不能得定？就是看到別人不持戒、破戒，他生煩惱。他那個戒不能得定，不能得定就是持戒沒有功德，只有福德。他持的戒清淨，來生生人天福報，身相端正，相貌長得好是戒清淨，是得福報，他得福報。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管別人持不持戒，別人持不持戒與我不相干；不但不管別人持不持戒，而且要把別人都當作佛菩薩看待。普賢行願裡面講的「禮敬諸佛」，他為什麼不要持戒？人家身心清淨，已經達到圓滿了；我是凡夫，我心不清淨要學戒律。人家心已經清淨，他是佛、他是菩薩、他是示現的，像濟公活佛一樣，他示現的。我們不能跟他比，我們把他當佛菩薩看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。這些道理、這些事相、方法，佛在經典裡面給我們講得很多、講得很透徹。我們也讀到也聽說，但是就是做不到；一遇到現行，心裡面煩惱又生起來了。這就叫做業障，這就叫沒智慧，離開般若了。所以一念嗔心起，菩提種子，菩提是覺悟，覺悟的種子沒有了，又迷了。
「佛言，忘失菩提心而修諸善，魔所攝持。普賢菩薩說，菩薩之過失，莫甚於嗔心者，以前所積功德，雖多如森林，嗔火若生，一齊燒盡。可不懼哉。」
這一段全是《華嚴》的教義，《華嚴經》上的。「忘失菩提心而修諸善」，做一切善事，但是沒有菩提心；「菩提」是覺悟，覺悟是離相。就是《金剛經》上所講的，他生心、他佈施，這是作善；但是他住相，他沒有離相。佛教給我們「應無所住」，他是有所住，他沒有做無所住；他而行佈施，有所住心而行佈施，就是此地講的沒有菩提心修一切善。為什麼說「魔所攝持」？魔是講的折磨，你雖然得善果、得福報，你享福還要受許許多多的折磨，這就是魔所攝持。佛所說的魔實在講是折磨的意思。古時候的經典，魔下麵是個石頭、是個石子，折磨的磨，不是鬼，是那個字。把折磨的磨，改成魔鬼的魔，魔鬼這個魔字是梁武帝造的，中國古字裡面沒有。梁武帝覺得折磨太苦，就像遇到鬼一樣，所以把石頭去掉，換個鬼字。要曉得這個字的來源，要知道它的本義，本義是折磨，折磨是煩惱折磨。我們今天享福的人、有大福報的人，他心裡面他有憂慮、他有牽掛，他有許許多多的煩惱，這是享福裏面有折磨，被魔所攝。福報愈大，憂慮牽掛愈多，受的折磨愈多，魔所攝故。如果他有菩提心，他享福不會受折磨，他能夠隨緣，他有再大的福報，他沒有掛在心上，他也不會去想，「我這個財產將來要給哪個人繼承？」他沒有這個妄想，他心裡面就舒服了，沒有牽掛了。如果說沒有智慧的人，兒女多了，我將來給這個好、還是給那個好，哪個人成器，將來能守得住，這不叫打妄想！這就是自己折磨自己，這就是沒有般若智慧。有般若智慧的人，決定不幹這個事情。所以他可以享受，他決定沒有副作用，他心地清淨，一塵不染，再多的福報也是若無其事。所以他沒有患得患失，沒有這個意念，這就是菩提，這就是般若。
「普賢菩薩說，菩薩之過失，莫甚於嗔心者。」跟前面講的意思一樣。前面是講嗔恨是修行人最大的忌諱，普賢菩薩在此地也說，《行願品》裡面的。「以前所積功德」，這就是火燒功德林，就是這一句經文裡的意思。所累積的功德，「雖多如森林」，這是講他勤修，積功累德，勤修福業、福善。「嗔火若生」，這一發脾氣，嗔恚心起來了，「一齊燒盡」，統統燒完了，這個意思剛才說過。「可不懼哉」！這是最恐怖的事情，最為畏懼之事。這是讓我們瞭解事實真相，要在一切時、一切處、一切境緣當中，修忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜要真正得力，一定要修般若波羅蜜，沒有般若波羅蜜，忍辱的功夫就很難得力；要想功夫得力，不能離開般若。
「生嗔恨，由有四相。般若正智，藥其著相之癡，貪嗔無由，可除也。」
這是說明忍辱為什麼這樣難，難的原因是因為眾生著相。相無量無邊，無量無邊的境界相，佛在此地把它歸納為四大類：我相、人相、眾生相、壽者相。無量無邊的諸相，十法界依正莊嚴都不超過這四大類，這四大類統統都包括了；也就是經上常講的人我執、法我執，這兩種執著跟四相，兩種執著是能執，四種相是所執，意思都可以相通。著相的病太深太重了，無量劫來就是因為著相，才有六道生死輪迴；離相，這生死輪迴就沒有了，不但六道沒有，十法界也沒有了。前面跟諸位說過，因為有執著，這才發生六道輪迴；因為有分別，才有四聖法界。四聖、六凡怎麼來的？分別、執著而來的。所以離開執著，六道就沒有了；離開分別，十法界就沒有了。六道、十法界沒有了，顯露出來的就叫做一真法界；諸佛菩薩他們活動的空間，他們居住的處所就叫做一真法界。一是真的，十、六都是假的，在經上講「凡所有相，皆是虛妄」。
「般若正智」，般若智慧就是對治四著相的病，著相的病要用什麼方法來醫治它？藥就是醫治的意思，就是般若正智，是醫療著相的毛病。著相是愚癡，般若是治病的，對治這個毛病的。「貪嗔無由」，貪嗔都是從著相來的，著相是從愚癡來的；如果把著相的癡治好了，那貪嗔就沒有了，貪嗔就沒有依靠了。所以能夠斷除的，不是不能斷除，斷除一定要靠般若波羅蜜，如果沒有般若波羅蜜，貪嗔癡沒有辦法斷根，一定要有般若正智。
所以《金剛經》不能不講， 江味農 居士在講義裡面強調，《金剛般若》不能不講，因為唐宋以後，我們佛門許多大德都不願意講《金剛經》，都怕講《金剛經》。原因是什麼？怕一般人聽到《金剛經》產生了誤解。《金剛經》講空，一切都空，怕墮在惡取空；你錯會了意思，佛說什麼都是空的，那什麼都是空的，因果也是空的，那造作惡業也是空，拼命造惡業，殺人、放火後面都是空的，那就無惡不作，那就完全錯了；是很容易被人產生誤會，所以許多大德避免講《金剛般若》。 江味農 居士說，《金剛般若》可以治我們貪嗔癡的病根；不講就沒法子治病。這個藥確實有副作用，因此必須要講清楚、講明白，講清楚、講明白真的是不容易。一般講《金剛經》，講一個星期、講半個月，甚至於講一個月，很難講得清楚，真不容易！這一部《金剛經》要細細講一遍，至少得要一、兩年的時間，才能夠真搞清楚、搞明白，我們才真得受用。所以這個東西是要講，要講就要講清楚、就要講明白，不可以含糊籠統。
從前有位富有的寡婦，在社交圈內以樂善好施聞名，她有一個忠實又勤勞的女僕。一天，女僕心血來潮，想探究她主人的慈悲善舉，是否發自內心的真誠，或只是上流社會富有外表下的偽裝而已。
連續兩天，女僕近中午才起床，女主人盛怒，對女僕施虐鞭笞，以致傷痕累累。這事傳遍鄰裏街坊，富有的寡婦不但聲譽大跌，而且失去了一名忠僕。
記得有句話是這麼說的：“當周圍的人良善可親，我們也可以溫順有禮，如果周圍的人邪惡異常，我們很快也會變得張牙舞爪。”憤怒是醜陋的，而且是一種具破壞性的情緒，蟄伏在人心，伺機操縱人的生活。因此，無法克制的怒氣，往往成為傷害身心至深的本源。然而，憤怒如同其他的情緒，是可以控制的。
俗語說：“一個憤怒的人只會破口大罵，卻看不見任何東西”。有人說，憤怒的人恢復理智時，會把怒氣轉移到自己的身上，如同銀行的存款可以生息，貯存在心中的怒氣，他曰會累積成痛苦的根源。
憤怒加上情緒的煽動，會燃燒得更為熾熱，尤其是情緒的背後還有慾望作祟。在盛怒的當下，人會失去理智，變成傷人傷己的危險動物。
憤怒會使人賠上自己的聲譽、工作、朋友及所愛的人，以及心靈的寧靜、健康，甚至失去自我。
釋尊曾經談及憤怒的破壞力。當一個人生氣時，會有七件事情降臨在他身上。
一、雖然刻意裝扮，依然醜陋不堪。
二、雖然睡在柔軟舒適的床上，依然疼痛纏身。
三、誤把善意作惡意，錯把壞人當好人，做事鹵莽不聽勸告，導致痛苦與傷害。
四、失去辛苦賺來的錢，甚至誤觸法網。
五、失去勤勉工作得來的聲望。
六、親友形同陌路，不再同你為伍。
七、死後將轉世投胎到畜生道，因為一個任怒氣駕馭自己的人，身心及言語皆表現得不健全，而造成令人惋惜的結果。
這七種親痛仇快的不幸，就是憤怒帶給人的後果。
控制怒氣的良方，便是把不生氣的理由放在心上，籍著意志力，把心志專注在有益身心的事上，以消除負面的情緒。有些人像是刻在石上的字，易怒而且怒氣可以歷久彌新。有些人則像在沙裡的字，易怒但怒氣很快就消弭於無形。有些人則如寫在水中的定，不留任何已成過往的想法。但最完美的人是如寫在風中的字，讓侮辱和逆耳的批評與意識中擦身而過，他們的心中永遠都是純淨而安寧，呈現出光可鑑人的一面。
憤怒時，必須警覺自己的怒氣，冷眼觀察我們的憤怒，當它是一種心理狀態，不要接近導致憤怒的事物。生氣時，應該訓練自己去觀察、分析自己的感覺，藉由不斷的自我分析，將使人更有自信控制看顧己，不至於做出愚不可及、毫無理智的事情。釋尊的箴言是：
所謂好，是在行為上有所約束；
所謂好，是在言談中有所節制；
所謂好，是在心中保持分寸；
所謂好，是在任何時事上皆動靜得宜。
人品至高者會在各方面克己自勵，因而能夠從悲苦中解脫。
克制怒氣的方法因人而異，其中一個頗具效果的方法便是“時間延宕法”。湯瑪士·傑佛遜給這個方法下了結論：“生氣時，在開口前數十下；如果異常憤怒，那就數到一百吧！”
有個口訣可以更有效地控制自己的脾氣，不妨每天在心裡對自己多念幾次：
我可以克制自己的怒氣，
我可以緩和自己的暴躁，
我可以常保冷靜和諧之心，
我可以如磐石般屹立不搖，
我對自己有信心並充滿希望。
重複這些話，可以增強信心，換取心靈上的平靜，縱或面對冷酷無情的人，也可以牢記釋尊所言：“倘若有人愚昧地戕害我，我會還以無限的愛；愈是惡意的待我，愈是要以謙和的態度相待；我會因而得到善果，而他卻落得惡名昭彰。
有隻野豬下定決心想當森林之王，於是它從休息的糞堆中站起來，跑到獅子的地盤上，想與森林之王挑戰。當然，獅子只是嗅嗅這只臭氣沖天的動物，不理會便逕自走開了，甚至沒有費力咧嘴吼它一聲。
這則故事在闡釋：當智者受到愚者的挑戰時，有德者不會在他們身上浪費時間。
回想我們所恨之人的一些優點，對於拙劣的人格弱點，視而不見，並且想想他的善良本質及曾做過的好事，如此，怒氣便可能和緩下來，心中更會充滿慈愛。牢記因果報應，今曰種的因，明曰結成果，萬物皆然。明瞭這個法則，便不容易對他人動怒，相反的，還可培養慈悲為懷的心，而他人則必鬚麵對自己劣行所種下的惡果。對於錯怪傷害自己的人，我們的思慮不要被仇恨的蒙蔽，懷恨對自己比對他人所造成的傷害，有過之而無不及。因此，即使活在仇恨的環境中，也要努力經營一個充滿歡樂與愛的生活。（達摩難陀）
中國最著名的兵書〈孫子兵法〉裡說，最上乘的謀略，是不必打仗就能讓敵軍投降。
事實上，高明的武術家，通常是不跟敵人比拳頭、比工夫，而是在受攻擊時，能毫不費力用 四兩 撥千斤的方法智取，使的雙方都不會因此而傷亡。
佛教經典中常提到忍辱行。所謂忍辱行就是慈悲與智慧，是積極進取的，絕非束手就縛，消極的等待著被攻擊。
佛教的忍辱就像是〈孫子兵法〉中說的，處理問題不是以暴制暴，而是善用智慧來處理，以慈悲來化解。
寬嚴法師《如何控制你的瞋怒》
有人說，現在的世界是修羅世界。修羅的特性是什麼？就是嗔心重。據佛經說，嗔心重的修羅，專喜與帝釋鬥爭。所以鬥爭與嗔心有密切的關係。放眼觀現實世間，不是每個角落都充滿著鬥爭的氣氛嗎？因而，人心惶惶，社會不安，世界紛擾，確都由於眾生嗔心重而來。真正欲得世界和平，社會安寧，人心喜樂，首當從對治嗔心起；而對治嗔心的特效藥，就是佛說的忍辱波羅蜜。忍辱是對治嗔心的，所以先由一故事引發至忍辱上去。
羅睺羅尊者在家為佛之子，出家為佛弟子。未出家時，在王宮中，由於地位超越，享受優裕，因而養成他的特殊個性，每因小事而大發雷霆。及至出家以後，未證羅漢果前，習氣未能盡除，仍常發動嗔心，不知什麼叫做忍辱之道。佛陀明白了其中底細，覺得出家不能與道相應，實在是很可憐愍的，所以思有以感化之。
一個人在一個環境住久了，天天所接觸的是同一人物，煩惱或者容易勃發；換一環境，心情舒暢了，煩惱也許要減少些。佛很能懂得這個道理，所以有一天，佛命羅睺羅到賢提精舍去住。尊者奉命就離開了原住的地方祗樹給孤獨園。沒有過幾天，佛陀外出托缽，歸來經過尊者住處，就進去略事休息，囑其打水洗足（佛制不論何人乞食，均赤足出）。洗足罷，佛就藉此機會，向尊者開示道：「你的意思怎樣？現在這水還能作為食飲之用嗎？」
「不能！世尊！此水本來是清淨的，拿它煮飯固然可以，拿它沖茶也是可以，用途是很大的；但經洗腳後，已呈染污，不能再做什麼大的作用了！」尊者老老實實地這樣回答。
「不錯，你說得一點不錯！可是你只知道水是這樣，卻不知道自己也是如此。你的內心原本也是極清淨的，可以修道證果，但因常動嗔心，垢穢充滿胸懷，將成聖的清淨心蒙蔽得不能明見一切，一所以現在你雖出家做了沙門，但也沒有什麼大用了！」佛一方面對他這樣說，一方面又命他將水倒出去。待尊者倒水後，將空盆持回，佛又借這因緣向他問道：「羅睺羅！你去倒水的時候，假定不經意，失手將盆跌落在地上打破了，在你的內心，覺得可惜否？」
尊者對曰：「不論什麼東西，都有它的作用，如果損壞了，當然很可借。但洗腳盆只能作洗腳用，沒其他什麼作用，設或損壞了。雖不能說不可惜，但還不至於太可！」
「對了，你說得很對！可是你要知道，不但此盆如此，即汝本身亦復如是。一個精進向上專意求道的行人，如道未成而身先損，確實是很令人惋惜的；但是像你這樣不攝身口、多所傷眾的沙門，現在如果死去，甚至入於三途，佛雖起大憐愍，然因汝三毒熾然而入惡趣，不是修道的法器，不為聖賢所多惋惜！」佛又針對他的老病痛下針砭。
從上面所說的故事看來，可見做人不應隨意地起嗔動怒。如羅睺羅經過佛的訶斥，受了佛的啟示，生起深深的慚愧，痛改過去的惡習，使其心性終於變得非常慈和柔軟！據《羅雲忍辱經》說：後來他被不信佛的婆羅門打得頭破血流，也不起一念嗔心。我們應向他看齊！
發火動怒，誰都知道，這是不好的惡習，可是誰都在有意無意間，或發雷霆之怒，或動無明之火，這麼一來既和自己過不去，又給予別人難堪，何苦如此？實在來說，真不值得！有人說：我本不想發脾氣的，可是事到臨頭之時，忿怒之情抑制不住。就不得不發了！於是問題一轉，我們要問，由於什麼激動，會使我們光火？講到這個原因，當然是很多的，但主要的不出兩種：一因人事關係而起，二因自然界所給予。對第一項能忍者叫「生忍」，對第二項能忍者叫「法忍」。能作生忍、法忍的，絕對不會妄動嗔心。就一般人言，要他忍辱不嗔。真是談何容易？所以在未說之前，首先得指出不忍有什麼過患，能忍有什麼好處。果能真切地明瞭此中的損益，我相信人人都會實行忍辱的。
（一）忍辱之益：人與人之間的相處，其關係是很密切的，同時也是極複雜的，哪裡可說什麼都能如自己的意？不如意的事到來，如果這也不能忍，那也不能忍。一切順著自己的個性使，那必然要到處樹敵，人人成為自己的怨仇。假使能忍的話，就可化敵為友，大地皆春。我們看，一個化敵為友的人，在社會上到處受人歡迎。不管在什麼地方，大家只要聽到他的名字，就生歡喜心，如是有口皆碑地傳來傳去，在人心中的地位就一天天地增高，而不論做什麼事，就能得心應手了。經中說：一個披著忍辱之鎧的人，任憑諸惡暴人，以邪行箭、粗語箭、謾罵箭、侮辱箭，一支支地射過來，也不能透過他的忍辱鎧！但這還是現實人生的微分勝利！人不管怎樣善於保養，生命終有一天要結束的，一旦無常到來，不會讓你就這樣好好去的，是要來一次總結算的。平日怎樣易起嗔念，某一次動怒損害了別人，到這時候就一幕幕地展現在你眼前，使你痛苦不堪；反之，生平如果忍辱不嗔，和藹待人，臨終就可平平安安地撒手而去，既沒有懊惱，又沒有痛苦。等到另一個新生命出現，如果還是在這現實人間，那你所接觸到的，仍然到處是朋友；如果生命昇華到上界去，那你會更享受天上的福樂！這樣一層層地推究，知道忍辱的極大利益，自然不會輕易發脾氣了！
（二）不忍之害：人生存在世間，不是孤立的，是彼此結合聯絡的。人人應互相親善，同為彼此利益而存在和行動，如一失去和諧的自然律，就要發生極度的衝突，使得大家不能獲得安樂，所以做人必須要能忍，不能忍，那禍患就多了。我們常聽人說：我不是放他不下，也不是故意地要向他開炮，實在是他的為人使我看了不順眼。這樣一來，今天對這人如此，明天對那人如此，久之，豈不是要弄得盡大地都是你所看不順眼的人嗎？殊不知你覺得別人不順眼，別人還覺得你不順眼呢！這都是把眼光放在別人身上，不知反省自己的過失！做人如做到四週都是敵人，不能得到一個同情自己的人，這該是多麼痛苦！而這樣的人生還有何生趣？推究所以弄到這樣尷尬的局面，還不是由於自己古怪脾氣的結果。所以嗔恨心重的人。不僅對外的關係搞不好，就是自己內心也在躁動不寧，甚而至於睡眠都不得安，好像總有一股火在心中燃燒著一樣！在現實世間明白看到的，一個快快樂樂的人，只要從他內心泛起瞋恚的微波，立刻就使他失去一切快樂！再拿一個學佛者說，盡管你如何地發心修行，不問你怎樣地為法精進，甚而至於在百千萬劫的長時間中，廣行惠施，供養三寶，獲得無量無邊的功德，如你不經意，起一念嗔心，那所得的百千功德在一剎那中可被燒去，所以經上說：「瞋恚之火能燒功德之林。」蓊鬱的樹林，遠遠的望去，雖不可說不大，但一把火就燒盡，損失的巨大哪裡可以比喻得出！學佛的行者或一般的俗人，如透徹地理解到瞋恚有著這樣重大的過患，那他在任何惡劣的環境現前，都不致任意地胡亂地發火！所以我們做人，應多多地在「忍」上做工夫！
忍辱不嗔，說來雖很容易，行來實在太難，非有高度修養的人，怎能談到忍辱？《成實論》說：「惡口罵辱小人不堪，如石雨鳥；惡口罵詈大人堪受，如華雨象。」《遺教經》說：「能行忍者，乃可名為有力大人。」由此可見，能忍者是有修養的君子，不忍者是屬暴躁的小人。一般小人之輩，稍微遇到不如意事，就會暴跳如雷似的，大發脾氣．不能抑制自己非理性的衝動！可是我確相信，不管怎樣的人，當他正在發火的時候，雖不自覺自己的非是，但待激動的情緒寧靜下來，必會自覺這種起於內發於外的身心活動是不合於情理的，病就病在外界的環境逼來，不知如何應付，不知怎樣控制自己！因此，現在我想從生忍、法忍的兩方面，略為一說對治瞋怒的方法。
甲、生忍：怎樣對眾生界行忍，分為五點說明如下：
一、如現在有人來侮辱、謾罵、批評、打擊我們，那你就得先想一想，看看來者究竟是怎樣的一類人物。如果他是小人，因小人的行動而使自己大動肝火，現出與他一樣的行為，則自己豈不是也成小人了嗎？如是正人君子，對我有所非議，我們就須切實反省，省察自己是否有他所說的過失？反省後，若發覺自己確有毛病，應當改過自新，好好做人；假使發覺自己並沒有過錯，也可藉此為增上緣，提高自己的警覺。這麼一想，不問自己有過無過，對他生起感激之情都來不及，哪裡談得上什麼瞋恚！為什麼？因他是善意不是惡意啊！
二、當一個氣勢洶洶對我欲加迫害的人到來，你先不要予打擊者以打擊，而應以冷靜的頭腦分析一下，看看他是有意抑或不由自主而如此的？如果因為其本身有煩惱，受煩惱的支使，始對我作出不利的行為，那我為什麼要瞋怪他呢？不但不應對他起慎心，而且要憐愍他的遭遇，因為他也在受著煩惱的困惑，隨煩惱所轉不得自由。月稱論師說：「此非有情過，此是煩惱咎；智者善觀已，不嗔諸有情。」為煩惱所操縱的人們，有時受猛利煩惱所激動，對自最極愛惜的生命，尚且予以無情的摧毀，何況對於他人？如是思惟，什麼忿怒都化為烏有！假使是受到別人的教唆，或由外在條件的影響，逼他不得不如此，那他本身絲毫都做不得主，我們惱恨他又有什麼用呢？
三、大凡惱亂人、侮辱人者，主要不出二因：一是由於本性如此，二是由於客觀使然。我們應當觀察：對我不利者來，是緣於什麼原因，如他本性如此，如像火燒一般的性質，你對他起嗔心又有何益？如不是本性如此，而是由於客觀使然，那就更不必起嗔心，好比晴朗的虛空，忽被一處飛揚起來的塵煙所遮蔽，轉瞬即可消散，又何必那樣認真？不明此種道理，對本性的如此生嗔，就如對火性能燒生嗔一樣；對客觀的使然動怒，就如對塵煙蔽晴空發火一樣，不但毫無意義，簡直愚癡透頂，成為我佛所說的可憐憫者！我們為什麼要做一個可憐憫者呢？不願做可憐憫者，請從「不嗔」做起！
四、為人受他侮辱，或遭打罵加害。內心必感痛苦，其時就當觀察，我所受的這苦，是由怎樣來的？真的由他所給我的嗎？他為什麼給我這樣的苦吃？難道沒有別的原因嗎？這樣一步步地推究下去，那將會發現，一切的痛苦原不是外來的，而是自己招的，因為，自身過去曾經做過很多不如法的事，於中不免有傷他人的動作，種如是因，得如是果，怪人做什麼？唯有自貴而已！人能有自覺，哪裡還會憎恨於他？所以對於現前不如意的環境、我們應當勇於自承，一個人如不能承認自己的過失，而只是一味地怨天尤人，嗔此怪彼，那無異顯示他的沒有骨氣！西藏有位大德說：人們對於現實苦痛，如認不是自己招致，這實是顯示自己全無法器，也就是這個意思。
五、還有一個最好對治嗔心的辦法，就是對來害者以另一眼光去看待他。人類生存天地間，是相互的關係網，誰也不能離開誰而獨存，因而我們的一切生活資具都是從無限關係中得來的，諸有供給我們有關生活資料的人們，沒有一個對於我們沒有恩德，偶因一點小事觸犯到自己，我何忍對我有恩者予以痛斥？再想一想：當前打罵我者，安知不是我的過去父母？父母為了養育我、吃盡無窮的辛苦，那固不用說，而且也造了罪惡，自也必然的，昊天罔極的恩德我絲毫沒有報答，現在豈可恩將仇報地對這大動嗔心？進一步的從佛法去想，在不息演化過程中的有情，自己也好，他人也好，都是剎那剎那生滅著的，有哪個能來損害？又有哪個被他損害？既無能害與被害，空發一陣脾氣，哪有什麼意思？人們真能想到這點，天大的事也沒事了！
乙、法忍：怎樣對自然界行忍，也分五點作說明。自然界能促使我們生起嗔心的，如風、霜、雨、雪、冰、雹、奇冷、奇熱等皆是。雖有五種方法行忍，但都基於觀苦而來，以忍苦為工夫，這是很要緊的。我們試看：生活在安定舒適的環境中的人們，性情總比較平和些，感情不容易衝動，因而表現在人與人之間，充滿了和平之氣；可是在苦難的時代，那就大大不同了，由於環境的不安定，生活不如意，平時性情本來很溫和的，到了這時也就突變了，動不動因了些微小事而大鬧其情緒，於是人世間就充滿乖戾之氣！其實，鬧情緒有什麼用呢？能解決問題嗎？最理想的辦法，無過於對幹現實環境的改善，沒有發生的痛苦，設法使之不生；已經發生的苦痛，咬緊牙關忍受，不然，那將在原有的苦上，由於妄自分別，更增一層心苦，豈不自尋煩惱嗎？所以對於到來的苦痛予以安然忍受，實為切要！現將五種行忍的方法，簡單地說明如下：
（一）平日我們就這樣平常地生活下去，很難發覺苦的，不知苦，必將滿意地耽著現實的境遇，不知上進解脫，亦無宗教的需求，只糊里糊塗地過日子，空過一生而已。如自然界常常有些苦痛襲擊你，使你自覺到這世間不美滿的地方，那你追求解脫之心就將油然而生了。這麼說來，苦有什麼不好？為什麼要對它生嗔？如是思惟，苦不僅不是可厭的，而且是極大功德。
（二）一個人在安樂的環境中住久了，身心輕快，事事如意，不知人世間有何苦痛，則憍慢心就易滋生起來。如今若為自然界的種種苦痛之所包圍，使其切實地體念到生命是危脆的，世間是苦難的，有什麼值得我的自恃？更有什麼可以驕傲的？真的，多受磨難的人們，只自覺其苦惱，絕對不會妄自尊大的，以為自己如何了不起。可見苦能折服人們自驕自慢的高狂心！
（三）上面說過，苦痛的襲來不是無因的，自然界之所以加苦於我，必有它的原因在。探求苦的來因，不是現生創造的，就是宿世的累積，現當對它生起極大的慚愧，哪可能生起瞋怒的心理？慚愧是道德的意向，是促進道德的動力，是生命界的一大功德；而苦為慚愧的增上緣，對苦生嗔，豈不就是對慚愧動怒？對慚愧動怒，豈不就是嗔恨功德？一個人連功德都嗔恨，那還有什麼可說？
（四）為人就怕不知苦，如知大自然界到處充滿苦痛，必然就要設法避免，而另求所謂安樂之道。但說起安樂，也並不是苟得的，欲得快樂之果，必須廣行善因，由是促進我們生命的向上，提高我們的人格，增進我們的道德；如是之苦，成為我們行善動因，哪有什麼不好？為什麼要厭棄它？所以外在的苦痛來襲，要知善於利用它，使它有利於自己。不可妄為咒詛它，增加自己的苦痛！
（五）當自然界給予我們苦痛時，你不僅要想到苦痛的前因後果，更要想到許許多多的人還在受著苦痛的煎熬、刺激而大動嗔心，不知如何從苦痛中自拔，由是激發起自己的大悲心，發心要去救度他們。這樣，自然界所給予我們的痛苦，不就是成就了我們度生的功德了嗎？試想想看：從自苦推究到他苦，並進而要求拔除他苦，苦有什麼負於我們，我們要對它生嗔火？不能忍苦而動怒，無異是自找苦吃！
生存在這世間，所有的苦痛都是從人世間與自然界來的，我們如能依照上面所說應付人際和自然的方法去觀察，必能使你不起嗔心而達到忍辱的目的。嗔恨不管對人對物，都是由於缺乏慈悲心，假定有了慈悲心，不論是什麼樣的眾生侮辱或自然界的刺激，都將無法引發嗔心。佛教的古德曾經這樣說：
「有人打老拙，老拙自睡倒；有人罵老拙，老拙都說好！」
一個人到了這樣的境界，還有什麼嗔恨勃發？但這不是都要人做奴隸，也不是吐面自幹的作風，更不是打了右臉送上左臉，而是出發於悲心。《解深密經》說：「我人行忍，特別是菩薩行忍，不是由於他人勢力的強大，自己敵不過他，恐怕他，怖畏他才行忍辱的，也不是由於自己有染愛心，貪圖他人什麼，希求他人什麼，他人給予我的凌辱我才忍辱的，而實在是為了利益有情，見到眾生本性是苦，不忍在本性是苦的諸有情上更加其苦，這才實行忍辱的。」把忍辱當作懦弱的表示，那是絕大的錯誤！
現在的世界到處是爭鬥，爭鬥的本源在瞋恚，吾人如不能克制瞋恚，世界的戰亂將無寧日，想到這裡，真是不寒而慄！我們當然希望每個人都能控制自己，不要讓嗔毒無限制地蔓延開去，但我尤望我們學佛者，先從本身做起，以給苦痛的眾生做做榜樣！
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