淨界法師:大妄語的嚴重果報--除大乘善根!

什麼叫大妄語呢?為什麼會產生這麼一種嚴重的後果,連種性的根本都失掉呢?

這個人他已經透過了佛法的戒定慧,已經成功地降伏了殺盜淫,但是他這種自我意識膨脹的結果--「未得謂得,未證言證。」這個「得」指的是成就菩提智慧了,當然這個智慧是無漏的空性智慧。「證」呢?指的是涅槃寂靜。

一個是菩提,一個是涅槃。他怎麼說呢?他說他已經成就這種殊勝的出世間功德。比方說他成就初果、二果、三果、四果,或者辟支佛果--辟支佛比阿羅漢智慧更高了,或者大乘的十地、地前諸位菩薩。他為什麼這樣講呢?他的目的只有一個,求得別人的禮懺,得到別人的恭敬、供養。

這個是斷除大乘善根的。因為你把善根種性給斷了,就像一個人用刀去把這個樹給砍斷了,這個樹就不能生長了。永斷善根,沒有大乘知見,未來沉三苦海,不成出世間的三昧。

這個是說這個人他把自我意識膨脹了,他沒有這個水準,他說他有這個水準,這是一種自我意識的膨脹。因為自我就是一切無明的煩惱根本,所以他這個自我意識提升了以後,就把他原來的善根給破壞了。


淨界法師:講大妄語的目的與後果

前面講到顛倒說法,這一科大妄語戒就是膨脹自我,一個菩薩不斷的膨脹自我意識,時間久了,你的菩薩戒的戒體、你的菩薩種性也失掉了;取而代之是愛見魔的生起。

壬四、大妄語戒

什麼叫妄語呢?就是心口不實,欺誑他人;內心所想的跟嘴巴所說的沒有相配合,目的是為了欺誑他人。這當中有小妄語跟大妄語。小妄語就是一般我們的六根─見言不見、不見言見,這種世俗的因緣,心口相違。

那麼大妄語呢?就是講到果證的問題——未得言得,未證言證。我們一般說的——宣說過人之法。這一條戒,主要是針對大妄語,我們說傷害菩薩種性,斷除一切的善根,是偏重大妄語來說的。

犯戒過失 雜染成魔:

【阿難!如是世界六道眾生,雖則身心無殺盜淫,三行已圓,若大妄語,即三摩地不得清淨,成愛見魔,失如來種。】

妄語相貌:

【所謂未得謂得,未證言證,或求世間尊勝第一,謂前人言,我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩,求彼禮懺,貪其供養。】

損德墮落:

【是一顛迦,銷滅佛種,如人以刀斷多羅木,佛記是人永殞善根,無復知見,沉三苦海,不成三昧。】

首先我們看違犯大妄語的過失、對菩薩的傷害:

說:六道眾生一個凡位的菩薩,他已經離開了身心當中的殺盜淫三種過失,他的三種梵行已經圓滿成就,但是如果他有打大妄語的習氣,這種過失出現的話,他的大 乘三摩地還是不能清淨。這個人不斷的膨脹自我、妄談自己修學的功德,甚至於論斷自己的果證,最後終將為自己愛見的煩惱魔所控制,而退失他的如來種性。

大妄語的過失──

第一、增長貪愛:你為什麼打大妄語呢?因為你貪求名聞利養、貪求別人對你的恭敬供養,貪煩惱在活動。

第二、見煩惱:一個自我意識很重的人,才會高談自己的果證…邪見嘛!

所有邪見的根本,就是我見;在一念的生滅的五陰身心當中,執著有一個恆常住、不變異的自我;有自我,就會我愛,就會把自己提高;我愛、我慢,就是把自己膨脹。大妄語就會成愛見魔,失如來種,這是對於自利的傷害。

大妄語的相貌──什麼叫大妄語呢?

未得謂得,未證言證,這個地方得偏重在菩提智慧,我們沒有成就無漏的智慧,宣稱自己成就無漏智慧,說你自己大開圓解。未證言證這個是約著涅槃的寂靜,證得涅槃等等。或求世間尊勝第一,為了貪求世間美好的名聲、得到別人的恭敬。(前面未得謂得,未證言證是見煩惱;這個貪求世間尊聖第一是愛煩惱。)依止愛見煩 惱,對前人來說:我已經證到初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢,乃至於辟支佛,(辟支佛的智慧超過阿羅漢,因為辟支佛空性的智慧通達…阿羅漢就像是燒木成炭,辟支佛是燒木成灰,他對愛見煩惱的消滅,是更加的徹底!)乃至於大乘的十地、地前諸位菩薩。

所以大妄語包括三賢位,三賢的加行位─十住、十行、十回向,你只要說你有禪定…(我們判定外凡跟內凡─資糧位跟加行位的重要指標就是禪定。)你只要說你得 初禪,就是大妄語了,這是過人之法了!凡夫哪有初禪呢?因為你一個菩薩,你有初禪,那就是加行位的菩薩,那可不是簡單,那是內凡加行位——

念念照常理,心心息幻塵,遍觀諸法性,無假亦無真。

那你對真理的觀照,更加透徹了,因為有禪定的加持。你只要講,你是有上述的情況,在戒法裡面,只要你說你在修行的時候,看到很多、很多的眾生來向你頂禮、 來向你請法、來向你皈依,這個就是大妄語了;為一般人所做不到的,這就是過人之法,只要超越凡夫之法,就叫大妄語了,不一定要說禪定喔。

講大妄語的目的與後果──

第一個、求彼禮懺。你自我意識特別重,喜歡別人恭敬讚歎你。

第二個、貪求供養。這個人可以說是因小失大,為了貪求生命中,短短的供養跟別人的恭敬,結果把他長遠的菩薩道,那種生死成佛大事,完全破壞了。

是一顛迦,消滅佛種。他過去生花了很多時間,參加拜懺、參加聽經,點點滴滴,所累積的這些善根,因為一時的貪愛、一時的邪見,整個善根就隱沒了。就好像是 一個人,用刀去斷這個多羅木,(多羅木就是印度的樹,長得很茂盛);比喻這個人資糧力,福德智慧資糧,他能夠遠離殺盜淫,這個人不簡單,福慧雙修,但是他打大妄語膨脹自我,就像一個人拿刀,把這多羅木的樹幹整個砍掉,它的枝葉華果也就沒有了。

佛記是人,永殞善根。這樣對於他的善根,產生永久的傷害,今生也很難建立一個大乘的知見。一個人沒有知見,就很可怕了;一個人對生命沒有知見,他只好跟著感覺走、跟著妄想走!一個人跟著妄想走,你的菩薩戒戒體當然失掉了,你還是佛種嗎?你還是一個生長在佛家的佛種嗎?當然不是了!你成為一個標準的三界凡夫了,只是一個有福報的凡夫,如此而已。

所以「沉三界的苦海,不成三昧。」

這段文,講到打大妄語的過失:第一個增長你的貪愛煩惱,第二個增長邪見,最後斷除你過去生,辛辛苦苦所栽培的善根,尤其是你發心去受菩薩戒的戒體也失掉了。


淨界法師:大妄語的罪很重的,甚至影響到佛教的興衰

我們再看大妄語戒。這個地方講出妄語的兩個項目,先看大妄語。

《大妄語——若未證四果,妄言已證;未得四禪,妄言已得;未悟道,妄言已悟;及妄言天來、龍來、鬼神來等,過人之法,虛而不實,誑惑世人,名大妄語。》

這個「大」指的是它的過失、它的罪業特別重,它影響的層次也特別廣,叫作「大」。大妄語的情況,我們可以會歸成兩種:

第一個,妄談個人的果證,這個是佛教徒的大忌。就是說,你在宣揚佛法時,你應該只有如法地宣說,如是我聞,如是我說,祖師怎麼說我們怎麼說,但是你不能牽涉到你個人的果證。因為不管有沒有果證,我只要如法宣說,眾生聽得懂,每一個眾生如法修學,就能夠得到利益了。

所以,佛陀在《楞嚴經》裡面,在大乘經也是,嚴格禁止所有的弘法者妄談自己的果證,乃至於你是真實地有果證也不能宣說。當然真實的果證不叫大妄語,這個只是擾亂佛教的秩序,這個罪比較輕。但是如果你沒有而說有,那這個就列入大妄語了。

我們看看妄談個人果證,有三種情況:

第一個,「未證四果,妄言已證。」這個是聖人初果、二果、三果、四果。

第二個,「未得四禪,妄言已得。」禪定也不可以,禪定還是凡夫。

第三個,乃至於未開悟,說你已開悟,因為這都是過人之法。

所以修行,你打一個佛七,一時的相應,你都不要講出來,最好不要講出來,最好是閉嘴。只要跟自己修行有關的,你最好閉嘴,對你絕對沒有好處。

智者大師說,修行人稍有好境界你講出來,你下次再打坐就沒了,障道了。除非你這個境界——到底是真的是假的、是好是壞,你不是跟一般人說,是請教善知識來判斷是非,你是跟你的上師說,可以。因為你要抉擇是非,到底我修行出了什麼差錯?為什麼出現這個境?這種情況可以。除此之外都不能講,跟你修行有關的東西都不能講。

人家來問你佛法,你就照佛法怎麼說;你問我個人,我無可奉告,這個是我個人的事情。絕對不能妄談自己的果證,這第一個。

第二個,宣談感應神通。「妄言天來、龍來、鬼神來等」,這是大妄語的第二種情況。你沒有談你果證,但是你說在拜佛時、打坐時有天人來跟你頂禮,或者是龍來了、鬼神來了,乃至於你說在夢中釋迦牟尼佛親自跟你加持灌頂等等,這種都是過人之法,一般人做不到。宣談感應神通,這第二種。這種情況是虛而不實,那你的目的幹什麼呢?「誑惑世人」,這就大妄語了。

這大妄語的罪是很重的,甚至於影響到佛教的興衰,這個我們待會再說明。這個影響的層面很廣,因為你擾亂了整個佛法的秩序,而且你對眾生產生嚴重的誤導。

在《楞嚴經》說這個大妄語,你去讀讀《楞嚴經》的四種清淨明誨,你講感應神通,講個人果證,它認為這不是妄語而已,在《楞嚴經》,他是犯兩條罪:妄語戒跟偷盜戒。

為什麼講感應神通是偷盜罪呢?《楞嚴經》上說,你盜取三寶。三寶的目的是建立大家一個正知正見,緣起的正見,如是因如是果,結果你這樣一講,三寶的功德都破壞了,他再也不相信三寶了,怎麼如法修學,斷惡修善,他根本不信這一套了,我怕啥?我做什麼事情,我師父幫我加持一下就好了!

你給他一個錯誤的知見,他再也不老實修行了,所以你等於是把他三寶的功德從他心中奪走了。他本來是一個如法的修行者,每天懺悔業障,積集資糧,結果你這麼一宣說,把他的知見擾亂了。他本來心中還有法,皈依佛,皈依法,皈依僧,結果你這麼一誤導,他聽到感應神通以後,他的佛法僧三寶的功德消失了,所以你盜取了他心中的三寶,你就知道這個罪有多重了。

所以,在《楞嚴經》上說,說大妄語犯兩條罪:第一個,大妄語戒;第二個犯了偷盜三寶功德的罪——盜戒,這個地方值得我們注意。


印光大師:大妄語是根本戒

自古高僧,無論是古佛再來,還是菩薩示現,都以凡夫自居,決沒有說我是佛、是菩薩的。佛在楞嚴經上特別強調:「我滅度後,一切菩薩及阿羅漢,化作種種形像,示現降生,度脫眾生。不允許自己說自己是真菩薩,真阿羅漢,以此泄漏佛的密因,除非臨終前留下遺囑說明。」

智者大師是釋迦牟尼佛的化身,臨終時尚且不說破,目的要讓後學勵志精修,不至於有點成就自以為是,以凡濫聖。

如今的魔徒,胡說自己得道、開悟、得神通,說自己是菩薩;未得謂得,未證謂證,吸引無知的人傚法,他們就是壞亂佛法、貽誤眾生的大妄語人。這種大妄語的罪,比五逆十惡要嚴重百千萬倍。大妄語師徒,當永墮無間地獄,永受極苦,不得出離。何苦為了一時的虛名浮利,承受長劫的慘罰酷刑?修行人必須韜光隱德,發露罪愆。倘若虛張聲勢,充假場面,縱然有些修行功夫,也被虛偽心所磨滅。所以佛將妄語作為根本重戒,目的就是防止虛偽心,這才能得真修實證。修行人不可向任何人誇耀自己的工夫。

《文鈔增廣卷一-與林枝芬居士書二》、《文鈔三編卷四-上海護國息災法會法語》


印光大師:學佛人容易犯哪些大妄語罪?

現世學佛之人,多有自謂我已開悟,我是菩薩,我已得神通,以致貽誤多人。

一旦閻老索命,臨命終時,那時求生不得,痛苦而死,定墮阿鼻地獄。

此種好高務勝,自欺欺人之惡派,切勿染著。有則改之,無則加勉,戒之戒之。

殺盜淫等,固為重罪,然人皆知其所行不善,不至人各效法,其罪尚輕。若不自量,犯大妄語,未得謂得,未證謂證,引諸無知之輩,各相效尤,壞亂佛法,疑誤眾生,其罪之重,莫可形容。

修行之人,必須韜光隱德,髮露罪愆。倘虛張聲勢,做假場面,縱有修行,亦被此虛偽心喪失矣。

故佛特以妄語為各戒之根本戒者,以防護其虛偽之心,庶可真修實證也。

修行之人,不可向一切人,誇自己工夫。如因自己不甚明瞭,求善知識開示印證,據實直陳,不可自矜而過說,亦不可自謙而少說,按己本分而說,方是真佛弟子,方可日見進益矣。

 

白話:

現世學佛的人,很多都喜歡自吹自擂,說自己已經開悟,說自己是菩薩,說自己已經得了神通,導致貽誤眾生。

這種人一旦閻王老子來索命,到臨命終的時候,求生不得,痛苦而死,必定墮入無間地獄。

這種好高務勝,自欺欺人的壞習氣,千萬不要沾染。大家有則改之,無則加勉,一定要戒除啊。

殺盜淫等罪行固然是重罪,但是人人都知道這些行為不好,所以不至於大家都去效仿,這樣比較起來,罪過還算輕,如果有人不自量力,犯下大妄語,自己沒有得道,卻說自己得道了,自己沒有證果,卻說自己證果了,這就是大妄語。招引一幫無知之徒,也都紛紛效尤,壞亂佛法,疑誤眾生,這個罪過的嚴重性,真是無法形容啊。

修行人必須要韜光隱德,而對於自己的過失不足應當髮露出來,不要文過飾非。如果虛張聲勢,做一些假場面,即便有所修行,也被這個虛偽心敗光了。

所以佛特地把妄語作為各戒的根本戒,防止虛偽心作祟,這樣才能真修實證。

修行人不能向任何人誇耀自己的工夫。如果是因為自己不太明瞭,請求善知識開示印證,那就可以據實坦陳,如是而說,既不能自誇說過頭的滿話,也不可自謙而少說,應當按照自己實際的情況來說,這才是真佛弟子,這樣才能逐漸進步。


九緣皆具,方成不可悔之大妄語

《梵網經菩薩戒》云:「若佛子!自妄語,教人妄語,方便妄語。妄語因,妄語緣,妄語法,妄語業,乃至不見言見,見言不見,身心妄語。而菩薩常生正語、正見,亦生一切眾生正語、正見,而反更起一切眾生,邪語、邪見、邪業者,是菩薩波羅夷罪。」

依律,大妄語九緣成犯,九緣如下:

1、前境是人:所欺誑的對像是人。

2、作人想:認定對方是人,而不是非人或畜生。

3、誑境是虛:自己所說證聖的境,比如見光、見花,現在證到什麼果位等,境虛假不實,自身根本就沒有所證。

4、自知境虛:自己也知道自己本來實無所證。

5、有欺誑心:有欺誑對方的心。

6、說過人法:自己未證聖果聖法,而說已證聖果聖法;乃至未得四禪八定,而說已得;實未見天來、龍來、神來、鬼來、而說見到天來、龍來、神來、鬼來。

7、自言己證:就是自己說自己證得了聖人法。

8、言句了了:說得清清楚楚、明明白白。

9、前人知解:對方理解。

九緣皆具方成不可悔之大妄語。

 

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