佛說口有四樣惡業，不要惡口，折損你的福報－菩提煉心曼陀羅

佛說口有四樣惡業

有人曾問：「只是說錯話而已，這樣就有業嗎？只是講話大聲一點而已，就有過錯嗎？只是不小心把別人說的話傳出去而已，這樣有關係嗎？雖然心裡對某人很氣，但還是都對他說很好聽的話，這樣也是造業嗎？」

上人回答：「這些都是造業。」

佛說口有四樣惡業──惡口、妄語、綺語、兩舌。

上人慈示：「惡口真是很傷人心，人我是非就是由惡口起，一說話就要傷人，就要罵人，如此被罵的人心煩，罵人的人也血氣旺盛，心難平靜；不但自己造業，也傷害他人，因此惡口是自傷也傷人。而且惡口就是不斷詛咒，詛咒別人也詛咒自己，因而使得人與人之間無法祥和，社會就無法安定，所以惡口實在是很可怕！學佛之人，要鍛鍊不惡口；還要學會溫柔愛語，以內心的愛去安撫心靈受傷的人。」

「妄語」就是說謊話，顛倒是非，令人真假莫辨，這都是起於妄言。

《大智度論‧卷十三》說妄語有十罪。

一者口氣臭。

二者善神遠之，非人得便。

三者雖有實語，人不信受。

四者智人語議，常不參與。

五者常被誹謗，醜惡之聲周聞天下。

六者人所不敬，雖有教敕，人不承用。

七者常多憂愁。

八者種誹謗業因緣。

九者身壞命終，當墮地獄。

十者若出為人，常被誹謗。

可見妄語之害甚大。

常說謊的人，人格無法建立，別人不信任他，他也懷疑他人，終至使得彼此人格皆受到傷害。兩舌，就是東家長、西家短，在兩者間搬弄是非、挑撥離間，破壞彼此和諧。

《成實論‧卷八》謂兩舌屬微細過，守護不易。經文亦說，兩舌之罪，能令眾生墮三惡道；若生人中，亦得惡眷屬與不和眷屬之果報。

因此上人告誡大眾：「兩舌的業報很可怕，因為不只自己失德，還使兩邊的人都受傷害。有的人甚至會到處散播謠言，而使整個社會動亂起來。」

上人表示，如果有人心中不滿，把你當成知己，而說出一些心靈不快之事，我們應該在他們中間以愛語做橋樑，讓他們的誤會能消除。

如果憑一時口快，就馬上去跟對方說：「某某人說你怎樣，你要好好反省一下。」

如此，說者無心，聽者有意，因而對他們彼此的關係和聽者的心靈上，都又添加了一層傷害。

「所以要當和事佬，就要運用智慧。一不小心就容易造業，會讓這邊和那邊的煩惱都增加，怨與恨愈積愈厚。」

綺語，就是口是心非、口蜜腹劍，也就是心裡沒有誠意，嘴巴卻不停講好聽的話。

上人表示，人與人相交，要如君子一般，其淡如水；不要為了聽好聽的話，而和綺語的人相交。

水是世人不可或缺之物，交情能如水，就代表自己是每個人所需要的，當人需要我們時，就要盡心去付出。

惡的口業會感召到哪些果報？

祖古顏班

學會戒惡口，語言會越來越有重量。你們有沒有發現，一群人坐在那兒，有人講一句話，別人一聽馬上就記住了；有的人前前後後重復了很多次，別人卻不知道他想說什麼，覺得沒有聽懂。原因是什麼呢？說話，也有福報。你的語言講出來，有沒有重量，和語言的福報有關係。

如果一個人平常講綺語講得太多，哪怕他講一件非常重要的事情，人們都可能搞不清楚他的意思，甚至分不清他在開玩笑，還是在說正事。這就是語言的因果，平時習慣惡口罵人、兩舌、綺語、妄語的人，他擁有的語言能量會越來越差。而那些平常很注意自己語言修煉的人，一旦講話，別人就會非常願意聽，受人愛戴。古人講貴人語遲，富貴之人，往往不急於表達，而是三思而後言，這樣就不會冒冒失失犯一些語言上的低級錯誤，造成語言的瑕疵，造下不善的口業。

如果今生無緣無故遭受誹謗誣陷，被邪說蠱惑，口齒不清，口發惡臭，內心經常惶恐受到煎熬，應懺悔以前世妄語的罪業。對造謠生事者，應心懷感激，滿懷喜悅。吉美林巴大師曾經說過：「怨敵反害亦使修行增，無罪遭謗亦能策善行，稱其毀滅貪執之上師，當知彼行皆是大恩德。」

如果今生喑啞，牙齒不齊，口氣惡臭，不得人尊重，家庭、上下級、眷屬不和，企業管理之中人事紛爭此起彼伏，應懺悔以前世兩舌挑撥離間他人的罪業。

如果今生習慣惡言惡語，經常聽到不悅耳的語言，常遭人欺凌，心易煩躁、緊張，自己的言語常常成為別人爭論的話柄，應該懺悔自己以前世惡口的罪業。口出惡言，會讓對方突然起嗔心，如若對上師三寶等殊勝對境惡語相向，會釀成多生累世於惡趣中受罪的苦果。

如果今生不討人喜歡，說話沒有威嚴，語無倫次，口才拙劣，身邊是非不斷，家庭不和，親朋好友疏遠，常常受到欺騙。喜歡開低級玩笑，喜歡污言穢語、無聊八卦，談論燒殺搶掠、色情戰爭，喜歡於他人修行之時談論讓人心散亂的話題，引起他人心煩意亂，破壞他人累積資糧等，應懺悔以前世綺語的罪業。

語言完全淨化以後，就是佛陀的梵天妙音。就算有一百個弟子請佛陀開示，佛陀只回答一個問題，一百個弟子都能接收到自己想要的答案，一萬個人、一千萬個人、數不清的人來提問題，依然會得到自己想要的答案，這就是梵天妙音的殊勝。無比動聽、廣長深遠，每個眾生，不管身在多遠處，都能聽到佛陀的回答。當佛陀在靈鷲山上講佛法的時候，山上能容納的弟子很有限，很多僧眾坐在山下聆聽佛陀的教法，依然清清楚楚、明明白白。2500多年前，不像現在有麥克風，佛陀在山上講佛法，坐在山下的弟子怎麼能聽得清楚？那是佛陀以廣長舌，發出無比美妙之音聲，讓眾生疑問之心都能得到解惑與安慰，這就是佛陀的偉大。

有的時候我在講佛法，每個人心裡都想著，上師現在說的是我啊。我不是刻意在說你，你卻感到受用與加持，這就是語言的力量，是佛陀梵天妙音的加持力，讓你能從心中感受到佛法的偉大。

所以，我們每個人都要修好自己語言的福報，懺悔無始以來惡口、兩舌、綺語、妄語造下的罪業，從世間法來看變成一個語言有重量的人，從出世間來看，是成就佛陀梵天妙音的來源。

同參道友之間，盡量不要出惡口，折損你的福報。

凈界法師：開玩笑的話說多了，以後你講話沒有力量

按照蕅益大師說法，兩舌、綺語、妄言、惡口，得果報的力量最強大的就是惡口，尤其是在三寶的境界，要小心！

佛陀有一個弟子叫蜜勝比丘的公案。

佛在世的時候，佛陀有一天帶著弟子，要到一個大富長者的家去應供，這家看樣子是很遠。佛陀從僧團出發，帶諸弟子，拿著缽，經過一個樹林子的時候，突然間從樹上跳下一隻很大的猴子。這隻猴子看到佛陀，向佛陀頂禮。佛陀講了一句話，叫：「善哉善哉」。讚美這隻猴子。

這猴子聽完以後，很感動，就伸手去接佛陀的缽，佛陀慈悲，把這個缽交給這隻猴子。這猴子拿到缽以後，就跑到樹上去，摘了很多蜂蜜來供養佛陀。佛陀喝了幾口以後，就把這些蜂蜜分給所有大眾師，大家都喝了幾口。

走了以後，這隻猴子因為供養佛陀蜂蜜的因緣，沒多久就往生了。往生以後，他生長在一個大富長者的家庭。在古代的印度，小孩子出生，尤其是有錢人，他要卜卦，請所謂的道士來看相卜卦。這個道士一卜卦說：「喔，這個人有大福報喔，而且他的福報跟蜂蜜有關係。」所以就叫作蜜勝，就是蜂蜜的「蜜」，殊勝的「勝」，因為蜂蜜而得到殊勝的果報。

這個蜜勝慢慢長大了，有錢人當然整天就是吃喝玩樂，到處跟好朋友去玩。他有什麼特點呢？他去外面玩，口渴了他也不要去買果汁，他拿一個碗往空中一拋，這個碗在空中翻幾下，下來全部是滿滿的蜂蜜。他吃完以後，他同伴也想吃，沒事，再拋一次，拋上去，轉幾圈下來又是一碗蜂蜜，吃到每一個人夠為止。

這個蜜勝長大以後，他跟三寶有緣，他看到佛陀歡喜，就出家了。出家以後，人家去托缽，他也不用去托缽，他肚子餓了，拿那個缽往空中一拋，下來整個缽都是蜂蜜。這個善業就是跟著他。

後來弟子們就問：「這個蜜勝比丘，他怎麼會有這麼一個殊勝的因緣，他的缽往空中一拋，下來就是滿滿的蜂蜜？」佛陀說：「這個蜜勝比丘以前是只猴子的時候，供養過我，所以這個福德力招感這個殊勝的果報。」

弟子們就問：「那這個蜜勝他為什麼會變成一隻猴子呢？供養你以後，它為什麼又證得阿羅漢果呢？」

佛陀說，過去迦葉佛的時代，有一個年輕的比丘，他很精進地修學，但是有時候管不住自己的嘴巴，他看到一個老和尚走路的姿勢不莊嚴，他就譏嫌這個老比丘走路像猴子一樣。但是不幸的是，這個老比丘是個阿羅漢，就造下一個很重的口業，造了口業以後他就墮入猴身。直到遇到釋迦牟尼佛出世，他向釋迦牟尼佛懺悔供養以後，脫離了猴身。過去修行的善根成熟，今生證得阿羅漢果。

按照蕅益大師說法，兩舌、綺語、妄言、惡口，得果報的力量最強大的就是惡口，尤其是在三寶的境界，要小心！小妄語戒相對大妄語戒，過失相對比較小，影響層面也比較小。但也要引起重視有四種：

一、妄言，心口相違，欺誑他人。

二、綺語，世俗浮辭，增長放逸。

三、兩舌，離間兩頭，構起是非。

四、惡口，罵詈咒咀，令他不堪。

第一個，妄言，「心口相違，欺誑他人」。你心中想的是一回事，講出來又是另一回事，你的目的是要欺騙他人，得到一些個人的名利，這是第一個。

第二個，綺語，「世俗浮辭，增長放逸」。你經常講一些沒有意義的話，當然在菩薩戒有開緣，就是說，他這個人心情不好，你說說笑笑講一些開玩笑的話，一時的方便，為了解他一時的煩憂，可以。除此之外，不要講太多綺語。

因為你綺語，開玩笑話說多了有個缺點——言不威肅，你講話沒有力量，以後你再跟你的同參道友講法的時候，人家聽不進去。因為你那個話的力量被你破壞，沒有攝受力了，你講什麼，人家根本不想聽，這個從菩薩道的角度就比較麻煩。

第三個，兩舌，「離間兩頭，構起是非」，向此說彼，向彼說此，目的是勾起雙方的是非。這種情況，會招感親友的乖離，會招感一種不和睦的眷屬。家庭經常爭吵，就因為過去生有兩舌的過失。

第四個，惡口，「罵詈咒咀，令他不堪」，用粗惡的言詞來罵詈，或者用不吉祥的言詞來詛咒對方，使令他身心感到難過不堪。

蕅益大師比較強調，同參道友之間，盡量不要出惡口，折損你的福報。這個口德，其實在針對惡口。

惡口辱聖墮地獄

一天，瞿波離比丘來到舍衛國祇樹給孤獨園，向佛陀恭敬頂禮後，即退坐一旁說：「舍利弗及目犍連這兩位比丘造了很多惡業。」佛陀一聽，馬上勸阻瞿波離比丘：「千萬不要這樣說，你到我這邊來應發歡喜心，舍利弗及目犍連兩位比丘所做的都是善行，他們從不為惡啊！」這時瞿波離比丘依舊不改其想法，仍堅持舍利弗及目犍連兩位比丘所行甚惡，全無善良的本性。

世尊告訴瞿波離比丘：「你真是愚癡之人，不信如來所說的話，還一直惡言說他們的不是。你今天造此惡口之業，不久即會受報。」果不出佛陀所言，瞿波離還坐在位子上時，身體即長出惡瘡，起初如芥子般小，慢慢轉變如大豆一樣，進而像胡桃，最後就如手掌般大，並且膿血四溢，最後命終身亡墮入蓮華地獄。

這時，目犍連尊者聽到瞿波離比丘命終的消息，便前往精舍，請示佛陀瞿波離比丘投生何處？佛陀回答：「他已墮入蓮華地獄之中。」目犍連尊者聽了馬上告訴世尊：「我到地獄去開導他。」世尊說：「你不需要去。」但目犍連尊者仍堅持要去開導瞿波離比丘，佛陀只好默然不作回應。

隨後，目犍連尊者即顯神通，頃刻間便到蓮華大地獄中。他看到瞿波離比丘的身體被赤火燃燒著，又有百頭牛正在犁刮他的舌頭。於是，目犍連尊者在虛空中結跏趺坐，彈指喚醒瞿波離比丘，瞿波離看他一眼便問：「你是什麼人？」目犍連尊者說：「我是釋迦牟尼佛的弟子目犍連。」沒想到瞿波離比丘一聽，竟然回答：「縱使我今天墮到這個地獄受苦，也不會後悔之前所說的話。」此話才一說完，立即有千頭牛犁刮他的舌頭。目犍連尊者看到這個景象，心中感到無限地惆悵懊悔，只好就此離開，回到舍衛城中。目犍連尊者頂禮佛陀後，將發生的事情稟告佛陀，佛陀說：「我之前不是已跟你提醒，不要去見這個惡人。」這時世尊開示一首偈語：

「夫士之生，斧在口中，所以斬身。
由其惡言，彼息我息，此二俱善。
已造惡行，斯墮惡趣，此為最惡。
有盡無盡，向如來惡，此者最重。
一萬三千，六一灰獄，謗聖墮彼，身口所造。」

接著，世尊告訴諸大比丘，當學三種法，以成就修行：「要做善事，要說善語，要心存善念。」眾比丘聽佛開示後，皆依教奉行。

典故摘自《增壹阿含經‧卷十二》

省思

惡口猶如利劍傷人，果報不可思議。因此，修行當清淨口業，除了謹言慎行、不犯惡口外，還要常說善語，用柔軟、讚歎語與一切眾生結緣，如此社會必能充滿和諧。

惡口罵僧受劣種報

敬錄自《百業經》索達吉堪布譯

一時，佛在舍衛城。附近有一大森林，獵人們常在林中捕殺很多鳥獸。一日正在宰殺被捕野獸時世尊來到林中，獵人們遠見世尊生起歡喜心，趨佛前恭敬頂禮祈求傳法。世尊觀察他們的根界意樂傳予相應之法，眾獵人皆獲預流果位，又再三祈求出家受持比丘戒，世尊以「善來比丘」的方便為他們傳授比丘戒，他們精進修持，滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位。被捕的野獸也對世尊生起極大歡喜心，去世後都立即轉生天界。他們按天人的規矩進行三觀察，得知是從傍生界因對世尊生大歡喜心的緣故而生天界，應在未過夜之前去拜謁世尊以報佛恩，即身佩項鏈、耳環、手鐲等天人裝飾，手持鄔婆羅、曼陀羅、青蓮、白蓮等各種鮮花來到祗陀園，光芒萬丈。他們在世尊前恭敬頂禮、供養鮮花、祈求傳法，世尊傳予相應之法，他們得到聖果後返回天界。

次日，前後夜精進不眠的比丘們啟問：「世尊，昨晚祗陀園一片光芒，是否梵天、帝釋天、四大天王抑或具大神變的天人來拜見世尊？」世尊曰：「非也。你們還記得曾在森林中被捕的野獸嗎？」「記得。」世尊曰：「當時它們對我生起歡喜心，死後轉生天界，為報恩故昨晚來拜見我祈傳相應之法，得證聖果返回天界。」

諸比丘復又啟問：「世尊，那些獵人以何因緣而成為獵人？那些野獸以何因緣而轉傍生界？又以何因緣令佛歡喜，未做佛不喜之事？請為吾等演說。」世尊告曰：「他們曾在人天導師、如來正等覺迦葉佛出世時出家為僧，常惡口辱駡僧眾為劣種人、邪命的獵人以及傍生。以此惡業成熟，故轉生為獵人、傍生，又因他們一生出家諸根調伏，故今生得到解脫。」

淨空法師：兩舌、惡口萬不能造，否則來世苦不堪言

「又《大乘義章》云：言乖彼此，謂之為兩。兩朋之言依於舌，故曰兩舌。」這話意思是什麼？下面念老給我們講清楚了，這就是煽動、離間、搬弄是非。這兩舌的意思，用這八個字來解釋，大家都懂，煽動離間，搬弄是非。這個事情決定是惡、決定是罪孽，決定不能幹。小的罪，拔舌地獄；大的果報、嚴重的，無間地獄。人生在世，什麼事情都要能忍，不造這個罪業，造這個罪業，來世苦不堪言，死後肯定在地獄。

「惡口者，新譯為粗惡語」，就是說話很難聽，粗魯、不善，跟《還源觀》上所講的柔和質直恰恰是反面，菩薩對一切眾生確實是柔和。中國古人就要求，人與人之間言語要「怡吾色，柔吾聲」，這個裡面才真正看到修行忍辱波羅蜜。六度就是生活，日常生活當中點點滴滴，都要把它用上。

布施是什麼？是服務，我盡心盡力把我的工作做好，讓大家生活都感到快樂，布施是服務。持戒是守規矩，人與人的關係搞清楚，居領導地位的，要仁慈、愛護屬下，在下的聽從領導，要盡忠職守，這是生活。無論是上下，無論是同僚，地位平等的，或者對於下屬，時時刻刻要想著忍、要想著讓，決定不起摩擦、不生誤會，這個團體就好！

文摘恭錄—淨土大經科註（第四六三集）2012/8/11　檔名：02-037-0463

【這樣的嘴是漏財嘴，很難發財！】

想得富貴命，先學會養一張富貴嘴！常言道：「病從口入，禍從口出。」

一個人的說話方式，決定了他的人生。守住嘴，才是真正守住了自己的福報。

一個人有沒有福氣，開口便知。古語雲：「福報從口入，禍端從口出。」

一個人有沒有福氣，開口便知，西漢揚雄在《法言》中告訴我們：

「言，心聲也；書，心畫也；

聲畫形，君子小人見矣。」

語見其人，說著什麼樣的話，代表就是什麼樣的人。

有這樣一則故事：

古時候，一位窮苦人家的母親無意中聽到灶神說自己的孩子是狀元命。頓時喜出望外，於是逢人便說：

「我家兒子可是狀元郎，你們可要小心點，要是敢欺負我，小心找你們報仇。」