真正的快樂,一定要把生死給結束掉。
——淨界法師
當我們踏入了佛門,開始學佛以後,我們未來的生命要處理三個問題:第一個,就是苦樂的問題。這是我們凡夫最現實的問題,就是我怎麼能夠讓自己離苦得樂。
當然佛法的意思就是做兩件事:懺悔業障、積集資糧。一方面通過不斷地對過去的過失進行追悔、訶責;一方面,對於未來,我們通過佈施、持戒、忍辱的善業的修學來積集資糧。
所以我們的學佛,第一個目標就是離苦得樂,就是藏傳佛教說的下士道。當然這個要花很多時間。離苦得樂以後,第二個就是解決空有的問題。我想我們慢慢追求快樂以後,會發覺三界的快樂是有問題的。
「以有煩惱故,有諸罪業故,有老病死故,非實安樂住。」我們這個快樂,是在什麼環境下享受呢?第一個,夾雜煩惱。因為你追求快樂,你有得失心,「得時多怖畏,失時懷憂惱」,所以得快樂的時候你也不安穩。你一天到晚要麼就是怖畏,得到的時候你也沒快樂,你害怕失去;失去的時候,你也不甘心。
所以,我們這個快樂是夾雜著煩惱、業力跟老病死的折磨。後來我們想一想,不划算!這快樂太少,痛苦太多,這個三界的快樂不值得留戀。所以,真正的快樂,一定要把生死給結束掉。只要我們還在三界一天,就沒有真正的快樂。輪回沒有結束,我們就沒有資格談快樂。
常在燃燒中,何喜何可笑
上淨下界法師
我們在修學菩薩道的過程當中,我們第一個工作就是要發起菩提心。換句話說,我們在凡夫位的時候,內心當中就要發起上求佛道、下化眾生的一種希望,一種願力。那麼我們內心當中希望能夠成就佛道,我們也希望一切眾生都能夠成就佛道,就是成就自利的功德跟成就利他的功德。
但是我們在朝向這樣的一個目標的時候,我們會發覺,會有一種障礙,就是我們一個凡夫位的菩薩內心當中有很多的煩惱,有貪煩惱、瞋煩惱、高慢心、嫉妒心、散亂心、放逸的心,有各式各樣的煩惱。那麼這些煩惱遇到染污的境界的時候,它就會生起活動。
那麼我們講煩惱障,當這些煩惱活動的時候,它就障礙我們上求佛道,也障礙我們去利益眾生。所以我們在一個凡夫位的菩薩,在一個有漏的境界,經常地學習佛法,經常地思惟佛法,來加強我們心中的正念,來破除我們心中的煩惱障,這件事情的確是很重要。
佛在世的時候,有四位比丘,這剛出家的比丘,出了家以後當然是修習戒定慧,但是有時候就會放逸,放逸的時候大家在一起談到過去那些得意風光的事情,內心就歡喜,就大笑。大笑的時候,佛陀天耳遙聞,就來到了這四個比丘的地方。佛陀就明知故問,說:你們剛剛在笑什麼呢?這比丘就如是如是地向佛陀報告,佛陀就種種的呵責,呵責以後講了四句偈,說:
常在燃燒中,何喜何可笑?
幽暗之所蔽,何不求光明?
佛陀在呵責我們一個凡夫的境界,內心是一個惑業苦:煩惱的火、業力的火、果報火。這個煩惱的火、業力的火、果報火就像森林起火一樣,從東邊燒到西邊,從西邊燒到南邊,無量劫的生死的火是不停止的,熱惱不安,常在燃燒中,加一個常,就是說這個火是不能停止下來的。我們內心當中有惑業苦的這個火,這件事情有什麼好歡喜、有什麼好笑的呢?這個火都還沒熄滅,你有什麼好高興、好得意的呢?
那麼這個火是怎麼來的呢?它不是上帝創造的,也不是自然而有的。幽暗之所蔽,是由於我們心中的無明,一念的無明所創造出來。那麼怎麼去消滅這個無明呢?何不求光明?就是用清淨的正法的多聞熏習、如理思惟,來慢慢地、慢慢地消滅心中的無明。心中的無明消滅了,內心的光明顯現的時候,這些煩惱的火就停止下來,就是到了清涼的涅槃的彼岸。所以說我們加強心中的正念,的確是我們發了菩提心以後一個很重要的工作。
聽了高僧的話,你還覺得吃喝玩樂真很快樂嗎?
有人請示凈界法師世界的生活本質?
淨界法師:娑婆世界從本質上來說完全是痛苦的,沒有快樂的感受!
蕅益大師解釋經文,他習慣性用對比的方式,我們看第一段:
我們先講我們住在娑婆世界的身心狀態。
從表面上來看,我們的生命是有苦受跟樂受,娑婆世界你很難十全十美,你有這一部分如意安樂的果報,你就有另外一分不如意:你看福報很大,身體卻不好;你身體很健康,但是為了衣食而奔忙。為什麼會這樣子呢?因為我們娑婆世界的果報體是業報身,是業力所招感的一個身心。
如果我們今天反省一下,我們就知道為什麼會這樣。因為我們在造業的時候,你不是一天都全部造善業,哪有一個人白天、晚上全部都是造善業呢?你可能大部分的時間造善業,但偶爾也會起一些惡念。我們一般是造了善業、也造了惡業,這善惡業夾雜在阿賴耶識當中;所以你得果報的時候,這個問題就出來了。
你有一些果報讓你如意,有些果報讓你不如意了,這個很正常。
甚至於我們可以說娑婆世界是苦多樂少:我們過去沒有學佛的時候,造的罪業是多,偶爾造造善業,所以苦樂相雜;但是說身心世界的果報是苦樂相雜,這樣的認識是很粗淺的。
如果從本質上來看,苦是苦苦,逼身心故,你不如意的果報是痛苦──短命、多病、貧窮等等,這讓我們感到逼迫、不稱心如意,這個容易理解。
樂是壞苦不久住故,這個地方,包括修行人也很難參透。
說我過去造了善業──富貴從布施中來、尊貴從持戒中來、莊嚴從忍辱中來,你得到這個富貴、莊嚴的果報,你應該感到滿意了吧?不對!其實這個快樂的感受,本身就是苦。
為什麼?因為他有無常敗壞的危機。你得到這個安樂的果報,你心有一種不安全感在裡面,你不知道它什麼時候會破壞?說你這間房子蓋得很漂亮,但是這間房子蓋在地震帶上,你哪一天早上起床的時候,這間房子被破壞了!
所以我們凡夫對果報體是有所執著,心有所住,當你對快樂的果報產生習慣性的執著,等它消失以後,你就會很痛苦。所以說快樂的果報,因為有一種不安穩性,所以這個就是苦,這個諸位要參透的。
第三非苦非樂是行苦,性遷流故。
你說我也沒有什麼快樂、也沒有什麼痛苦,安住在一個平等的捨受,其實這個也是苦。
為什麼?因為它這種流動性,相對涅槃來說,也是一種不寂靜的痛苦,這個是很微細的。
總而言之,娑婆世界如果從本質上來說──完全是痛苦的,沒有快樂的感受。
當修持佛法時,有從輪迴中解脫的方法
問:我們該怎麼做?
蓮師說:
若你想生起殊勝的虔誠心,要觀察上師的外、內之美德。
若你想和每個人和睦相處,不要在利他的努力上躊躇不前。
若你想了悟上師之心,將他的口訣付諸實修。
若你想盡速證得成就,從不失去對三昧耶的持守。
若你想脫離生、老、病、死的四種洪流,要不斷地堅定在無生的總基(阿賴耶識,此處是法身的同義詞)上。
若你想在修行上毫無障礙,要將世俗的分心拋諸於腦後。
若你想不費力地成就利他,就要以慈無量、悲無量的菩提心來修心。
若你懼怕在下一生會落入下三道,就要在此生中捨棄十惡。
若你想在此生和來生獲得快樂,就要努力行十善。
若你想專心在佛法上,在磨折和悲慘時更要百折不撓地修行。
若你想遠離輪迴,在自心中尋找無上的正覺。
若你想證得三身的佛果,努力積聚兩種資糧。
若你能如此修行,將會獲得快樂。不將心轉離輪回的人,是不會快樂的。
希阿榮博堪布:輪回的本質就是痛苦
六道輪回中沒有任何地方能讓我們真正獲得安樂,輪回的本質就是痛苦。
曾經有不少人問我:
如果佛教所講的輪回轉世存在的話,
我們現在為什麼記不起前世來?
因為不記得就不承認存在,這是荒謬的。
比如母親懷你時,你是否存在呢?
肯定是存在的,但我們恐怕誰也記不得在母親子宮裏生活的經歷了。
同樣道理,人在一二歲時感受到的安樂與痛苦,
在當時也是很真實的,是肯定存在的,但現在誰又能回想起來呢?
所以,在我們記憶裏沒有的事並不一定就沒有發生過。
同樣我們現在看不到前後世,但不能說明就沒有前世後世、沒有輪回。
有的人只是因為沒有認真觀察思考,才不承認輪回。
如果經過觀察和思考,沒有誰能夠真正否定佛教關於輪回、轉世的觀點。
明就仁波切:輪迴本質的無常所引起的痛苦則是我們無法改變的
通常由外在的地、水、火、風四大所引起的痛苦是暫時的,而輪迴本質的無常所引起的痛苦則是我們無法改變的。
一個人若有慈悲心,便沒有自私自利的想法而能順順利利地勇往直前。
計劃一年完成的事也許一個月就完成了。
由於他有利他的發心以及慈悲,智慧,所以做任何事都不會慌張而能順利進行。
我們要對治煩惱,有兩種選擇
上淨下界法師
我們要對治煩惱,有兩種選擇:第一個,「時時勤拂拭,莫使惹塵埃」;第二個,「本來無一物,何處惹塵埃。」
我們一般對治煩惱只治枝末,煩惱很重,我就抗拒你——「不能念,要它念;不能專,要它專。」如蕅益大師說的:剛開始對治煩惱譬如「二軍對峙,強者為勝」。你有三分的力量,我用十分的力量來抗拒你,叫「抗拒煩惱」,結果弄得自己很辛苦,行道多退轉,因為你要疲於奔命,這是一種壓抑的努力。好一點就轉移目標,不管它。你不管它,煩惱還是在活動,你的病根沒有解決啊!所以在時時勤拂拭的對治、抗拒當中,這樣的修行壓力是很大的!
本經的方式不是這樣,你不要抗拒它,你面對它,只要問煩惱一句話:「你從什麼地方來」,它就不見了。「煩惱」最怕你「回光返照」。因為它沒有實體,它會變現很多假相來欺騙你,讓你心有所住,然後產生分別。
你看一個人喜歡喝咖啡,但只有第一口真正喝到咖啡,第一口而已。你的心跟咖啡接觸時,嗯!不錯哦,這個咖啡不錯,口味不錯哦。你買的好咖啡,只有第一口受用到;第二口開始攀緣……你的心住在妄想,你沒有喝到咖啡,你是被妄想帶著走——這咖啡是哪裡買的?它跟哪一個廠牌比較怎麼樣?第二口的時候,你再也喝不到咖啡了,你活在你的「名言分別」當中,就是這樣子。
我們活在自己的妄想中,給自己帶來憂愁苦惱,引生生死業力的力量,就在這個地方。「取著」這個相狀以後開始攀緣、分別,然後看到一個相狀,又創造另外一個假相,使令我們產生很多很多的妄想,導致我們拜佛、念佛、持咒的功效,都表現不出來。本來我們念佛、持咒真的可以產生強大的力量,就因為妄想而產生障礙。怎麼辦呢?當然你可以對治它,但是很辛苦,最好的方法就是回光返照:「你從什麼地方來?」結果是覓之了不可得!
古德說:「直了妄想無起處,通身熱惱自清涼!」
妄想終究沒有起處,它本來就是「無生」嘛,是我們自己捏造出來的;它只就是一個「因緣和合虛妄有生,因緣別離虛妄名滅。」心境接觸當下,所產生的一個假相。當外境離開時,它就覓之了不可得。所以,印光大師說,對治妄想就是「心常覺照,不隨妄轉。」不是要你去斷妄想,重點是「不隨妄轉」這四個字,「回光返照,不隨妄轉」就做這件事。
不管生命中發生什麼,你觀察你的心就可以了
淨界法師
前面我們講到庚六識大圓通,識大圓通它的重點就是,不管我們生命當中發生什麼事情,你就觀察你的心就可以了,因為心是根本。從唯識的角度,唯識所現的關鍵在唯識所住。在唯識學的思想,我們遇到事情的時候,盡量不要住在事相,而是住在道理。我們從事相思考,你是障礙重重,永遠跳不出去的;你從道理上思考,你會發覺每一個法,都是順逆皆方便,對你都會有幫助。每一個人、每一件事情,在你的生命成長過程中,都扮演一種不可缺少的增上力量,就是從道理來思考。
從經文上來看,彌勒菩薩出家的時候,煩惱不輕,心重世名,好游族姓啊!但是偉大的日月燈佛並沒有去訶責他,因為訶責也沒有用,他也不是故意的,這是他的習氣。佛法重視的是方法,你掌握了一個正確的方法,你就會出現真實的功德,諸法因緣生嘛!你上了正確的高速公路,他就會被帶到一個正確的目標去。所以日月燈佛就告訴彌勒菩薩說:「沒關係,你煩惱重不怕,佛法多的是法門啊。」開方便門示真實相嘛。佛教裡面不怕你煩惱重,就怕你不修學。所以他就不斷地告訴他:「你現在老是遇到這些名利啊、權貴啊…你不要住在外境,你就觀察你這一念心,只要把心安住在真理就可以了。」那麼他這樣子做,會有什麼樣結果?
我們看經文:【歷劫已來,以此三昧事恆沙佛,求世名心,歇滅無有。至然燈佛出現於世,我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土,淨穢有無,皆是我心變化所現。世尊!我了如是唯心識故,識性流出無量如來,今得授記,次補佛處。佛問圓通,我以諦觀十方唯識,識心圓明,入圓成實,遠離依他及徧計執,得無生忍,斯為第一。】
歷劫以來,他就是不斷地觀察這一念心,經常把心安住在真理,而不是住在事相上。以這個真理為住,歷劫以來,以此「唯心三昧」來侍奉恆沙諸佛。這時候,他這種追求世俗名利的這種習氣、這個顛倒想,消滅無餘啊!因為一個人他會產生煩惱,他肯定向外攀緣,一定住在事相。所以《楞嚴經》它是從根本對治,把你那種有所得心除掉以後,這些枝葉花果自然消失掉了。
不過蕅益大師說,這裡的歇滅無有是指他遠離粗的煩惱,就是遠離徧計執,但是沒有離開依他起。他知道外境是內心所變現的,所以沒有什麼好執著的,都是虛妄的。但是他對於能變現的那一念心——依他起的心,還是有所住,他遠離外境的住,但是他沒有遠離對內心的住。
他在什麼時候才有真實的成就呢?等到燃燈佛出現於世的時候,他把那個能變現的、明瞭的心——依他起,也把它放掉,這時候遠離外境的執取,也遠離內心的執取,成就無上妙圓識心三昧。這個以唯識學來說,是證得圓成實性,遠離徧計執也遠離依他起。「徧計執」指的是外境的執取,「依他起」是內心的執取。這時候他所覺悟的真理是什麼呢?所有的聖道,一定是對真理的覺悟。我們看他是怎麼覺悟的。
他能夠看到無窮盡的虛空,在虛空當中十方的國土,這個國土當中有淨穢有無。這個「淨」是清淨的四聖法界,這個「穢」是染污的六凡法界,那到底是有還是沒有呢?有——從依他起的角度、從因緣果報,有它暫時的假名、假相、假用,叫做因緣有。從本性來觀它是自性空,叫「無」。所以說,這個世界到底有還是沒有?那得從什麼角度來看。從因緣來看,它的確有它的假相;但是從它的真實義來看,它的確是本來無一物的。那麼這些淨穢有無,都是怎麼回事呢?都是我當下一念心之所變現。所以我了如是唯心識現的緣故,我現在能夠一念心識流出無量的功德莊嚴。
佛陀在《楞嚴經》的前文,有一段講到:凡夫的一念心啊,流出種種的障礙,你「汝暫舉心,塵勞先起」。為什麼你起心動念就煩惱重重?為什麼佛陀心一動,那是無量的功德自在呢?這個地方佛陀說:「你應該去好好反省你出了什麼問題。」我們的心跟佛陀的心,本質是沒有差別,但是我們的心,怎麼就被我們操作得這麼的複雜障礙呢?這是因為我們的心有所住,不是我們本質有問題,是我們的作用出了差錯。
如果我們能夠把心帶回家,你看:一念心識流出無量的功德莊嚴,而蒙佛陀授記,次補佛位,是賢劫未來的第五尊佛。釋迦牟尼佛第四尊,他是第五尊。「佛問圓通,我以諦觀十方唯識」,我整個下手處就是觀察一切法都是我一念心所變現的,而成就識心圓明。從一念的心識當中,成就圓滿的智慧,而悟入了圓成實性。圓成實性就是二空真如,就是我們回歸到一念心性叫圓成實性。
遠離依他跟徧計執,我們前面說過,先遠離徧計執,再遠離依他起。「得無生忍,斯為第一」,這件事情對我來說,斯為第一。
福報享盡,你連一碗粥都喝不下去
——淨界法師
人生沒有現在這個詞,沒有現在的。你講現在的時候,它已經變成過去了,哪有一個不變的東西呢?所以第一個,它沒有不變性,更重要的是它沒有主宰性,這個是所有大福報的人最大的盲點。因為我們積集善業,我們就有某種的自在力,你說我生命有主宰性呵,我要買一台電視我就可以去買,我要買一棟房子我可以買,這個就是我的主宰性啊。
諸位,你的主宰性不是從我發動出來的,那是你有善業啊,你把福報享盡你試試看,你連一碗粥你都喝不下去了。我們現在有自在力是因為有善業的支持,但是我們覺得是我在支持,這個是種錯誤的知見,你有善業的時候你說了算,當然了,風水輪流轉,你的福報享盡了那就不一樣了。
所以生命沒有一個不變的東西,沒有主宰的東西。其實每一個人就是在釋放業力,如此而已。我們也每個人都是遵守業力的輪回,今生你福報大,沒有學佛就開始放逸,放逸了呢?他來生福報享盡了,他變成住到貧民窟去了。你今生福報差,沒關係,你做義工,懺公師父鼓勵我們去掃廁所,最好是沒有人知道,別人休息的時候你偷偷摸摸跑去掃廁所,掃完以後,這個為善不欲人知,偷偷摸摸跑回來。
懺公師父鼓勵所有的齋戒學生,利用中午休息的時候偷偷跑去掃廁所。這個聽說很管用,修福報。所以你今生修福報,你來生就變得有自在力了。那當然這個福報是不究竟的,不過至少我們可以知道,其實我們是沒有辦法控制我們的生命的。
我們來到人世間是很無奈的,萬般皆是業,半點不由人,我們每一個人都是受業力的主宰,其實你都做不了主,你自己認為你能夠做得了主,是你自己捏造出來的,你自己在打妄想,你今生會投生在什麼家庭?你今生會跟誰結婚?你今生會從事什麼職業?只有一句話,萬般皆是業,半點不由人。