無念的力量！「不動念頭」是全世界最大的力量！
淨界法師
這裡所要詮釋的觀念，就是《楞嚴經》一再強調的一個觀念：
「不為物轉，則能轉物，即同如來。」就這一句話！
我們這個明瞭的心，剛開始是「為物所轉」，這個「物」就是一個假相，凡是有相狀的，就叫做「物」，我們的心是沒有相狀的，那麼我們一開始被它所轉，久了變成怎麼樣呢？變「物化」了。你看有些人說：「欸！你怎麼這種個性呢？」「欸，我改不過來。」被物化了嘛！你怎麼改不過來呢？你本來不是這個樣子的，是我們自己覺得改不過來，那就真的改不過來。所以說：
你不要認為：你業障深重，你認為你業障深重 ，你果然業障深重，你被業障「物化」了！
你不要老是想你「煩惱深重」，你要經常想：「何期自性，本自清淨。」所以你看經典裡面，佛陀告訴我們菩薩要怎麼想？你要思惟：「我的心是本來清淨、本來光明、本來具足無量功德的。」菩薩要經常這樣想；你老是想你煩惱重，你就被煩惱物化了，你就被它束縛住了，所以首先「不為物轉」是關鍵。
淨界法師：改變今生的心態，你來生就能夠改變
導讀：我們的生命大概就是這樣子，安樂、安樂、安樂，然後就痛苦、痛苦、痛苦，痛苦久了起慚愧心，又開始安樂、安樂、安樂，安樂久了又起放逸，又開始痛苦、痛苦、痛苦。這就是我們為什麼一定要把一個好人轉成道人的原因。
剛開始修學佛法，我們當然攀緣外境了，我們攀緣佛菩薩的聖像，我們皈依三寶，我們攀緣苦惱眾生，所以我們生起慈悲心來佈施放生。剛開始這樣的行為是可以理解的，初學者一定是攀緣外境，阿難尊者他的示現就是這樣，先攀緣外境。
但是攀緣外境產生的一個善良的心有什麼缺點呢？《楞嚴經》講到有兩個缺點。第一個，它是不安穩性的。因為你的心向外攀緣，外境是變來變去的，而且你做不了主的。所以你看我們一個初學者就是覺得弟子心不安，因為外境動得太厲害了，而且它要怎麼變你也沒辦法控制。
1、善惡同體
你要覺得心不安，那表示你的心是住在外境，你開始在產生攀緣心，因為攀緣心的特點第一個是不安穩性。其次，攀緣心最大的過失是輪回性，它會啓動你生死的力量，就是十二因緣的力量。什麼叫輪回性呢？印光大師開示得很清楚，他說，我們依止善念來修習佈施持戒，這種善業是夾雜惡念的。他說我們在造善的時候假設攀緣外面的人事，我們在造善的時候我們心中是貪愛來生的果報。說你為什麼願意佈施呢、你為什麼願意持戒呢？因為我希望透過佈施持戒去創造來生的安樂。
我們隱隱約約在造善的過程當中對來生的果報是一種愛取的煩惱，所以我們造善的過程當中是夾雜惡念，這個在《楞嚴經》上說是善中有惡。
那麼這會有什麼結果呢？因地是善中雜惡，到得果報時候，安樂果報現前的時候，因為你過去生的想法就是這樣的想法嘛，所以你安樂的果報現前的時候，大富貴的福報現前，你肯定放逸。
因為你因地的時候就把這個因種種下去，你當初為什麼佈施持戒？你就是為了這個嘛。所以你的理想、抱負現前以後，你心中念念就是不忘這個大國王的果報、大富長者的果報，一現前，你就開始放逸。放逸的時候就會帶動我們的煩惱跟罪業，第三世就墮落了。印光大師說叫作三世冤。
2、來生果報
第一生生起有漏的善念，第二生產生有漏的果報，第三生正式墮落到地獄去了。
那麼這個地獄的果報基本上來說，表面上是第二世的放逸造成的，但是從遠上來推，其實你第一生的時候，你在造善的時候對人天安樂果報的的愛取，其實以印光大師的標準，你已經把第三生的地獄給種下去了，就是善中有惡。但是到了地獄以後呢，你遇到了痛苦，你就起慚愧心，慚愧心慢慢增長了，痛苦到極限的時候，惡中有善，我們在起放逸的時候有慚愧心，所以得果報、痛苦果報、刀山油鍋出現的時候，又刺激我們的慚愧心，我們又開始起善念，所以三惡道果報結束以後，又報到人天去了。
所以，這個輪回性就是說，當我們是以攀緣心在起善念的時候夾雜著惡念，把安樂果報享完以後，變成地獄的果報出來，從地獄果報痛苦結束以後，因為慚愧心的力量增長了，又變成人天，就構成我們生命的輪回性。善中有惡，然後善到極限，善極生惡，然後惡極生善，就構成我們生命的一種上下的輪回。
假設我們不修《楞嚴經》，我們的生命大概就是這樣子，安樂、安樂、安樂，然後就痛苦、痛苦、痛苦，痛苦久了起慚愧心，又開始安樂、安樂、安樂，安樂久了又起放逸，又開始痛苦、痛苦、痛苦。這就是我們為什麼一定要把一個好人轉成道人的原因。因為你是一個好人，你離不開輪回的力量，你所起的每一個善念就夾雜著愛取的惡念，這是一個很嚴重的問題。
那怎麼辦呢？關鍵就是你向外攀緣。善業沒有錯，我們今天講，佈施沒有錯，持戒也沒有錯，這都是佛陀所制定的法門，錯在我們錯用心了，我們不應該用這個心態來修佈施，不應該用這個心態來持戒。是心態有問題，不是法門有問題。所以，《楞嚴經》希望我們一個修學人從一個善良的心要提升到一個清淨心。就是怎麼做呢？
3、把心帶回家
你不要在外面攀緣，你要能夠向一念的清淨心安住，以一念清淨心的角度、以不生滅心的角度來行佈施、來持戒、忍辱，你所造的善業就不是輪回的安樂，而是一個出世間的功德，而是一個淨土的莊嚴。
所以當我們心態改變的時候，我們來生的生命也就改變了。你本來來生是做一個大國王的，誒，轉成淨土的莊嚴。因為什麼？因為你生命的因緣改變了嘛。我們由於過去的因緣創造了今生，我們也就認命了，事到如今後悔無益。
但是我們不希望來生繼續如此，所以我們今生必須做一些改變。
你今生的心態改變，你來生就能夠改變。
宣化上人：無欲魔無法
有脾氣，這個無明很重的，這都是魔的眷屬。
你要用擇法眼來觀察，也用妙觀察智來觀察這種境界的問題。你觀察，不要執著到這個上，說我觀察觀察。這種妙觀察智就像個鏡子，和大圓鏡智差不多的。不過大圓鏡智是不動不搖的，就現出來一切的諸法實相。妙觀察智是用一種觀察的力量，才能夠知道清楚。那麼你能用客觀的態度，就不落這一種偏見。你認識這種境界，就不被它轉。
弟子：我有一個問題，孫悟空是從石頭裏頭生出來的。為什麼那石頭會生出這隻猴子？是因為這石頭經過幾萬年的日月精華以後，就會有這種現象發生？像孫悟空這種情形，是不是跟經文上講的是一樣？就是日月薄蝕精氣，然後這些什麼金玉芝草，麟鳳龜鶴吸取這些精氣，變成這些魔。像孫悟空這種情形，從書本上看，他好像還有一點善根，知道生死輪迴是很痛苦，所以他經過八百年之後，就跑去求道，學各種法術，後來又變成佛教的護法。
像孫悟空這還是好的例子，可是這裏說，這些什麼精靈鬼怪，他們年老的時候就變成魔。那是什麼情形之下，他們老了會變成魔？因為在這種情形下，魔好像是流氓似的，就做不好的事。我想是不是有的不會變成魔，有的會變成魔？因為有的是好的，有的不是好的。
上人：孫悟空這只是魔的一份子，類似這個情形是很多的。孫悟空也就是大約在想陰上修行有問題了，所以就變成一隻猴子，鑽天入地。這正是《楞嚴經》說的，魔的一個代表者。至於其餘的魔，當然他做魔做夠了，也就會皈依三寶。在什麼時候他能一念迴光返照，覺悟了，他還不失為一個佛的弟子。他若不覺悟，就是魔。這魔就是他越老，年頭越多，神通越大。他若年輕，就沒有那麼大的力量，沒有那麼大的神通。越老那，力量、神通都不可思議了，所以叫魔。這個魔比鬼更厲害，魔鬼、魔鬼，這鬼是會變魔的。
你們聽沒聽過以前那個如意魔女？那是周朝的一個鬼，她不守規矩，就被雷給劈了。雷劈了她，但是沒有完全把她消滅了；所以她聚精會神地又聚會到一起，就修行成一個魔，各處去要人的命。為什麼魔要人的命呢？就是因為要增加自己的勢力和眷屬的勢力。每逢這個魔魔死一個人，其餘的魔就來恭賀他說：「你真有本事！」就像我們做官的陞官似的，就那樣子。因為魔多殺一個人，就增加一種勢力，這個鬼的勢力也聽魔招呼的。
如意魔女以後遇到我，也皈依三寶了，這也是魔皈依佛的一個例證。這個世間一切的事情都很微妙不可思議的。在這個經上，只是說一少部分，要是詳細說，每一陰的魔，就有千千萬萬那麼多，有種種的不同。所以舉出這一樣，大家也可以觸類旁通，就不要生那種貪求愛心了；沒有欲念了，什麼魔也不怕。你要是沒有貪欲了，什麼魔都沒有辦法你。魔就是看見你門開了，他就會進來；你總是門不開，他就不會進來。
為什麼魔生到天上去，因為他修了很多福報。經上說「天魔」，不要以為那個天魔就是在天上，他可以到天上去，但他不一定常常在天上。那麼人間這一切的有神通的魔，都可以做為天魔。天上的魔如果需要他們去，吶喊助威，隨時他們都可以去的。他們生到天上，不單有欲念，而且根本這個脾氣是最大，剛強得不得了；就是因為有一種好勇鬥狠，所以就做魔了。他若沒有好勇鬥狠，沒有脾氣了，那就是佛的眷屬了。有脾氣，這個無明很重的，這都是魔的眷屬。
至於他們將來受什麼果報，那是很遠很遠的一個事情，這不可以考究的。他們有的遇到這個神通大的，如果他們太不聽教化，可以把他們摧毀沒有了，化為和虛空一樣。那麼有的沒有經過摧碎，他做的惡多了，他不改過，還是那麼背覺合塵，還是那麼迷，當然將來他也有他的果報，他的果報也是很辛苦的。或者去做狐貍啊，做黃鼠狼啊，都墮落到畜生道去，這都是魔的精靈，他做這一種的東西。或者變蛇啊，或者變老鼠啊，或者做種種奇奇怪怪的畜生，這都是那種魔裏魔氣的東西變的。所以你們若看見很惡的眾生，好像老虎啊，這都有一點魔的力量在那兒幫助牠，所以牠才有那麼大本事。
對治負面情緒最好的方法。
淨界法師
我們修行人要做兩件事:第一個趨吉，第二個避凶。我認為趨吉這件事情不是很急迫，當然我們不斷的修習很多善法，看到大乘經典諸佛菩薩的德行，我們生起好樂，但是我覺得生起善法這件事情不是很急迫。一個初學者避凶很重要，遠離災難這件事情很重要。
一個人要遠離災難，你要知道災難是怎麼來的，災難就是你心中的情緒，就是你六根對六境的時候的第一個念頭，那個情緒、那個盲目的念頭，那個念頭你一定要有克制的力量。當然我們也可以修止觀--多貪眾生不淨觀、多瞋眾生慈悲觀，問題就是你能觀的智慧，不淨觀、慈悲觀你不一定修得起來。
我告訴大家一個最簡單的方法，對治負面的、破壞性的情緒最好的方法，就是：不動，印光大師說的：心常覺照，不隨妄轉。誒，這個不動法門很重要，印光大師講這句話實在是太殊勝了，他這個法門是來自於《楞嚴經》的一段話，它有很多對治妄想的方法，其中一個就是不動。
諸位知道，所有的妄想它有一個天敵，就是時間，時間是所有妄想的天敵。你試試看，你打一個妄想，你只要把這個妄想拖過一段時間，你這個妄想自然消失掉、自然消失掉！你要是敢跟它拖，妄想經不起拖的。所以你看世間人講主動積極，修行人這四個字不適合，尤其是你要遠離過失，主動積極絕對是增長過患。
一個剛開始修行的人，你有什麼念頭，你就是不管它，不隨妄轉。所有的初學者，都是先從否定自己、不隨妄轉開始，等到把這個妄想離得差不多了，這個時候再開始培養美好的德行，開始修禪定、神通、三昧、陀羅尼，這個時候才開始所謂的修善。如果一個人他連不隨妄轉這四個字都不知道，怎麼修行？那你說要避免災難，那是很困難的。
因為你一個妄想起來，你就跟著它走，妄想起來要做什麼你就做什麼，那就麻煩了。所以我們講虛妄心它是一種生滅相，我們念佛的心是真實的功德，從真妄的角度來判定強弱。
你平常就要這樣訓練自己！
淨界法師
我最近看一本書：有一個居士借我一本書，叫作《零極限》，這是一個美國的作者，美國的西方醫學也知道，色身跟心靈是互通；他的想法是認為：一個人想要健康，你要經常做一件事：感恩你的色身。感恩你的心臟每天為你跳動，感恩你的肺部讓你能夠正常呼吸，感恩你的雙腳它能夠讓你活動，誒！果然有效，它做得比以前更好。所以我們的色身是需要鼓勵，你不要一天到晚罵它，你越罵它，它越糟糕！你這個肝臟這麼不好，那你吃什麼肝藥都沒有用。
所以說這個心跟身互通嘛！身心是互通的，怎麼可以說心在身外呢？這不合道理啊！這兩個是互相了知的，所以說身外是不合道理。我們現在最後再做一個實驗──心在哪裡？現在大家把眼睛閉起來，我給大家聽一個鐘聲，這個鐘聲我們今天沒有引用，但在經文是有的。大家把眼睛閉起來，我們請維那師敲個鐘……鏘……
好！你們剛剛聽到幾個聲音？聽到一個聲音舉手，哦！很誠實。好，放下。聽到二個聲音舉手，哦！聽到兩個聲音，好，請放下。其實聽到二個聲音是正確的，你只聽到一個聲音，表示你的心已經住在這個鐘聲，你沒有把心帶回家。
一個人把心帶回家的時候，你會聽到二個聲音，第一個鐘聲，第二個無聲，無聲也是一個聲音─動靜二相，瞭然不生。我們現在是怎麼樣？我們一看到事情就啪！跑出去！如佛陀說的譬如百千大海棄之，唯認一浮漚體。就是我們放棄了大海，去追求一個水泡，我們去住在一個境上的時候，其它的什麼都看不到。所以你聽到一個聲音，這是我們的習慣，這是攀緣心─你的心已經住在這個聲音，所以你已經忽略那個無聲的聲相。我們再聽一次好不好？
你把心帶回家，不要動！不迷、不取、不動！再聽聽看，你應該聽到兩個聲音才對！不要動念頭，就像鏡子一樣，了了分明，不取一相，如如不動。好！開始……鏘……
好，兩個聲音對不對？那就對啦，那諸位把心帶回家了！你一動的時候─你動在什麼地方，心就在那裡。
所以：你要如如不動，你的心就……啪！清淨本然，周遍法界。但是你不能用攀緣心，用攀緣心、用那個動的心、用有所住的心，那你就糟糕了！你臨命終的時候，你很難解脫生死的業力。一個人，心經常動，你要跳脫生死就很困難，即便你念佛都很難！你經常要保持如如不動，你看事情看得很清楚，不要動——不迷、不取、不動。你平常就應該這樣訓練自己，你臨命終的時候就是這樣--保持正念。
你淫欲在活動的時候 要神光內凝！
淨界法師
這一位菩薩在因地，是以他身體的火大為所觀境，而悟入了圓通的真如佛性。
【烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶久遠劫前，性多貪欲。遇佛授觀，名曰空王，說多淫人成猛火聚，教我遍觀百骸四肢諸冷暖氣，神光內凝，化多淫心成智慧火，從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願，諸佛成道，我為力士親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀身心暖觸無礙流通，諸漏既銷，生大寶焰，登無上覺，斯為第一。】
在每一段的經文當中，都會先介紹這個菩薩修學因地，他的一個過去的因緣。我們是不能擺脫過去的，就好像我們永遠離不開阿賴耶識的這個因緣。
烏芻瑟摩，烏芻瑟摩翻成中文叫火頭，他因地是修火光三昧而成就，他是整個佛教的金剛護法尊神。他在釋迦如來面前，合掌頂禮佛之雙足。他是金剛護法，所以他是站著。前面都是要先起立，但他是護法神，就站在佛的兩邊，就直接的頂禮佛足。他說：我回憶我過去在做凡夫的時候，我內心的相貌是─性多貪欲。就是阿賴耶識的內心世界，經常打這男女貪欲的妄想，這個妄想經常干擾著我。他面對這樣一個貪欲妄想的所緣境，我們看他怎麼面對這個問題---
那麼有佛出世，名曰空王，當然這個菩薩，他前生不斷的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養跟三寶結緣！所以他就能夠與佛同時間出世，這尊佛叫空王佛。這尊空王佛《法華經》裏有提到，就是在釋迦如來跟阿難尊者同時發菩提心、受菩薩戒的那一尊佛。所以這個烏芻瑟摩尊者，他是跟釋迦牟尼佛是同學，這不可思議！這個空王佛就跟他開示說：多淫人成猛火聚。先講過失---
菩薩先觀察淫欲的心，它是一個煩惱火，假設我們不加以調伏，會變成業力之火，最後變成三惡道的果報之火，所以未來是一個地獄之火的果報，那怎麼辦呢？
你看：佛陀沒有教他馬上對治，佛陀教他迴光返照。說啊：你好好的觀察──在你的百骸四肢身體當中，這種冷暖氣息的變化。
什麼叫冷暖氣息的變化呢？就是說：你要觀察你沒有生起淫欲念頭的時候，你的心是清涼的，叫冷；當這個淫欲之火活動的時候，你身體變成熱惱的，叫做暖。那麼這清涼之相跟熱惱之相，這兩個相狀在你心中交互作用，有時候清涼、有時候熱惱，有時候熱惱、有時候清涼。那你應該怎麼辦呢？
神光內凝─關鍵在這四個字。神光就是你那一念心要內凝，就是---迴光返照，正念真如。你要觀想：你淫欲在活動的時候，你要迴光返照、你要問它說：你從什麼地方來？觀察我們的淫欲心，你沒有來之前，到底它的根源在哪里？我們知道：妄想最怕的就是我們迴光返照─達妄本空，覓心了不可得。所以，我們面對煩惱第一件事情要怎麼樣？迴光返照---先脫離妄想。那麼一個人迴光返照就開始安住真如，就跟妄想的相狀脫離了，就不住在妄想，然後轉化…化多淫心成智慧之火。這個地方…他理觀是脫離妄想，應該還有一些事修的對治，比方說：念佛持咒、修四念處等等。
那麼這個烏芻瑟摩在空王佛的指導之下，一方面迴光返照，正念真如，脫離妄想；一方面種種事相的對治，就把淫欲的火轉成智慧之火。同樣是火，但是一個是雜染的因緣，一個是清淨的因緣。這時候，諸佛就叫我火頭。因為他觀火大而成就，在因地當中成就火光三昧，而悟入了真如佛性；在跡門當中，我示現一個阿羅漢，後來就發廣大願---只要諸佛成道，我就做金剛力士，護持所有修學者，幫助調伏魔障及一些冤親債主的障礙。現在佛陀問我圓通法門，依我個人的整個修學歷程來說，我是如實的觀察：在身心世界當中，這個冷暖的觸覺，我發覺我的身體有時候是清涼的、有時候是熱惱的；有時候是熱惱的、有時候是清涼的。
怎麼會這樣子呢？原來都只是一種因緣和合的假相，當我的因緣是一個苦惱的因緣結合，就出現淫欲之火的假相；當我阿賴耶識釋放業力的種子，是一個善的清淨種子，就出現清涼的假相，不過這兩個假相，都沒有真實的體性，所以開始脫離熱惱相、也脫離清淨相，最後無礙流通，我就悟入了…這種真如法性的周遍法界、沒有障礙的真如佛性、回到了我的真如佛性。一切的煩惱全部消滅脫落，而化成智慧的光明，最後成就無上佛道。對我來說，觀察火大，斯為第一，最為殊勝。
這裏所要詮釋的觀念，就是《楞嚴經》一再強調的一個觀念——不為物轉，則能轉物，即同如來。就這一句話！我們這個明瞭的心，剛開始是被物所轉，這個物就是一個假相，凡是有相狀的，就叫做物，我們的心是沒有相狀的，那麼我們一開始被它所轉，轉久了變成怎麼樣呢？變物化了。你看有些人說：誒！你怎麼這種個性呢？誒，我改不過來。被物化了嘛！你怎麼改不過來呢？你本來不是這個樣子的，但是我們自己覺得改不過來，那就真的改不過來。所以我們常說：你不要認為：你業障深重，你認為你業障深重，你果然業障深重，你被業障物化了！你不要老是想你煩惱深重，你要經常想：何期自性，本自清淨。
所以你看經典裏面，佛陀告訴我們菩薩要怎麼想？你要想我的心是本來清淨、本來光明、本來具足無量功德的。菩薩要經常這樣想。你老是想你煩惱重，你就被煩惱物化了，你就被它束縛住了，所以首先不為物轉是關鍵。
蕅益大師在解釋二十五圓通的時候，他舉出一個很重要的思想──他說：釋迦牟尼佛，他來到人世間，他因為過去的業力，他有十種的餘報，比方說：馬麥，佛陀曾經三個月，沒有人供養他，結果馬夫拿粗的馬麥給佛陀吃。我們旁邊的人，看到佛陀真的把馬麥吃下去，但事實上是這樣嗎？不是。蕅益大師說：入此人口，成甘露味。佛陀真如的心啊，跟馬麥接觸的時候，轉成常樂我淨的甘露。佛陀啊！佛為法王，于法自在。你說：誒！釋迦牟尼佛假設生長在我們這個時代，也跟我們吃同樣的飯，那他是什麼相貌呢？你表面看是跟我們一樣，但實際上不一樣，因為他不為物轉，所以他能夠去改變外境。
我們一般人改變外境方法錯誤---向外去改變，你永遠改變不了。你過去有一個業力，結果你去外面，跟它對立，結果兩個人惡緣越結越深，就像滾雪球一樣，輾轉增勝。佛陀告訴你，你不要這樣做，你遇到惡因緣，你把心帶回家，它自然脫落！你只要不為它轉，你就能夠轉它，因為它是虛妄的嘛！你想想看，後面《楞嚴經》講說---你安住在真實，它活在虛妄，當然是你轉它。
諸位要知道：真實的力量—— 一個人不動念頭是最大的力量，無念是全世界最大的力量。所以在二十五圓通佛陀說：說魔王來干擾你……開玩笑，魔王是什麼境界啊？六欲天的天主啊！他過去生的福報比我們大啊，他那個魔王也有一點禪定的，起碼有未到地定了，能夠做魔王也不簡單啊，我們一個生死凡夫，憑什麼能夠跟那個魔王抗拒呢？憑的就是我們安住真實，他活在虛妄。佛陀說：你安住真如就像光明一樣，他活在虛妄顛倒當中就像黑暗。
佛陀說：你看過哪一個黑暗去破壞光明？不可能嘛！所以我們面對事情：第一個安住真實，不隨妄轉，你就能夠轉變它。你看他遇到了淫欲之火，他安住、他迴光返照，就神光內凝，然後再用種種的方法對治，他就能夠轉物——轉淫欲之火，成智慧之火。
一個人要懂得放下，你才能夠擁有所有的東西，這個思想很重要。二十五圓通的根本思想，就在這一句話：不為物轉，則能轉物。就是這個思考。
【楞嚴經修學法要】---精選篇95
【法語清涼】當你把心帶回家的時候，心在哪裡？
上淨下界法師
比 況
縱不能見心肝脾胃，爪生發長，筋轉脈搖，誠合明瞭，如何不知？
「縱然你不能夠見到心肝脾胃，哦！這個是五臟六腑。你說跟心太接近了，我們‘見’要有一點距離，太近看不到，那麼我們手爪、毛髮的生長，還有經脈的搖動，這些距離我們身體中央比較遠的，你應該要明瞭才對啊！你怎麼看不到你的頭髮在生長、手爪在生長、經脈在搖動。為什麼看不到呢？」
正 破
必不內知，雲何知外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處！
「你連最近身體之內的東西都看不到，又怎能看到外面呢？‘是故應知’，這個覺了分別之心住在身內，是不合道理的。」因為我們看不到裡面的身體，所以它不可能住在裡面。
這整個的七處破妄，蕅益大師說，如果知道「心不住內」，利根人當下就明白「覓心了不可得」，只就是我們一念的妄動——心、境和合所產生的一個影像而已。
蕅益大師說，攀緣心叫作「緣影之心」。
你說：「心在哪裡？」我現在攀緣這朵花，我心就住在花的當中，就是這樣。但這個心是妄想心，因為當這朵花消失了，我那個分別心也就沒有了，這叫生滅心——「隨境而生，隨境而滅」。
當你把心帶回家的時候，心在哪裡？
「清淨本然，周遍法界」，它本來就無所不在；但是一念妄動之後，它就住在一個固定的處所。你喜歡這個鬧鐘，就住在這個鬧鐘，它好的時候你很高興，它壞了你就很痛苦，這就是攀緣心。只要我們心有所住，就會產生生滅的因緣法，就會帶動生死業力。佛陀所要破的是什麼呢？就是要破除這個攀緣影像的心，它是沒有自體的。
淨界法師：大乘的實相只做一件事情：就是把心帶回家
一念心性的概念，它也是強調了業果，因為你業力造久了，就變成妄念，就強大的妄念，臨終的時候，就引你到三惡道去了。
所以現前一念心性，它也不否定業果思想，因為它熏習，你不斷的起這個念頭，它不斷的熏習你的內心，就把這個六道輪迴的業力，給觸動出來。一念心性它只是說，站在清淨心的角度，來面對你的業果，站在清淨心的角度，來面對你的煩惱，面對你的業障，面對你的生死，如此而已，這叫稱性起修。
大乘的實相，它只有做一件事情，就是把心帶回家，把生命歸零，做這件事情。但是你做這件事情，你所有的修行，那是日劫相倍，這是《楞嚴經》的話，你修一天超過別人修一劫。你不要站在妄想的角度，來對治妄想，你要站在清淨心的角度，來對治妄想。
【安住在對的地方】
諸位你要知道「云何應住」，比「云何降伏其心」更重要，你這個根本安住錯了，你就很難修行了，真的很難修行。這個方法操作錯誤，你就不是妄想的對手，跟妄想打仗，我們是以少勝多，因為時間很短，妄想打這樣長的無量劫來，你憑什麼跟它作戰，憑的是摩訶般若波羅蜜多到彼岸。
你用佛號跟它對抗，你哪是它的對手呢，你念佛時間才這麼短，那個妄想打這樣久，所以你要有佛法的傳承，就是先正念真如，然後才有資格，調伏妄想，懺悔業障，了生脫死。但是其他的事修，該怎麼做都沒有改變，該念佛念佛，該拜懺拜懺，該持戒持戒，只是多了一道手續，先把心帶回家，安住清淨心，做了這一道手續，但是讓你所有的功德，百千萬倍的加倍。
如果你能夠接受這個思想，對你是大有利，這概念很重要，你有問題你現在可以提一下，因為我們下一堂課就開始研討了，如果你還有不懂的，這個概念太重要了。有沒有問題，沒有問題就是都懂了，就對了。你先相信佛陀說的話，是吧，當然對我們很陌生，因為我們老是跟妄想打成一片。
【我們家在哪裡？】
所以我們已經知道，已經流浪太久，我們不知道我們家在哪裡了。但是佛陀說，你還記得嗎，你本來不是這個樣子的，這個是你後來把它弄成這個樣子。本來是清淨的，我們現在還沒有辦法回家，但是你起碼要知道，你的家長得什麼樣子，這很重要。
如果你連家都忘掉，你就不可能回家了，如果你不知道何期自性本自清淨，你不可能回家了，家就跟你沒有緣，這是很重要的概念，當然這個道理甚深甚深，我們很多深妙的道理只有修皈依，我們相信佛，相信法，相信就只有皈依，修皈依而已，這個東西沒有辦法論證的。
業果的思想可以論證，善業成就安樂的果報，罪業成就痛苦的果報，這可以論證；無常無我的道理也可以論證，你馬上可以知道，你今天跟昨天不一樣，這個可以論證。但是你的心本來清淨，這個大乘叫不思議境，是沒辦法論證。所以仰信真如，仰信，所以佛法到最後的時候，只有修皈依了。
我們相信佛陀，歷代祖師的傳承是對的，這個沒有道理講的，叫不思議境，誰能夠相信，誰就走上了大乘的菩提道。你知道它，你要經常去想這個，這個道路你要常走，你不能生疏，所以我們經常忘掉我們心是清淨，所以就一下子就被妄想牽著走。諸位你看有些人他一醒來，他電燈沒有開，他就很自然能夠閉著眼睛，能夠走入他的盥洗室裡面去，因為他熟悉了，是吧，這個道他熟，他隨手就能夠抓到他的牙膏，他都還沒有醒過來，就抓得到他的牙刷，因為他熟悉了。
我講「何期自性本自清淨」，我看你們是很不熟悉，對不對，因為你們很少去想這件事情，所以你要多想，這個道你要多走，生轉熟。
你不要老是覺得你煩惱很重，你就想半天，你果然煩惱很重。你要告訴你自己，你沒有妄想，你本來沒有妄想，那是後來的，是後來的它就可以改變。我覺得佛法很高明，它這個凡夫的想像加一個妄，就虛妄的想像，妄想這個名詞安立得太好，它本來就不真實。這就是為什麼，我們能夠短時間成佛。
【妄想沒有自性】
我們臨命終的時候，為什麼能夠在很快的時間，讓妄想不干擾我們，因為妄想沒有自性。如果妄想有自性，糟糕了！真的糟糕啦，沒有一個人逃得掉。如果業力有自性，那糟糕了，沒有人可以帶業往生了。
如果業力有，是真實的話，那糟糕了，如果妄想是有真實自性，你打多久妄想，你就要用相同的時間把它消滅。如果妄想有自性，那就糟了，那無量劫來打這麼多妄想，那這樣子誰都沒有希望了。還好妄想是本來空的，清淨是本來就有的。
這個概念你先相信它，然後呢，你不斷的去思考它，讓它在你的心中，這個道讓它生根，叫善根，讓它慢慢慢慢變成你思考模式的一部分，你就有希望了，你要很熟悉，很熟悉這個思考模式，要很熟悉。當然有些人是第一次聽到，但沒關係永遠不會嫌太晚，覺悟永遠不嫌太晚。
其實整個禪宗明心見性，其實就是悟到兩句話，「達妄本空，知真本有」，領悟到這一點。但這一點對我們太重要了，你這個生命的反轉，這個太重要，這句話太重要了，安住空性，不隨妄轉。
出去！
淨界法師
講一個公案。有一個禪師他去參訪雪峰禪師，他走了很多天的路，好不容易才爬到雪峰禪師的道場去。雪峰禪師看了他以後，就鼓勵幾句，說「你老人家一路辛苦了」。禪師說「仰慕道德不殫辛勞」，我是仰慕你的道德，這一點辛苦不算什麼。接著他就向雪峰禪師請法，說「請和尚開示修學法門」，雪峰禪師講了一句話，說「出去」，講完就走了。
這個「出去」是什麼意思呢？這個就是菩薩的根本法門，這個雪峰禪師慈悲，他把他最重要的法門顯露出來，就是你不要老是住在你心中的這個妄想。你看有些人他這一天到晚住在財富，打財富的妄想，那你就被這個財富抓住了，你一輩子就為財富。你一個人有所住，你就被它所轉，就被它所系縛。有些人追求的是名聲，有些人追求眷屬。所以雪峰禪師一句「出去」，你要從妄想當中出來，你生命才有希望。
...所以這個以「無住為住」是根本，我們遇到事情第一件事情是「念而無念」，先求無念就是「把心帶回家」，不要住在你心中的任何的妄想。即便這個妄想是合乎道理的，都不可以住，嚴格來說不住惡也不能住善，我們可以應用善法，但是不能住在善法，因為你住在善法，你的生命就狹隘了，你就很難成佛了。
淨界法師：我們怎麼把心帶回家
在大乘佛法的修學當中，有兩個重要的次第：第一個是安樂道，第二個是解脫道。我們剛開始修學佛法，就是依止我們這一念的信心，去攀緣外在的人事，生起善念，或者是布施，或者持戒，或者忍辱；依止這樣的善念，我們成就一種善業力；由這種善業力，會招感我們來生安樂的果報，讓我們身體健康，財富非常的具足，有種種美好的眷屬，讓我們生命得到一種快樂的感受。但這個快樂的感受，基本上是無常的，這個果報快樂結束以後，它就消失掉了。
我們剛開始修學，偏重在一種業力的修學，就是依止一種生滅心去攀緣人事，而創造一種善業。剛開始的心都是向外攀緣，這是正常的。慢慢地我們就開始提升，從安樂道而趨向於解脫道。
解脫道的特色，他的心已經不再向外攀緣了，他迴光返照我們這一念心——什麼是我們的本來面目。我們依止我空法空的智慧，破除心中妄想的執取，而照到了自己清淨的本性。我們講是「本來無一物，何處惹塵埃」，從清淨的本性當中破除自我意識的執取——用無我觀，照了清淨的本性，我們心中的煩惱就慢慢地淡薄了。所以，它的重點在一種正念的修學，達到臨終的正念。
因此，我們可以把大乘佛法分成善業的修學跟正念的修學這兩種次第。我們可以從本經的緣起當中看得出來，阿難尊者剛開始他為什麼出家，他就是緣佛陀的三十二相，所以發起好心。這是一種善業的修學，所以佛陀並沒有否定。
佛陀說：善哉！阿難。佛陀也是一種鼓勵的態度。只不過阿難尊者他進一步要問成佛的、要趨向無上菩提的一種大乘止觀，也就是說阿難尊者他不想只是安住在善業，他想要成就正念，所以佛陀就開顯了本經的首楞嚴王三昧：我們怎麼去觀照我們的清淨本性，我們要怎麼樣回到我們的清淨本性，就是我們怎麼樣把心帶回家。這就是我們本經的修學宗旨。
把心帶回家
淨界法師
剛開始修學佛法，我們當然攀緣外境了，我們攀緣佛菩薩的聖像，所以我們皈依三寶，我們攀緣苦惱眾生，所以我們生起慈悲心來佈施放生。剛開始這樣的行為是可以理解的，初學者一定是攀緣外境，阿難尊者他的示現就是這樣，先攀緣外境。但是攀緣外境產生的一個善良的心有什麼缺點呢？本經講到有兩個缺點。第一個，它是不安穩性的。因為你的心向外攀緣，外境是變來變去的，而且你做不了主的。所以你看我們一個初學者就是覺得弟子心不安，因為外境動得太厲害了，而且它要怎麼變你也沒辦法控制。
所以你要覺得心不安，那表示你的心是住在外境，你開始在產生攀緣心，因為攀緣心的特點第一個是不安穩性。其次，攀緣心最大的過失是輪迴性，它會啟動你生死的力量，就是十二因緣的力量。什麼叫輪迴性呢？印光大師開示得很清楚，他說，我們依止善念來修習佈施持戒，這種善業是夾雜惡念的。他說我們在造善的時候假設攀緣外面的人事，我們在造善的時候我們心中是貪愛來生的果報。說你為什麼願意佈施呢、你為什麼願意持戒呢？因為我希望透過佈施持戒去創造來生的安樂。
所以，我們隱隱約約在造善的過程當中對來生的果報是一種愛取的煩惱，所以我們造善的過程當中是夾雜惡念，這個在《楞嚴經》上說是善中有惡。
那麼這會有什麼結果呢？因地是善中雜惡，到得果報時候，安樂果報現前的時候，因為你過去生的想法就是這樣的想法嘛，所以你安樂的果報現前的時候，大富貴的福報現前，你肯定放逸。
因為你因地的時候就把這個因種種下去，你當初為什麼佈施持戒？你就是為了這個嘛。
所以你的理想、抱負現前以後，你心中念念就是不忘這個大國王的果報、大富長者的果報，一現前，你就開始放逸。放逸的時候就會帶動我們的煩惱跟罪業，第三世就墮落了。印光大師說叫作三世冤。
第一生生起有漏的善念，第二生產生有漏的果報，第三生正式墮落到地獄去了。
那麼這個地獄的果報基本上來說，表面上是第二世的放逸造成的，但是從遠上來推，其實你第一生的時候，你在造善的時候對人天安樂果報的的愛取，其實以印光大師的標準，你已經把第三生的地獄給種下去了，就是善中有惡。
但是到了地獄以後呢，你遇到了痛苦，你就起慚愧心，慚愧心慢慢增長了，痛苦到極限的時候，惡中有善，我們在起放逸的時候有慚愧心，所以得果報、痛苦果報、刀山油鍋出現的時候，又刺激我們的慚愧心，我們又開始起善念，所以三惡道果報結束以後，又報到人天去了。
所以，這個輪迴性就是說，當我們是以攀緣心在起善念的時候夾雜著惡念，把安樂果報享完以後，變成地獄的果報出來，從地獄果報痛苦結束以後，因為慚愧心的力量增長了，又變成人天，就構成我們生命的輪迴性。善中有惡，然後善到極限，善極生惡，然後惡極生善，就構成我們生命的一種上下的輪迴。
所以假設我們不修《楞嚴經》，我們的生命大概就是這樣子，安樂、安樂、安樂，然後就痛苦、痛苦、痛苦，痛苦久了起慚愧心，又開始安樂、安樂、安樂，安樂久了又起放逸，又開始痛苦、痛苦、痛苦。這就是我們為什麼一定要把一個好人轉成道人的原因。因為你是一個好人，你離不開輪迴的力量，你所起的每一個善念就夾雜著愛取的惡念，這是一個很嚴重的問題。那怎麼辦呢？關鍵就是你向外攀緣。
善業沒有錯，我們今天講，佈施沒有錯，持戒也沒有錯，這都是佛陀所製定的法門，錯在我們錯用心了，我們不應該用這個心態來修佈施，不應該用這個心態來持戒。是心態有問題，不是法門有問題。所以，《楞嚴經》希望我們一個修學人從一個善良的心要提陞到一個清淨心。就是怎麼做呢？
把心帶回家
你不要在外面攀緣，你要能夠向一念的清淨心安住，以一念清淨心的角度、以不生滅心的角度來行佈施、來持戒、忍辱，你所造的善業就不是輪迴的安樂，而是一個出世間的功德，而是一個淨土的莊嚴。
所以當我們心態改變的時候，我們來生的生命也就改變了。你本來來生是做一個大國王的，誒，轉成淨土的莊嚴。因為什麼？因為你生命的因緣改變了嘛。我們由於過去的因緣創造了今生，我們也就認命了，事到如今後悔無益。
但是我們不希望來生繼續如此，所以我們今生必須做一些改變。
你今生的心態改變，你來生就能夠改變。
你必須要把心帶回家，你才能夠得到自在 !
上淨下界法師
你的感受、想法是從什麼地方來？那是過去的業力顯現的。你順境的時候，內心是安定的；你逆境現前的時候，心是躁動的。所以你看有些人他學佛很久，他的心還是一樣起起伏伏，他就是永遠找不到一個家，雖修善業，心不安住啊！
為什麼呢？因為他住在自己的感受、住在自己的想法。所以為什麼我們臨命終的時候，弄到自己很多的掛礙跟恐怖？臨命終的時候「一切諸根悉皆敗壞」。我們內心當中的感受、今生所累積的想法，全部破壞的時候，我們受不了。
因為我們平常跟它緊緊的咬在一起，突然間，我們今生所依止的受想行識要被破壞的時候，我們內心當中就感到很大的恐怖！很大的痛苦！這就是一個人臨終起顛倒的主要原因。因為我們平常就已經把自己弄到心有千千結，打不開了。
感受跟想法沒有錯，因為我們是繼承過去生的業力，繼承過去生的想法。所以佛陀告訴我們：你不是去滅除感受跟想法，因為你也做不到。你說：我從現在開始，我不要有任何感受，也不要有任何想法。這個是強人所難！我們會繼續地有感想、感受，會繼續地打妄想。
但是我們可以做到無住，可以把心帶回家。你觀察它是因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。它只是一個過去生的因緣，一個碰撞產生的假相。
大乘佛法面對過去，它沒有叫你肯定，也沒叫你否定，它告訴你無住，你必須要把心帶回家，你才能夠得到自在。如果你想得到臨命終的自在，其實這個跟念佛多少沒有太大的關係，跟你心中的智慧是有關係的。你平常的時候就要注意，你面對你的感受想法的時候，你要慢慢慢慢跟它保持距離 -- 不隨妄轉，你才能夠得到自在。
淨空老法師開示
一切法從心想生，心在哪裡？
菩提心是真心，是自性裡頭本來有的，一切眾生個個不無，人人皆有。這是說「肉團心所具菩提之理性」。一般人都把這個心以為是心臟，其實說心臟也沒有說錯；現在科學認為能夠思考的是腦，不是心臟，說腦也沒有說錯。為什麼？整個身體構造它是相通的。所以，真正理解它的意義這個重要。
實在講就是藏識，阿賴耶識。阿賴耶識在哪裡？是在腦還是在心臟？哪個地方也找不到。我們在楞嚴會上，看到釋迦牟尼佛讓阿難去找心在哪裡。你說用心，阿難也講用心，佛也沒有說它是真心是妄心，佛只說心在哪裡？阿難找了七處，都被佛否定了。阿難驚慌了，這回過頭來向世尊請教。
其實心在哪裡？一切法從心想生，一切法離不開心，心是一切法的本體，離開體哪有現象？所以，一切現象就是真心。禪宗大徹大悟的人知道，老和尚問他，開悟了，在哪裡？悟是什麼樣子？真正通達的人，隨拈一法。老和尚點頭，這個考試就通過了，真正彼此有默契。所以心是萬法的本體，心在一切法裡頭，阿難答的七處都是，不能指在哪一處，處處皆是，無有一處不是。
文摘恭錄—淨土大經科註（第一七一集）2012/2/1 檔名：02-037-0171
這心在到底在哪裡
宏海法師
阿難祈教《楞嚴經》的緣起就是食和色，一是要吃東西，二是被摩登伽女攝在婬席，就由於這個戲劇性的開場，才拉開了整個佛講楞嚴的序幕。序幕拉開以後，第一出演的是什麼呢？心在哪裡，七處征心。
首先就是披頭蓋臉地把你的原來的見解全給顛覆掉，常情、俗情全給你顛覆掉。佛就問阿難說，你看你這會兒煩惱來了，又沒有本事入到如來的禪定之中，那麼我問你，你為什麼要出家呀？阿難就傻乎乎地說，我就看見佛長得相貌莊嚴，就跟著就出家了。佛問你用什麼看的？當然是用我的眼睛和心的感受看的。這個時候佛就開示說，人的主觀活動之心，念念不停之念，這是在妄想層面產生的一種錯覺。在妄想的層面，你怎麼找真心，怎麼描繪呢？佛在這裡告訴我們一個訣竅，就是用這個迴光反照。就反問阿難說，你給我找，你給我把你的心找出來。阿難被問這個心在哪裡的時候，他首先就執著說，這個心一定是透過我的眼睛才看見您老人家的面龐，莊嚴的三十二相，那肯定這個心就在我身體之內。
我們現在的修行人對佛法的見解，都知道說佛法是心法，可是一說心，下意識地都會拍胸脯。身體內在哪兒呀？你現在作意一下，我們靈靈動動、活活潑潑的這個感覺在裡邊嗎？阿難就認為在裡邊。確確實實，呼嗵呼嗵跳動的一顆心臟在裡邊，可是這顆心臟它有看東西的功能嗎？沒有。我們現在也可以設想下，你以為我能思能想的這個感覺在我的身體之內，可是如果我們的心在身體之內的話，那我們大家不是現在都坐在這裡，你們先看到的是誰？肯定是我吧，我這會兒在中間坐著嘛，然後才能看見旁邊的門，對吧，再後，出去以後才能看到外邊的東西。如果心在身內，那麼這個心也當然同樣應該先見內臟，而後見外境，對不對？
可是我們的心現在能夠見到肚子裡面的腸胃和大腸、小腸、頸椎、肺、心臟，能見得到嗎？不能。你說心在內，怎麼在內呢？所以大家一定要記住，不要以為說我們每天認知、思惟作意，這些都是錯的。錯到什麼程度呢？錯到以非為是了，錯到如此地步。自從我們一念無明翻入輪迴，自從我們從光音天第一個眾生墮下來，自從我們失去了本有的光明，開始吃地肥，開始養這個色身，最後男女行淫慾，胞胎出現，傳宗接代的時候，認為所有的這一切都是應當的。可是當你開始迴光反照的時候，就經不起推敲了，連心在哪兒都找不著。你現在誰能給我抓出來，把這個東西給我見一下，就放在這兒我看一看，在哪兒呢？不在內呀，在內的話就（應該）先見到內臟，可是見不到內臟，說明心決定不在身內。
那好，不在身內的話，那阿難就又說，那好吧，心在外吧，不在內那肯定就在外嘛。可是大家要想想，如果我們能知能覺的這個感覺，如果真的這個覺照的心就在我們的身體之外的話，你自己用左手現在把自己右手掐一下，疼不疼？疼呀。那如果說這個感覺的心離開身體在外，掐的時候這個身怎麼會有心的疼的感覺呢？你再問一問，怎麼會有心的疼痛的感覺呢？這心在到底在哪裡啊？
好，既然不在內不在外，那麼就只能說心在中間唄。那現在誰能給我說，你們肯定會覺得，宏海法師說他這會兒坐在這個房子的中間，可是前面的同修看我，我在你們後，後面的同修看我，我在他們前，左邊的看我，我屬於右，右邊的看我，我屬於左，中間在哪兒？誰能告訴我哪裡有個絕對的中間？所以後來祖師把它濃縮成執著心不在內外中間。那心在哪兒呀？
阿難想想他又說，心就是萬法皆空。什麼都是假的，不要執著了，該吃肉吃肉，該喝酒喝酒，不要用心，心是分別相。阿難就說執心在沒有一個執著。那佛就問了他了，如果這個執著沒有執著，你何必還要說一個沒執著呢？沒有的東西我們會說嗎？你看大家都知道，人，每天見的滿眼都是人，所以我們才說人民，人世間，念念都離不開。如果沒有的東西，現在我們黑咕隆咚眼睛一閉說這是地球，他方國土外肯定有我們叫不上名的星球，你現在給我說那叫什麼星球，誰知道呀？沒有了你說什麼呢？那麼如果說有一個不執著，那麼既然有一個不執著，已經有了，你怎麼能說不執著呢？就像我們說諸法無常，既然有無常，你怎麼能說無常呢？你已確定了有一個無常永遠常在，錯了。所以這就是執心不在內外中間，也不在不可得處。這就是我們往往有時候容易聽到的斷滅空，妄談般若，踏有談空。見得多了，稍微看幾句《心經》、《金剛經》、《楞嚴經》，就天天說心說性，不講因果。
所以心在哪裡呢？祖師說，心不在內外中間，覓之了不可得；同樣，心具造百界千如，就是整個三千大千世界，他方國土，全是心的體現，心哪兒哪兒都是。
再進一步，我們現前一念我們在哪兒？你不要以為你現在擁有的這一切是實有的，不要太執著這些了。你要想，這些你本來是沒有的，是後來的因緣才有的。即空、即假、即中─本來沒有，因緣和合虛妄有生，所以產生假觀，那麼空有無礙就是中觀。所以《楞嚴經》的人生觀實在是太有智慧了，它是觀察即空、即假、即中，是站在現前一念心性的角度來觀察人生，從本來無一物，來建立一切法的假相。蕅益大師常說，三界中，是誰在流轉呢？就是妄想在流轉。善的妄想多了混得好一點兒，有時候到天上去，做個人啥的，惡的妄想多了直接又跑到三惡道遭罪去了。直到有一天，妄想被破壞了，回歸到真如的時候，你那個大般涅槃才顯現出來。
所以，我們現在，這個現前一念，說時遲那時快，猛醒一下，我們醒了。這就是皈心，把心交給三寶。你要弄清楚皈依佛法僧的目標為什麼？最後的功用是什麼？皈依功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。就是要見這個心呀，只有心光明打開了以後，才能見這個佛剎，所以你就要皈心。皈心了以後，慢慢地就開始信解行證了，哎呀！就是這樣的，因果不虛，輪迴確認，原來如此，越想越正合我意，就不斷地漸入佳境。
隨著我們佛法修學時間的增長，我們整個修學的功夫也應該要相對地提陞。剛開始修行都是在心外求法。我們要心有所住，心要依靠外境來不斷長養我們的善根，初學都會是有這樣一個過程。但是我們真正把心皈命交出去，說服自己這個心不要亂跑，把心帶回家，回到家裡來。我常說，就跟一個泛舟漁翁誤入桃花園深處一樣，如此，學佛，越學越上道。
「心在哪裡？」
本願法師開示
有人問師父，「心在那裡」？
「心在哪裡？」，這個問題師父當然是沒有辦法回答，因為每個人的心所在的地方不一樣。
經典上說心有三種：
第一個是肉團心，血肉做的，就是父母生給我們這個心臟，會跳動的這個心，我們停止呼吸，它就會跟著停止，這是肉團心。
第二種心叫緣慮心，因緣的緣，過慮的慮，就是我們的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，我們的六根，接觸到六塵──色、身、香、味、觸、法，就是六塵。我們的六根接觸到六塵之後，我們會產生分別，看到種種顏色、男生、女生、矮的、胖的、高的、瘦的；喜歡的、不喜歡的；我想要的、我不想要的，叫做緣慮心。在這種作用之下，我們的心就產生了分別心，產生了分別心，就會有喜歡、不喜歡。喜歡，我們就會想要得到，就是染著、貪戀；不喜歡的則反之。這是我們凡夫的心，就是分別，因為分別而帶來人生裡苦產生的開始。
第三種心是佛的心，稱為靈知心，靈知心跟人的心不一樣，它就是「混千差而不亂」，種種的境，種種的界，境還是境，界還是界，可是靈知心它是如如不動，它不會有動念，不會像我們會產生喜歡、不喜歡，愛、不愛的感覺，就稱為靈知心，也就是佛菩薩的心，沒有分別，沒有分別就沒有執著，沒有執著就沒有貪戀，沒有貪戀就不會產生苦，不會有苦就不會有生死輪迴這件事情產生，這大概是經典上說的。
所以當有人問師父「心在哪裡？」，這是沒有辦法回答的。有心人跟沒心人，他心在的地方是不一樣的，多情人跟負心漢，他的心放的地方也是不一樣的。所以我們的心在哪裡是因為我們的行為、思想、邏輯，而產生我們的心的分別。當然，除非我們跟佛菩薩一樣，沒有分別心。如果沒有分別心的狀況，就像經典上說的，心是包著太虛，就是包著宇宙萬物，宇宙萬物跟我們是同為一體的，就叫做「心包太虛」，叫做沒有分別心。
《金剛經》裡面講的，「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」。我們心也有過去啊！因為我們是從過往來的，又既然有現在，一定會有未來，所以三心是不可得。《金剛經》裡面講的是空性，就是要我們放下執著、貪戀，當然這是要慢慢訓練的啊！
無論你是禪修（靜坐）、念佛或者參加共修拜水懺、拜梁皇懺，經典上的修持，這都是在訓練我們的心境的當下，不會起煩惱、不會起分別、不會生起染著心。就像十二因緣裡面講的「愛、取、有」，愛了你就喜歡去取得，取得之後你就擁有，擁有之後我們怎樣？會怕失去。所以它一直這樣輪迴，它是自然性，並不是佛或是誰規定的，以上這是我從佛法的觀點來做的論述。
把心靈的力量與彌陀的大悲願力結合
淨界法師
淨土宗的修學特色，它是一種本尊相應法門，一般的聖道門，所有的功德，都是靠自己去修持六波羅蜜而成就的。淨土法門的功德，包括我們現世的安樂，以及來生所受用的淨土，完全是仰仗阿彌陀佛本願的攝受加持；所以身為一個淨土修學者，我們要做的唯一事情，就是感應道交。我們必須把心靈的力量，跟阿彌陀佛的大悲願力，能夠心心相應，感應道交，特別是在臨命終時，更是重要。
一個淨土修學者，不管阿彌陀佛什麼時候現前，都要深信阿彌陀佛無所不在，當我們準備好，隨時隨地都能與佛陀感應。祖師大德講出一個譬喻說：千江有水千江月，意思是說，月亮已經存在，當水平靜時，自然水中有月，所以為自己做好準備，是一個非常重要的工作。
有一位喇嘛，有一天去外面弘法，回程的時候，在一個小石頭上救了一隻小老鼠，是一隻凍傷的小老鼠，他把這隻小老鼠帶回修行的山洞，給它食物、給它溫暖，小老鼠又活了過來，從此以後，這隻老鼠就陪著喇嘛上師一起修學，它活得很快樂。
但是這個當中有一個不足的地方，就是喇嘛上師除了小老鼠之外，身邊還養了一隻貓，這隻老鼠看到貓就感到渾身不自在。它剛開始也是忍著，但是久了之後，實在忍不住，只好向上師求說：師父啊，我實在對這隻貓沒辦法接受，你可不可以用你的神通力，也把我變成一隻貓呢？那就圓滿了。它的師父很慈悲，就用神通力把它變成一隻貓，它的那種恐懼心馬上就消失了。
但是，這隻貓有一天到外面去遊玩，看到一隻大狗，又感覺很害怕，回來又跟它師父求說：師父啊，你乾脆把我變成一隻大狗好了。
它師父又把它變成一隻狗，當它變成一隻狗，它的恐懼也暫時消失了。但是，當這隻狗跑到森林遇到老虎時，它又很害怕，再向師父請求說：師父啊，你就把我變成一隻老虎吧！當它變成一隻大老虎，它就覺得自己威風自在了，百獸之王啊，無所畏懼。
但是有一天，這老隻虎從外面回來的時候，一進門看到貓，突然嚇得渾身是汗，它覺得很奇怪，自己已經變成一隻大老虎了，為什麼看到貓還會害怕呢？
就去問它師父，師父說：我可以改變你的外表，但是我改變不了你的內心，你無始劫來對貓的恐懼，不是我神通可以改變的，那是你自己要去突破的！
這個公案到底是什麼意思呢？就是說，佛陀有無量無邊的功德跟能力，但是他唯一不能做的事情，就是改變我們的內心。
佛陀可以創造很多的因緣、可以宣說很多的道理，但是所有的事情都要我們自己去做。
諸位要知道：佛陀可以影響我們，佛陀創造很多讓我們進步、成長的因緣，但是唯一做不到就是：走進我們的內心世界，去改變我們。換句話說，我們想要改變，唯一的方法就是自己願意去改變！諸法因緣生，生命是有條件才會出現的，不是無中生有的，事出必有因。
佛教講因緣，大乘佛法是指你的思想，每一種思想對於我們的生命，都有一種引導的力量，好比邪惡的思想引導我們墮到三惡道，善良的思想引導我們到三善道，我們想要跟阿彌陀佛感應道交，也要有相應的思想，所謂的正念。
以佛號來壓制妄想，那效果一定很差
淨界法師
我們這次的課程有三個憶念：憶念真如、憶念阿彌陀佛名號的功德、憶念淨土的莊嚴，以這三種憶念，來達到臨終的正念。
第一個，啟發我們心靈的力量，最重要就是憶念真如。憶念真如只有一句話：你從什麼地方來？諸位要知道，你從什麼地方來？生命的原點是什麼？以《楞嚴經》的角度來說，我們是從真如佛性而來，從本來無一物的空性而來，也回到空性去。
當然你說我從前生而來，不對，你前生不是長這個樣子，你前生的色身不是這個樣子，你前生的想法也不是這個想法，我們不是從前生的果報而來的，雖然我們從前生的業力來，但並不是從前生的果報來。
是從什麼地方來，諸位知道嗎？
你真實的本來面目是什麼嗎？是清淨本然週徧法界，本來無一物，我們是從本來無一物而來！如果，你不知道你從什麼地方來，你會被困在這些因緣當中，轉不出去，因為你還找不到自己的家，表示你的修行還沒有上路，入道多辛苦啊！一定要找到你的本來面目，你的生命才能產生根本的扭轉，才能在因緣假相中：不迷、不取、不動，做你該做的事。
當然佛法也不是把因緣假相全部否定掉，這樣也不對，不能執著，也不能否定，叫做「就路還家」，該來的就讓它來，把它當作人生的歷練，調整好你的心態，這就是轉識成智。
再回到我們的主題：轉化生命。
我們講到心靈的力量，主要有兩個部分：
第一個、了解我們是由過去的因緣所創造的，而且我們當下也在創造未來。但是面對因緣，首先把心帶回家。
有些事情，不是馬上去處理，因緣太複雜、業力太強時，要先修空觀，把心帶回家之後，再重新面對因緣。否則一開始就面對因緣，容易被因緣所轉。空、假、中三觀，先修空觀，消滅你的執取，才開始修假觀--面對因緣，借假修真。
在《楞嚴經》中，佛陀跟阿難尊者對話時，佛陀不斷問阿難尊者：不要老是活在現在的因緣，要阿難尊者反觀：你從什麼地方來？當我們把生命回歸到原點時，那是什麼？會被現前的因緣所迷惑嗎？
你要先跳脫今生，迴光返照--你從什麼地方來？找到自己真正的家，你才能夠真實的安住，才能夠不隨妄轉，這叫正念真如。
其實這樣的態度平常就要建立起來，不是等到臨命終時再來想。如果你不憶念真如，臨終的時候，任何一個妄想都可能影響到你，都可能干擾到你，你把今生當真的，妄想怎麼會放得過你呢？
只要有一個妄想生起，你的佛號就被破壞了，佛陀無法救拔一個起顛倒的人，所以這是我們要做的第一件事情：憶念真如。
《楞嚴經》上說，我們的真如佛性、清淨的佛性，都沒有離開過我們，我們卻一直忽略它的存在，總是習慣跟著妄想走，這是不對的。
所以真如佛性只要你憶念它，它就產生作用，所有的善根都需要靠你去憶念它，才能夠產生作用；如果你不去憶念它，它就永遠處於休眠狀態，那就很可惜了。
我們的生命要從被動轉成主動，就必須做到印光大師說的：心常覺照，不隨妄轉，覺照什麼呢？覺照真如。當然真如對我們來說，可能很生疏，但是你必須試著踏出第一步，因為它生生世世陪著我們，只是我們一路來，都忽略它的存在。
如果這個方法你沒有用，是用事相來對治-- --以佛號來壓制妄想，那你一定入道多辛苦，而且效果很差。
只有事修沒有理觀，絕對不是妄想的對手，出現一個，對治一個…你會疲於奔命的。如果這樣的觀念能建立起來，才能講到後面：憶念名號功德，憶念淨土的莊嚴。總之，一定是擺脫過去，才有辦法創造未來，如果你跟過去的妄想還糾纏不清，就沒有所謂的未來可言。
擺脫過去最好的方法，就是把心帶回家-- --正念真如，沒有其它更好的方法，把你的真如本性喚醒，安住在真如！
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