為什麼我們一天到晚「心有千千結」
淨界法師
有人說，為什麼沒有影像，我一天到晚也是心有千千結呢？那是你自找的。理論上，人生不會傷害你。人生只會給我們兩件事情：一個叫做快樂，一個叫痛苦。人生本來很簡單，只有兩件事：如果是善業生起的影像，你看到你歡喜的人，你會快樂；如果是罪業生起來，你看到你不喜歡的人事，你會痛苦。人生本來是應該只有痛苦、快樂，就這麼單純，過了就沒有了。
但是我們凡夫多事，把影像抓過來打妄想，然後執著，那人生就不是快樂跟痛苦了，那就有很多的愛憎取捨，各種情緒出現了。
我們今天要修行，首先要了解一件事情：什麼事情是因緣，應該接受的？什麼事情是我們自找的？這個你要弄清楚。我們修行，空觀不能否定因果。快樂、痛苦那是因緣果報，這個事情我們要坦然接受。但是我們接受快樂痛苦的時候，請大家不要加油添醋，把人生搞得越來越複雜。
快樂就是快樂，我就認了；痛苦就是痛苦，就認了。這個是人生的原來相貌，人生本來只有兩件事：快樂、痛苦，然後過了就沒了。但是我們凡夫的心有個問題，它會把快樂影像拿過來，然後安立名言：哦，這個快樂不錯！然後就開始變得輾轉相續。我們把痛苦影像拿過來，然後也是加油添醋，對它產生仇恨。然後從此以後，就回不去了！就這樣子。
現在佛陀出世了。這怎麼辦？很簡單！不管你過去心中有什麼樣的影像，不管哪些事情你走不過去的，現在都先不要處理。因為你沒辦法處理，你越處理越糟糕。你現在這個心態不對。你現在的心態就像強力膠，看到什麼就住上去，你根本沒辦法處理。就是說，先別處理。那麼怎麼辦呢？把心帶回家！把心回歸到「不生不滅、不垢不淨、不增不減」的那個原始的風貌，那個明瞭的心性，先把它回到這個地方。這個是第一件事情。而這件事情是非常關鍵的。
你這件事：「一念心性，當體即空」沒有做好，你《法華經》的即假就別修了，你沒辦法修了。你沒辦法走出過去的影像，就沒有資格談開創未來，你根本沒有資格。你就被過去的那些生死的影像弄得亂七八糟的，你還有資格談未來嗎？你的未來一句話就說完了：「萬般皆是業，半點不由人。」這就是你的未來。
所以，我們空觀的意思就是，通過迴光返照，找到生命的原始點，把這個影像先放下。不管你過去做得怎麼樣，不管誰對你怎麼樣，先把它放下。放下以後，回到生命的原始點，這是要做的第一件事情。其實這個還沒有談到《法華經》，這個充其量是《法華經》的道前基礎。這個應該屬於《楞嚴經》，就是首楞嚴王三昧。其實它的意思就是把心帶回家，這樣子。
淨界法師：為什麼我們經常會去做不該做的事？
在整部《楞嚴經》的理論篇當中，佛陀主要是告訴我們兩個重點，就是這個菩薩：第一個我們雲何應住？就講到這個安住的問題；第二個是雲何降伏其心？就是你平常是用什麼來調伏你的妄想心。那麼在整個學佛的過程當中，在你還沒有開始修學之前，第一件事你一定要把自己安住下來。
為什麼我們學佛要安住呢？
我們看印光大師也好，善導大師也好，他對我們啊…诃責我們是：生死罪障凡夫。當然我們對這句話，什麼叫生死罪障凡夫，我們剛開始也不懂，就這樣讀過去。但是等到你開始發心受戒，你站在十方諸佛面前，許下你的心願：從今開始我某某某，我要誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。你許下你生命的目標，你希望能夠很正確的走向大乘的光明之道，這個時候你就發覺，我們果然是生死罪障凡夫。為什麼呢？
雖然我們受了戒，但是我們這個明了的心跟外境接觸的時候，不該做的事還是做了，不該講的話還是照講。當然，我們剛開始的對治就是忏悔嘛，還有什麼方法？但是這樣子不斷的做、又忏悔、做又忏悔，你永遠沒辦法去徹底解決這個問題的所在。
《楞嚴經》它就是很真實的去面對─我們的障礙從什麼地方來？
為什麼我們經常會去做不該做的事？為什麼我們會去說不該說的話？這問題出在哪裡？當然本經的意思，就是因為你安住妄想─【一切業障海，皆由妄想生】。當我們的心跟外境接觸的時候，我們的心有所住，住在那個心中的影像；我們的心跟外境接觸的時候，色塵有色塵的影像，音聲有音聲的影像，我們就住在這個影像上，然後就開始打妄想，然後就開始啟動我們無量無邊的生死的業力。
你看，聖人為什麼他跟外境接觸的時候，他不會啟動他無始的生死業力？佛陀在大乘經典說：阿羅漢證得無生，但是他無量無邊的生死業力並沒有結束，但是為什麼他不會啟動生死的業力呢？因為他心跟境接觸的時候，他無住，所以這個業力不能得果報。所以很多事情都是本來無一物，我們自己去惹塵埃啊！我們的心跟外境接觸的時候，仁者心動，然後就住在外境、就打很多妄想、就開始變成一個生死罪障凡夫，就是這樣出現的。
現在我們第一個重點：就是把心帶回家！
你一定要把你那種活在妄想的心，要回歸到你不生不滅的心，這是你學佛最重要的。你看有些人他的心啊，起起伏伏的，有時候修得很好，有時候情緒變化很大，這個人沒有真正安住嘛！正如阿難尊者在本經講到的，他自己跟佛陀表白：身雖出家，心不入道。我發心出家，但是我那個聖道一直進不去。佛陀說你為什麼進不去，你知道嗎？為什麼大眾修行，大家共修你也參加，那麼別人進去了聖道，你進不去呢？
【因為你依止生滅心。聖道是不生不滅的！】
諸位要知道，你用生滅的心，你根本進不去聖道的，你在佛法當中頂多是修福報，你跟聖道就像海公說的連夢都夢不到！依止生滅心的人，尚未夢在，就是你連作夢都夢不到，不要說平常。所以我們不調整我們的心態，我們不斷的去三寶中用功，真的是事倍功半，總是一個門外漢，這是一個嚴重的問題啊！所以智者大師說，依止生滅心修學三寶謂之緣修，跟三寶結個緣，點點頭，彼此認識一下，對整個三寶當中安樂、解脫的甚深廣大的功德，你就是在門外看一看，如此而已。不是我們不夠用功，我們的心態有問題；因為我們習慣性就是打一個妄想─想做什麼就做什麼。不可以這樣子！
修行人你不能跟著你的情緒轉，你不能跟著外境轉，你不是說我想做什麼就做什麼，不可以！
你修首楞嚴王三昧，你要改變你的心態：重點不是說我喜歡做什麼，而是我應該做什麼；要把那個我喜歡做什麼的心態，改成我應該做什麼，你就成功了。
你不要管外境怎麼變化，你該做什麼你還做什麼，天塌不下來的！所以你一定要把你的心，在外境裡面攀緣的心，慢慢的收回來，這是第一個；你一定要把心從外境攀緣執著的心，全部的把心帶回家，然後在不生滅心安住，你才可以進入到整個佛法的、大乘甚深的這個功德之道。所以我們修學佛法第一個，你要先把自己安住啊！
古人說：你上路了沒有？你找到高速公路了沒有？你還在市區打轉，你一輩子就在市區打轉。我上路了以後，雖然我這個人修行懈怠，但好歹我是正確的走在這個高速公路，到達我的目標是遲早的問題啊！所以一個人安住的時候，他的心是外面的風怎麼吹，該做什麼，你還做什麼，因為你心中不再被這個外相所轉，這第一個。我們學習這個七處破妄，十番顯見，那麼從這當中了解到達妄本空、知真本有，就是讓你安住，你是不是真實的安住了？這是很重要的。一個初學者當然我們一見面說，哦！你今天拜幾拜佛？念幾聲佛號？其實這個都是枝末。你看古代的禅師：雲何應住？你心住在哪裡？這才是根本問題。
如果你今天還是喜歡用攀緣心，用住在外境的心去修習善法，那你跟聖道完全沒有關係
淨界法師
佛陀講完「七處破妄」以後，破除妄想沒有自體，要我們遠離妄想，但是真心還沒有開顯，佛陀講出了「生死」跟「涅槃」兩種根本： 舉過出由
凡夫之過： 佛告阿難：「一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。」
二乘之過： 「諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺。」
外道之過： 「及成外道諸天魔王，及魔眷屬。」
指出原由： 「皆由不知兩種根本，錯亂修習，猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。」
這裡佛陀舉出了，我們修行當中三種人的過失：
一、「凡夫之過」─這地方的「凡夫」指的是「造惡凡夫」： 一切的凡夫眾生，他的特性就是「跟著感覺走」、「跟著妄想走」，他想幹什麼、他就去幹什麼，也沒人可以管得住他。
那麼這種人他的生命是什麼相貌呢？『從無始劫來，是種種顛倒，業種自然。』這種人他內心當中，基本上是住在五欲--財色名食睡，住在五欲當中他就會生起顛倒，這個「顛倒」指的是「煩惱起惑」；貪欲，貪不到就瞋恚，就是這樣子；貪得到就是享受、就是放縱自己；貪不到就是瞋恚，這兩個都是煩惱。
『業種』煩惱活動以後，當然他要造業了，造了很多殺盜婬妄的罪業。
『自然』是果報，造了罪業當然就到三惡道受果報了。 這種「安住五欲」的顛倒眾生，他的「惑業苦」就像「惡叉聚」。「惡叉聚」是印度的水果，它一生，生出來就長三顆，這三顆連在一起；也就是說，我們一般住在五欲的人，他是為什麼生活？就是為了追求五欲嘛！那麼這種人他是怎麼情況呢？他是起煩惱，造了一個業力，這個業力得一個果報，這個果報又帶動另外一個煩惱，又造業力又得果報，所以他的生命當中，只有三種事情會出現，第一個「煩惱」，第二個「罪業」，第三個「痛苦」，就這樣，他的生命歷史就不斷的重複，直到他有一天遇到佛法，才可以做改變，否則他也沒辦法改變，這第一種人。
二、我們先看外道之過。
「及成外道諸天魔王，及魔眷屬。」這種人還算不錯——造善凡夫，他知道因果的道理，「造善成就安樂的果報，造惡招感痛苦的果報」，有因果的思想。但是他的心沒有安住真如，還是依止攀緣心，所以變成外道。所謂外道就是道在外面——心隨境轉。雖然心隨境轉，但是他也有善心，佈施、持戒、忍辱，所以成就諸天，或者變成魔王跟魔王的眷屬。依止妄想造善業，就變成天、魔外道。這是住在善法，前面是住在五欲。
三、二乘之過。
「諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺。」這個是住在「空性」。二乘人依止出離心修習四諦、十二因緣，知道生命有「苦」、「集」的流轉門，以及「滅」、「道」的還滅門，這當中沒有一個真實不變的我，生命就是一種緣生緣滅的假相而已，所以從「四諦十二因緣」成就「我空」的真理，就住在我空，而成聲聞緣覺。
這三種人，造惡凡夫是住在五欲，造善凡夫是住在佈施、持戒等善法，二乘人安住在偏空的真理。這三種人的共同點是什麼呢？「皆由不知二種根本，錯亂修習！」因為都不知道心應該怎麼安住。生命是有根本的，結果錯用了心，依止生滅心——有所得的攀緣心來修學，這種情況「猶如煮沙欲成嘉饌」，就像把沙放到電飯鍋裡面煮，希望能變成米飯，結果煮了塵點劫的時間，它還是一個熱沙，因為本質沒有變嘛！
換句話說，如果你今天還是喜歡用攀緣心，用住在外境的心去修習善法，那你跟聖道完全沒有關係，你今生永遠跟出離道沒有關係，你就準備再輪回了，就是這樣。因為你用生滅心，不可能成就不生滅的道，不可能，本質不同！你要煮飯，就要拿米去煮飯，這個「因地」是很重要的。
你依止「生滅」的因地，怎麼可能創造出「不生滅」的果呢？這是因果不符！為什麼我們學佛這麼久，還是煩煩惱惱，關鍵在於「錯亂修習」。不是說你的福報修得不夠多，而是你錯用了心，你用這個沙想要煮飯，根本不可能。那該怎麼辦呢？
只要你的心住在外境，這個就是「生滅心」
淨界法師
過去埔里有一位居士，他是一個很虔誠的三寶弟子，他是公務人員，存了一點錢，就去供養埔里某一間道場的大殿，這個大殿蓋得很莊嚴，我去看過。這個大殿就在「九二一」大地震的時候，完全破壞了。破壞以後，他非常沮喪，就說：「師父啊，我的功德被‘九二一’完全破壞了！」我說：「你的功德，果然是被破壞了，沒錯！但不是被‘九二一’，是被你後悔的心破壞了！」
「你的功德怎麼會被‘九二一’破壞呢？」眾生的妄想是怎麼回事啊？他就是根、塵接觸——我的「心」緣大殿的「境」，所以「心境」結合，我的心就住在那裡，眾生思考事情是「心隨境轉」——站在外境的角度來看事情的。其實你心、境碰撞的時候，你造的那個「善業」、那個業力已經成就了，大殿破壞跟你沒有關係！但是他的心住在大殿，他認為這個大殿是我蓋的，結果破壞掉的時候，糟糕了，大殿一變化，他就受不了了。
釋迦牟尼佛多生多劫佈施，蓋了這麼多的七寶塔，現在有哪一個存在？全部不存在了嘛！但是為什麼釋迦牟尼佛「佈施度」是圓滿呢？因為他的佈施是安住在內心—— 一念心性，借假修真！所以我們「安住真如」的人，思考事情不一樣。
一般人的心住在外境，哦！我蓋一個大殿，這個大殿存在，我的功德就存在，我的功德跟大殿共存亡。你這個是心有所住。你看我們平常就是到處攀緣，等到臨命終時，心有千千結，收不回來！瞬間，整個身心世界在死亡到來的時候，全部被破壞，根本受不了。因為你有太多執著，一時半刻收不回來，所以平常就要慢慢、慢慢把心帶回家。
我告訴大家：什麼叫佈施的功德？先求「安住」——你要把心帶回家，所有的功德都是從你內心生起的。你的內心本來具足無量的功德，但是你要假借佈施的因緣，來開顯你佈施的功德，是「借事修心」！所以你是假借大殿的因緣，來成就你的功德，你要感謝這個大殿，叫借假修真、借相修心。
你的功德是沒有人可以破壞的，地震怎麼會破壞你的功德呢？那釋迦牟尼佛，他蓋的大殿沒有一個存在，他的佈施度是圓滿啊！由此可以看得出來，阿難尊者所謂的生滅心，肯定有所住，不是住在身內、身外、中間……，或者是怎麼樣。
「心有千千結」是啟動不了佛號的
總之，只要你的心住在外境，這個就是「生滅心」。
第一個，你今生會活得很痛苦，因為你的心作不了主，別人要怎麼樣，別人舌頭一轉，你就快樂；別人舌頭一動，你就痛苦。
第二個，你會帶動生死的業力，臨命終很難脫離三界，因為你跟三界生死的業力緊緊地纏在一起。
為什麼要把心帶回家？第一個，你今生活得快樂一點；第二個，臨命終你要跳脫三界，要求生淨土，你可以走得很輕鬆。不能夠說，你平常把很多心都放出去，我心住在某一個人，住在什麼事情，到臨命終的時候，糟糕！要一心歸命極樂世界阿彌陀佛，你想要去，後面的繩子把你綁得緊緊的，你根本去不了，因為你生死的力量太大了。
所以念佛人不是說念佛而已，改變你的心態很重要！這是根本問題啊！你念佛，什麼叫念佛？一個能念的心，一個所念的佛。你能念的心是「心有千千結」，你去啟動佛號，你怎麼啟動得起來？怎麼能夠感應呢？
在這個地方，我們整個破除妄想，就是告訴你：你不要跟著你的妄想走，要趕快把心帶回家！你跟著妄想走，你根本沒有好處，而且妄想根本不真實，它只是根境和合產生的一個暫時的感受跟想像而已。你為了貪著那暫時的快樂、那種感受，結果你付出了生死的代價，值得嗎？這個值得我們思考，這個代價付出太大了！
先把自己內心污垢淨除
學誠法師 2013/09/03
有位A女士，多年來不斷抱怨住在隔壁的B女士很懶惰。她經常說：「那個人的衣服永遠洗不乾淨，看，她晾在外面的衣服，總是有斑點。」
直到有一天，一個細心的朋友到她家，發現不是對面的太太衣服洗不乾淨。朋友拿了一塊抹布，把A女士家窗戶上的污漬抹掉，說：「看，這不就乾淨了嗎？」
原來，是自己家的窗戶髒了。
生活中，大多數人經常會有一些抱怨及指責，而且很多時候是一種自以為是的指責。
如果一個人常常認為自己的想法是最正確的，自己的所作所為最恰當，自己的選擇最正確，時間長了，就會成為一切以自我為中心的執著。有了這種執著，經常會活得很痛苦，因為他們的生命裡缺少快樂的元素。
你對一個人有某種想法，別人未必知道，未必會有跟你一樣的想法；你對別人有一種很強的執著的錯誤觀念，別人未必跟你一樣；你對別人有很深的一種誤會，被你誤會的人反而不知道。這就是我們自己內心的問題。這些問題，每個人都會有，只有面對這些自我的心理問題，把它慢慢淡化，慢慢糾正，才能夠以智慧、以慈悲去面對外在的境界。
要想超越這種自我中心，就要認識自己的內心和真實地利益他人。認識自己，把握住自己內心的念頭，內心的很多問題也就可以有辦法去解決。要知道自己的盲點是什麼，如果認識不到自己的盲點和問題，那就會一直執著自己的觀點和主張。
然後，就是去利益別人。因為利益別人才是最大的自利。你利益了身邊的人，幫助了身邊的人，身邊的人同樣也會在你需要幫助時利益你，幫助你；如果你不去幫助別人、利益別人，經常以自己為中心，同樣的，別人也不會幫助你。這種力的作用是相互的。
所以，遇到任何問題和境界，我們都要反觀自己的內心，先把內心的污垢淨除，認識自己內心的真實狀態。如果這樣做了，你就會發現一個真相，所有一切問題，都是我們內心的問題。正是因為你心靈的鏡子上有了塵垢，才折射出佈滿塵垢的外在的一切。
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