聖嚴法師
有一次，大概在一所小學，看到牆上畫了很多圓圈，每個圓圈都漆上不同的顏色，目的在教學生識別它們。可是，如果叫我來認，只認得紅、黃、藍、白、黑、紫等五、六種顏色；其他各類由深入淺的顏色有二十多種，我都無法精確且自信地說出來。比如橙子應該叫橙黃、橙綠還是橙紅？
近一年來講了很多相對的問題，比如在美國講「來與去」，在台灣講「迷與悟」、「邪與正」、「真與假」等不少類似的題目，這不是我發明的。在《六祖壇經》裡，記載大師將圓寂前，召集弟子們作最後的遺訓：「吾今教汝說法，不失本宗，先須舉三科法門，動用三十六對。」也就是說，若能通達了三類共三十六個相對的名相，方可為人說法。
一、黑不是白？
因為我們這個世界的人，就是喜歡用對和不對、黑和白、上和下、善與惡等二分法作為標準，來評斷是非曲直。黑不是白，白不是黑；好不是壞，壞不是好的。這種二分法的觀念，在東方雖有儒家的中庸之道、佛教的中觀哲學，但在一般的觀念中，仍是受歡迎的；在西方不論是宗教或哲學，都是強烈相對的二分法。中國人主張中庸之道，但是孔子於《論語‧為政》云：「攻乎異端，斯害也已。」不主張君子們研究異學。韓愈的〈進學解〉則更主張：「紙排異端，攘斥佛老。」因為尊王攘夷的夷夏之辨，一向是儒家的立場。佛教的學者們也會執著於「破斥外道」的異計。所謂異端就是站在我這一邊看你那一邊，站在我的立場來批評你的立場，這是主觀不是客觀。可是，又有幾人能夠保持純客觀的理性態度呢？
中庸應是站在中間，不偏袒左右。好像看到二人爭執時，自己站在中間，而說：「你們都對，你讓一點，他讓一點，不就好了嘛！」在西方來講，真理就是真理，對的就是對的，怎麼可以對一部分呢？所謂比較性的真理，在西方是不容易被接受的。《六祖壇經》講三十六對，例如：生與滅、清與濁、煩惱與菩提、愚與智、邪與正、捨與慳等，類似如此的論點，是不是就和西方人一樣呢？當然不。西方人說：不上天堂的就得下地獄，到地獄以後呢？到了地獄就永遠在地獄囉！因為他壞到極點，永不得超生，上了天堂就永遠在天堂，故稱永生。反面則為永滅。《六祖壇經》講的三十六對，分作「外境無情」的五對，「法相言語」的十二對，「自性起用」的十九對，雖標明相對，目的則在消除一切的對立觀念。
二、歪打正著？
最近有一位鄉土文學的作家宋澤萊先生，給我寫信說，他初看到《六祖壇經》的三十六對時，甚為疑惑。相對的話，就是生與滅、愚與智；相即的話，便是煩惱即菩提，生死即涅槃了。他發現三十六對的每一對中間，不是一條的分線（—），而是兩條的等號線（＝）。不過若從凡夫的立場來說，畫上等號就麻煩了；比如說，小孩子等於大人，男人等於女人，爸爸等於兒子，如果真的這樣子相等相即，豈不造成天下大亂？
當然，宋先生的看法也沒錯，那是要通過修證經驗的結果，所以應該說，不同的分線，慢慢地轉變成為等線，不是一開始就相等的。諸君見過磁力線的符號嗎？ 剛開始是矛盾、不統一的，經過訓練，慢慢地引導，漸漸地就會趨於統一的。如果照西方的說法，相反就是相反；照東方的說法，相反有時是相成。往往有些事情歪打正著，做錯了事，結果反而幫了忙：打偏、打歪了，結果是打對了。這不是原則，歪打正著的機會不多，多半是打錯的；那是或然而非必然，唯有通過訓練，始可成為必然。如果人家凡事一開始就歪打，而希望正著，那豈不造成天下大亂，秩序頓失？所以無條件的講相等、講統一，反而會形成更嚴重的矛盾現象。
三、不矛盾也不統一？
今天講的題目是矛盾與統一。諸位到這兒來聽開示，我們之間是矛盾，還是統一呢？現在有百多位聽眾，認為和我聖嚴之間是矛盾的請舉手，有三個人。認為是統一的請舉手，沒有！不是矛盾就是統一，大概你們多半是守的孔老夫子的中庸之道吧！不矛盾也不統一，是矛盾又是統一。像我一開始講到顏色的問題，像紅色又不是紅色，像黃色又不是黃色；由五種原色變化成各種不同的混合色，便是矛盾中的統一，統一中的矛盾。
人一定是矛盾的，就算你們和我之間根本沒有鬥爭的情形發生，我們仍然是矛盾的，想法、看法、感覺不一樣就是矛盾。有你、有我，就是矛盾。只是矛盾的程度不一，有比較的矛盾，有絕對的矛盾。我們的目標，是使人間從絕對的矛盾到比較的矛盾，然後漸漸統一，不過這不容易。矛盾是正常的現象，統一是超脫境界。以我們自己的內心來講，心念的活動，前念與後念也會矛盾；因為普通所見的都是矛盾，所以認為矛盾是正常的現象，反而以統一為不正常。比如男人和女人結婚是正常的事，其實為什麼要結婚？因為有男女兩性之異，就是矛盾。二個不同的人結婚，目的就是希望和諧、統一；但是，一個矛盾的身心，加上另一個矛盾的身心，並不等於統一，倒是因為矛盾的東西加矛盾的東西，又製造出另一個，乃至無數個矛盾的東西。
有一位居士問我：中國佛教會的出家大德們，為什麼要跟中華佛教居士會對立？我說：「居士和出家人，是兩個不同的團體，當然是對立的了。」他說：「都是佛教徒，居士會的居士們都是出家人的信徒，怎麼還會對立呢？」我告訴他：「丈夫和太太都是一家人對不對？但是太太就是太太的立場，丈夫就是丈夫的立場，這是對立的，不能說太太不叫太太，丈夫不叫丈夫。」他又問：「佛法是講平等，講和合嗎？」「佛法是講和合、平等的，但立場不一樣就沒辦法統一的。不要說中國佛教會和居士會不能統一，我和我的徒弟也是不能統一的。怎麼統一呢？我不能把我的徒弟變成我，我的徒弟想變成我，也不可能，徒弟就是徒弟，我就是我，不能統一的。除非兩者都修行到了絕對的無我境界，否則是不容易統一的。」
四、內心世界的統一
因此，我們如果自覺訓練不夠的話，便要繼續訓練，尚未訓練的要開始訓練了。諸位來學打坐是為什麼呢？我想諸位是要學訓練自己的方法。訓練自己有兩方面：一是訓練體態、體能和體力；二是訓練心念、心力和心向。我希望新來學打坐的人能繼續不斷地學下去；可是，願意接受訓練，又能繼續不斷持之以恆的人不多。所以，人間到處見到矛盾，很少見到已經統一了自己，又能和他人統一了的人。所謂和他人統一，意思是說，不是我去統一人，我們自己不可能用壓力，統一其他的任何人，他人也不可能來把你統一。你想統一人，人家也想統一你，彼此的立場是矛盾的。要求統一，唯有自己從內心做工夫，那就是修行。從修行中使內心世界的矛盾漸漸統一了，你便不會再受外境的干擾，這便叫「六根清淨」，而得自由自在。
所謂使內心世界統一，即是不向自己身心之外求統一，不是要征服自然，也不想克服外在的魔障和魔境，而是先把自己內心的衝突、矛盾平息了、統一了再說。身外的不必克服，也無從克服起。自己和自己的矛盾尚未統一，怎麼奢望克服自己和他人之間的矛盾？平常有所謂身不由己，是指身體累就是累，痛就是痛，不聽心的指揮。又有所謂心不由己，是指自己的心在前念和後念之間也是矛盾的。沒有修行的人，尚不能看清自心的矛盾，如果真正開始用功後，便會發現你自己不能支配自己的心，也無法控制自己的心。前念不能指揮後念，現在這一念，不能料想下一念是什麼，也很可能你的後一念會反對前一念，這還是微小的矛盾；通常為大家所知道的，則有理想與現實矛盾，感情與理智的矛盾……等等。
五、把螃蟹串起來
如果我們的心，能有幾分鐘的統一，便會在幾分鐘之間享受到無限的自由和幸福。所謂統一，便是沒有其他念頭，在同一情況下保持念頭不變，比如唸佛，一直唸下去，心裡沒有其他東西。可是通常所見到的是矛盾，往往會發現念頭很多，成串成串的念頭，像一串串的葡萄，烏壓壓的一片，滿園都是葡萄，反正都是葡萄，你就可能認為沒有念頭，也沒有問題了。愚人自以為很穩定，那是因為滿園、滿架都是葡萄的緣故。如果葡萄園中，東一串、西一串，看得清清楚楚，那已是正在用功修行者的境界了。我在美國訓練弟子，就曾用這個方法，要他們於五分鐘內，什麼部不想，不用方法，僅數妄念，妄念出來，趕快記下來，有的人五分鐘記錄有五十六個妄念。用功久的人便發覺妄念很少，當察覺有妄念，那個妄念就已經過去了，不再以妄念引生妄念。
我通常教的修行方法是數息觀。數息的方法本身就是妄念，就是矛盾而非統一。用不同的數目來數連續不斷的呼吸，呼吸是連續不斷的，數目是有次第的，本身就矛盾，但因為把它們編號之後，便將混亂的矛盾變成規則的矛盾和有軌道的矛盾。諸位看過市場裡一串串的螃蟹嗎？每一隻螃蟹都會七手八腳地爬，若把牠們一隻隻地綁起來成為一串，雖然還有個別的矛盾，每隻螃蟹串起來後像一隻大娛蚣，娛蚣本身是統一的，但牠們還有很多腳在動。到了這程度便是統一之中尚行矛盾，這已是修行的第一步了。
六、修行無假期
再進一步，一連串的下去，雖不用心數它，也能清清楚楚連續不斷地數下去，有這程度時，雖坐一小時，便會覺得只有二、三分鐘那樣，同樣的時間，對有了這種情況的人而言，感覺上卻很短暫。雖然還有矛盾，但很平滑地在移動，像溜滑梯一樣，一下子溜下去了。如果滑梯不夠平滑，或在上面釘了幾個釘子，滑起來就不舒服，時間的感覺也就長起來了。打坐若到了這種狀態，幾乎會曉得身心統一好處是什麼了，不過還沒有完全統一而已。到什麼時候才是統一中的統一？就是把前念與後念連貫起來，前念沒有，後念也沒有，不感覺曾有前念的發生，也不感覺有後念可以接下去，不想妄念，也沒有正念的想法，雖然仍在呼吸，卻不感覺有呼吸可數。
前念沒有，後念沒有，佛學上的名稱為「前後際斷」，這是工夫的話。際是邊際、界線，有隔閡之意，前邊沒有，後邊沒有，連中間也沒有；如有中間，一定尚有前後。例如，因為我有身體，所以有我的前面和後面。念頭也一樣，現在有這一念，是從前邊來的，念頭滑過去，會成為下一念，這是前後際存在；如果前後際斷，時間不存在，空間也沒有了，那便是無我。失去了自我中心，方是實際上的存在，才是矛盾的統一。
修行要不斷、不斷地努力，漸漸使心得到統一。不但在定中統一，在日常生活中也能統一。這是大悟徹底的人，一悟永悟不再有煩惱，就是煩惱現前也不會受影響。這是不容易的事，普通人做不到。從煩惱中解脫，從矛盾中得到永恆的統一，那是成了佛的佛。凡夫只能暫時得到統一，雖然不能保持永久，但當以絕對的統一為目標。
（一九八三年四月十日農禪寺）
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