淨土法門：錢財為五家共有
佛說“財為五家共有”：一水，洪水沖毀；二火，不慎而招致火災，或是因戰亂而毀失；三官府，罰沒充公；四盜賊，為賊偷竊；五敗家子，揮霍一空。
財富乃是修財布施而得之果報，佛勸眾生廣種福田，即是修福。福田有三：
“一恩田”，對於父母、師長、和尚、阿阇梨等，於己有恩德之人，能知恩、感恩、報恩，可生福德，如田地之能滋生長養谷物，故稱“恩田”。
“二敬田”，對於佛、法、僧三寶恭敬供養，由恭敬而生無量之福，如田生谷物，故稱“敬田”。
“三悲田”，以悲愍之心救助貧困，則能得無量之福。因此，有財富要布施供養，種三種福田，福報則生生世世永遠享之不盡。縱然世界毀滅了，福報也不會毀滅。諸佛菩薩福報之大不可思議，原因就在此。
世間芸芸眾生，各人際遇不同。有人一生過得很幸福，家庭美滿，事業順利；有人一生都不如意，災禍綿延不斷，困苦不堪。同樣是人，何以差別如此之大？因各人所造的業因不同故。所以，一切的“不平等”，非他人決定，而是自己過往的業因所造成。“人生酬業”，人出生到世間來，就是受果報。過去生中造善業，這一生得善報；過去生中造惡業，這一生受惡報。人們迷惑顛倒，受報時不肯安分，又造新業，於是因果報應持續不斷。如不能徹底覺悟，所造惡業多，善業少；只有徹底覺悟之後，方能盡斷惡業，真修福善。
《雜譬喻經》：財是五家之分。盜賊水火縣官惡子。五家忽至。一旦便盡。
注：《大莊嚴論經》說“家中有財寶，五家之所共”，與此相通。
所謂“五家”，即大水、大火、盜賊、貪官污吏及不肖兒女。
即使擁有再多財物，遇到一場大火，可以將你家當焚燒成灰；
遇到大水，財產也會流失淨盡；
盜賊、貪官污吏之流，也來搶走財產；
子女不肖，驕奢淫逸，則將家財揮霍蕩盡。
一個人無法主宰自己的財物，因為財物為“五家”所共有。
《法華義疏》：“世間之財，五家共有，不名己利。出世之寶，但屬行人，故名己利。”只有出世學佛，證悟佛性，才擁有真正的財富。
錢財如同魔術表演！
巨大的財富、精致的華服和美食。即使你擁有你所渴望的每一件事物，都無法永久。有所積聚，勢必有所耗盡。無論你積累多少財物，遲早都會用盡。權勢和地位也是如此，有起必有落。
沒有人能夠永久佔據相同的位階。所有的聚合注定以分離為收場。在某個時刻，十萬人聚集在一起，但幾個小時之后，他們解散。生命是短暫的，出生無可避免地皆以死亡為終結。可曾有過任何一個生命逃離死亡？
某個人在累積了巨大財富之后，或許會心滿意足地回顧自己的成就，並驕傲地想著：“我是一個富有的人。”然而，他也可能如此深刻反思：那些財富有哪些、有多少是靠著謊言、欺騙、犧牲他人的利益而獲取來的。長遠來看，這些負面行為隻招致痛苦。
只要是以誠實正當的方法來獲致財富，用之於正途，那麼財富本身並不邪惡。財富可以紓難解困，可以供養三寶，可以資助僧團，以及幫助那些需要幫助的人。
那些因善心人士資助而受益的人不可貪婪，應把領受的財物僅僅用於修行。施者與受者雙方都應離於執著，把財產視為在夢中獲得的虛幻禮物。
從究竟的觀點來看，財富本身不具有真實的存在，同樣的，你透過布施所獲得的功德，也不具實體，也不是真實的。但是，它仍然能夠帶領你臻至成佛，成佛的一個面向，即是”離於對所有現象的執著。”
然而，一旦你被貪欲控制支配，你的雙手就會被貪欲系縛，你的心就會被貪欲封閉，不但無法布施，甚至連目睹他人慷慨布施也會令自己痛苦。這種態度制造了投生餓鬼道的因緣。在餓鬼道的眾生，無時無刻不受飢渴的煎熬。
強烈的執著甚至會使我們落入地獄道，承受劇烈痛苦。在佛陀住世期間，一個擁有一隻美麗托缽的比丘過世了。由於這位比丘對托缽具有強烈的執著，因此甚至在遺體被焚化前，就投生為一條毒蛇。這條毒蛇一出生，就盤蜷在托缽內，對所有接近的人發出威嚇的嘶嘶聲。這件事傳到佛陀耳中。
佛陀說明了那條蛇的來由。然后，佛陀用真言規勸毒蛇棄絕惡念。結果那條毒蛇立時離開托缽，逃入森林。然而毒蛇的執著與嗔恨仍然十分強烈，以至於火焰從它口中冒出。它死了以后，即刻投生炎火地獄。
在同一剎那，火葬比丘的柴堆被點燃了。於是，同時有三把火，毒蛇口中之火，地獄之火、火葬柴堆之火，燃燒著。人們替那個不幸的比丘取了一個綽號“燃三”。
在早晨供養水供食子，於傍晚供養烹煮食物的炊煙，可以紓解餓鬼道眾生的飢渴巨苦，尤其當我們用大悲心來做這些供養的時候，效果更大。
愛和了無執著是真正的慷慨布施的基礎。我們應該慷慨大方，盡可能地布施給那些急需幫助的人。
----頂果欽哲仁波切
什麼才是真正屬於你的財富？
你是「月光族」嗎？你是否認為「錢只有花掉了，才是自己的」？一旦擁有了財富，你將如何使用它？什麼才是真正屬於自己的財富？其實，錢財積累得越多，人的執著和妄念就會越多，如何正確使用自己的財富呢？那就得明白什麼才是真正屬於你的財富，首先福德是你的財富，其次信、戒、慚、愧、聞、舍、慧這七種財富是真正解決人生問題的財富。
有一次，一位容貌、形色絕妙的天界眾生，到祇樹給孤獨園問佛陀說：「什麼東西火燒不掉？風吹不散？即使大地全毀了，也不會流散？連專門搶奪別人財物的惡王與盜賊，也搶不走？哪種寶藏始終不會亡失？」
佛陀回答說：「福分是火燒不掉，風也吹不散，惡王與盜賊，任他搶也搶不動，即使大地全毀了，也不會流散。福分樂報寶藏，始終不會亡失。」
有一次，佛陀到喬薩羅國的首都舍衛城游化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。一天近午時分，喬薩羅國波斯匿王來見佛陀，佛陀招呼他說：「大王！都中午了，您從哪裡忙完過來的？」
「世尊！今天舍衛城有一位名叫摩訶男的大財主去世了，他的財產沒有兒子可以繼承，我就是去接收他的財產，剛忙完過來的。世尊！您可知道他有多少財產嗎？光黃金就有八百萬，白銀更是不計其數。可是，世尊！您知道嗎？這麼富有的大財主，吃的竟是發酸的雜米粥，穿的只是三片粗麻布縫成的衣服，乘坐的是一輛老舊破車，車子的遮陽傘蓋，還是樹枝、樹葉搭成的。不曾聽說他會布施給沙門、婆羅門，也不見他幫助過貧窮、急難的人，每次吃東西時，一定關起門來，不讓那些人看到。」
「大王！這樣的人，不是堂堂正正的人，不論他多富有，充其量也只是個卑賤的窮人罷了。有財富而自己不用，也不供給家人使用，不用來體恤僕役、結交朋友，也不用來供養沙門、婆羅門，以廣植讓自己生天的福田，不做這樣正當的花用，財富也無法一直留在身邊，不是遭國王沒收，就是落入盜賊之手，或者毀於火災、洪水，再不，就是被自己不喜歡的繼承者接收。
大王！財富不作正當的分配運用，就等於是沒有用的東西一樣。就像在一個無人能到之處，有一池甘美甜凈的水，但沒有人能夠享用，最後，漸漸乾涸消盡，又有何用？
所以，大王！應當善用自己的財富，讓自己、家人、僕役、好友能夠受用而喜樂，並且布施供養沙門、婆羅門，廣植自己生天的福田，這樣，才能使財富成為有用的東西，而不致於到最後變得一場空，浪費了有用的財富。」
有一次，一位名叫郁伽的大臣來見佛陀，告訴佛陀說：「真稀有啊，大德！此地的財主彌伽羅，真是富有啊！」
「郁伽！彌伽羅長者怎麼個富有法？」
「大德！他擁有上億的黃金，白銀就更不計其數了。」
「郁伽！這些黃金、白銀，算得上完全是他實在的財富嗎？我不是說這些不是財富，但是，郁伽！你所說的這些財富，是火、水、王、賊、怨敵、繼承者所共有的啊。郁伽！只有信財、戒財、慚財、愧財、聞財、舍財、慧財等七種財富，不會與火。
財富，到底是屬於誰的？這個看來簡單的問題，實際上非常複雜。這要從三方面去說。
從先前的因緣說，那就是「宿因則共，現緣或別」。這是說：從以前業感而有的宿因說，大地、河山、火、水、田、園、一朵花、一株草，這些（一般看作）自然而有的，都是大家共業所感的，不但是人，也還是畜生等所同感的。如披拂的春風，和暖的日光，山石，土壤，這不都是共有的嗎？凡是共業所感的，不是一人的力量所能轉移。如大家的善業增上，就會進步而逐漸的清淨莊嚴。如惡業增上，就會衰退而成為貧瘠荒涼。經過了人的功力（也還有前生業力的彼此不同），這些自然物，就有屬此屬彼的差別，所以說「現緣或別」。如本是荒地，有人加以墾殖，土地轉為肥沃，收成也多而又好；如林木，經人工採伐、運輸，加以製造而成用具，這就不再是一切共有的了。然以農業品來說，土地本不是個人的。要墾殖，需要農具，是工人製成的。農具所用的鐵，又是從礦山採取，經鍛鍊等而成。此外，肥料、種子、水利，一切都與現緣的人功有關。如究竟的推論起來，如佛法所常說的：一法從一切法成，一法助成一切法。所以一切現緣所有物，也都有共同的意義。不過依功力──現緣的主要或旁助不同，顯出屬此屬彼的差別吧了！
如從當前的攝受說，那就是「攝取則別，受用或共」。攝取，是有所攝屬而成為某方所有的──是個人的，是一家的，某一社團的，某一國家的。雖其中也有是多人所公有的，但主權有了攝屬，便成為不共於他（別）的土地或財物了。這種私有的攝屬，由於自私的佔有欲，知識的不充分，每每超出其應得的限量。根據上面所說的宿因現緣來看，不一定是合理的。甚至如古代的以人為奴隸，看作自己的財富而可以買賣（到現在，人類還以牛馬等為自己所有，而自由的加以奴役或殺害）。又如某國人發現一島嶼，就被看作該國所有，或者禁止別人移殖。又加侵略者以武力取得別國的領土或權益，也被看作合法。不過，世間原是不太理想的，原是不離自我的私有觀念的（無我就出世了）。加上財富本身，含有「現緣或別」的成分，所以自然的會成為私有制。這種攝取而屬此屬彼，不一定理想，但為了維護社會安定，必然的產生成文或不成文的法規，而防範相互的侵佔。在時代的演變下──知識進步，道德進步，自會逐漸的走向合理。如民生主義，進步到耕者有其田；都市土地，漲價歸公等。如知識更發達，道德更進步，現緣更密切（人類的關係更切），相信會逐漸到達「大同」境地，也就是更合於「宿因則共，現緣或別」的法則。然而，世間永久是世間，攝屬的私有性，也永久會存在的。如真能完全超出私有的攝屬關係，那只有淨土了。
由於「宿因則共，現緣或別」的關係，儘管財富的攝屬私有化，論到受用，還是可能共用的。如農夫的莊稼，麻雀們要來分享他的果實。如栽植花木，不准人摘取，也得讓人觀賞。即使圍起來謝絕參觀，花香陣陣，還是要隨風而送到別人的鼻中。你打開收音機，傾聽優美的歌曲，不知你的鄰人，也正在受用呢！房屋是你的，如偶然暴雨，路人來簷前避避雨，終該是可以的吧！在戰爭時期，國家可以徵用；空著的房屋，難民也可以臨時住用。如大家到了無衣無食，那末你所有的衣食，也就難於保持私有了！眾生是展轉互助相成的；「宿因則共，現緣或別」的東西，雖不妨攝取而成私有，但受用卻可能共同呢！
如約將來的果報說，那就是：「保藏不定屬於自己；受用不再屬於自己；施諸悲敬才真屬於自己」。這一判別，是應該分別解釋的。
一、「保藏不定屬於自己」：積聚的財物，變成不動產也好，存入銀行也好，埋藏也好，不一定是屬於我們自己的。佛經說：五家所共──水災、火災、盜匪、惡王、不肖子孫。水火兩災，可以毀壞辛苦得來的財物。匪與惡王，可以強奪我們的財富。現在大陸上，多少有財富的，不都被共產黨徒清算光了嗎？不肖子孫，把父祖辛勞的積蓄，任情的揮霍。現代的問題更多，戰爭破壞，幣制貶值等，每有富翁在幾天內什麼都完了。其實，大家不免一死，終歸無常。蓄積的一切資財，什麼也帶不去，還是你自己的嗎？積蓄些養老、防災，本來不可說不對。但有人愚蠢無比，富有的資財，不肯供給他的父母兒女，慈善事業更不必說，連自己也捨不得用，真不知財富是做什麼的！傳說：有一老人，積蓄的黃金，埋在屋外的牆腳邊。每天吃飽了，便到牆邊去看看，滿意的欣賞他的黃金。這樣日子久了，難免被人識破，暗暗地把藏金都拿走了。第二天，老人又去欣賞他的積蓄時，發覺黃金已被盜掘了。這可傷透了他的心，號啕痛哭，哭得鄰舍都驚動了。他訴說黃金被竊後，有人問他：「黃金埋藏多久了？要使用他沒有」？他說：「埋藏已十年多了。並沒有動用過，因為每年收入豐餘，不需要用他」。於是有人向他提議：「這好辦，好在黃金是埋藏而不需用的。那可以包幾塊土磚，照舊埋在那裡，當他是黃金，每天不照樣可以去看看，可以滿意的欣賞他嗎」？這故事說明了，某些無謂的保藏，只是滿足他的私有欲而已，並無實用，而結果終究是散失了！
二、「享受不再屬於自己」：有以為自己的財物，自己有權支配享受，所以縱情的浪費，他是怎樣的富有呀！不知道，這麼一來，再貧窮也沒有了。如有一千斤穀子，收藏起來，日子久了，穀子不是變質而不能再吃，便是為鼠雀等逐漸消耗光。專於保藏而不用的也如此，所以上面說：保藏不定屬於自己。但此千斤穀子，如把他一起煮飯吃了，雖然並不損失，可是吃完以後，什麼也就沒有了。財富專為自己所享受，恰好如此，所以說：享受不再屬於自己。過去的福報，享受完了，未來的福業，什麼也沒有，這不是最大的貧窮嗎？
三、「施諸悲敬乃真屬於自己」：積蓄的終會散失，享受了就此沒有，那末就得把現有的財富，分一分來作福修德，為將來受福種子。譬如一千斤穀，拿一部分去下在田裡，加上肥料功力，就會有十倍百倍的更多收入。這樣，如分一分財富去布施，讓大家受用，為佛教文化慈善而使用，便是努力於福報的再生產。布施，似乎是損失（如種穀腐爛），而實能引發未來豐滿的福報（如收成更多）。老子說：「既以與人己愈有」，可借以說明布施得福的道理。穀子下種時，當然希望豐收，把他播下好田地，不能撒在沙石上。布施作福也如此，有兩種良好的福田，功德最大。
一、悲田：把財富分一分去撫卹孤寡，施捨醫藥，救濟災難等。這些社會福利，救濟事業，便是種福於悲田中，因為這是值得同情憐憫的對象。
二、敬田：為兒女的孝養父母，做佛弟子的敬奉三寶等，這都是種福在敬田中，因為這是值得尊敬的對象。凡是種福於悲敬二田，現生或將來，一定會得良好的福報。布施時引起「施福業」，隨逐行人，從今生到來生，成為水不能淹， …… 惡王不能奪自己的財富，所以說：「施諸悲敬乃真屬於自己」。
上面所說的，都還是一般的。聲聞行者，菩薩行者，還有更好的主張，更好的處理，更永久的財富。現在為時間所限，只好留著不說了。（本文錄自《妙雲集•佛在人間》243–266頁）
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