普巴扎西仁波切
我平常的習慣，不管在什麼地方，很少給他人佈置功課。因為進入佛門之後，每個人都在根據自己的因緣修學著不同的傳承。釋迦牟尼佛根據眾生不同的根機而傳講八萬四千法門，目的都是為了調伏自心，證悟實相，所以不管修學什麼樣的法門都是一如的。
修法總分共同和不共同修法，可以根據個人信心和多方面條件來定奪。比如，剛入門期間，念誦一些咒語，學習一些理論已經非常了不起了。但在對佛法有所瞭解之後，我相信你對解脫的興趣會越來越強，這時候可以修更高更圓滿一些的法。但無論如何，根據自己目前的狀況，還是建議盡量多修一點法。
平常在行為當中，所有戒律都應該一一守持。尤其作為初入佛門的修行者，無論修學顯宗還是密宗，都應該從不殺生開始入手，然後再擴大多做一些善事。
今生無論遭遇怎樣的狀況我們都熬得過去，即便一貧如洗，我們也能像乞丐一樣熬過殘生。如果有不圓滿的地方，身邊的親朋好友都可以幫助我們。但當臨終降臨之際，可能一切都結束了。即便你有成千上萬的眷屬，也沒一人幫得了你。那時唯一能幫助我們靈魂獲得自在解脫的就是生前所修的法。所以，不要與他人對比，不要看到他人懈怠就心安理得地得過且過，還是要咬緊牙，盡量多修點法。
這個世界上信仰佛教的人很少，不信仰佛教的人很多。為什麼？因為哪怕對佛法生起一善之念，也需要修善積福千年萬年。我們現在能對佛法生起信心並將身心投入修法之中，這是多麼大的福報。所以，我們的人身與世間人是不同的，我們稱為暇滿人身，世間人稱為無利益之身。擁有暇滿人身不是終極目標，利用暇滿人身追求究竟解脫才是我們的最終目標。
「欲知前世因，今生受者是。」我們今生對佛法生起信心並投入修行，說明我們前世決定是一個修行者。那為什麼我們前世沒有成就？恐怕就如今生這般，今天不修，明天再說；這個月不修，下個月再說；現在我很年輕，還要從事我的事業，等我老的時候再說。雖然對三寶的信心沒有退轉，但又輪迴到今生，不得不重新開始修法。若我們今生也如前世般懈怠，未來能不能獲得人身真不敢說。所以，大家一定從今天起多精進一些，多修修法，這也是我最大的心願。
行持善法不能只走一個過程
當今我們行持一切善法的目的不是為了走個過程，也不是為了湊個熱鬧，更不是為了躲避世間當中太過沉重的煩惱，而選擇到寺院或者到高原等清淨地方求學一些佛法，期許能讓自己的心得到暫時的平靜。也許通過行持這些善法，心靈能夠得到暫時的平靜，可是當死亡到來時，我們又有什麼力量去面對呢？如果彼時還如同一個凡夫般，帶著痛苦和恐懼去面對這個事實，那當今我們具備這麼好的緣起修學佛法，可沒有絲毫之利益。因此這些都不是行持善法該有的目的。
修學佛法並不是一件容易的事情。我等導師釋迦牟尼佛六年苦行，以及眾多藏漢歷代高僧大德所示現修學佛法的艱苦過程，都是要告誡後一代弟子，修學佛法並不是 一兩 天的事情，他是一個漫長的過程。若想在這個漫長的路途之上不間斷地精進修學佛法，共同前行之基礎非常重要。因此不管你長時間居留在清淨處，還是要回到自己的家中，都要將這些時時銘記心中，人身難得與壽命無常更是必須天天都要觀想。若沒有共同前行之基礎，即便你現前能通達多少理論，對於解脫還是無濟於事。怎麼說呢？
無垢光尊者曰：「胸中雖持十萬之多法函，臨終之時亦難獲真實利益。」也就是說，即便你今生能通達多少理論，無論藏傳佛教五大門派，還是漢傳佛教中淨土與禪宗等等諸多宗派的理論，你都能全部通達，但是由於沒有進入實際修學狀態之中，乃至沒有調伏自己內心的緣故，今生成辦解脫仍舊是不可得的。正如無垢光尊者在《精要明鏡》之中曰：「口頭空言之了知境界，故不得菩提勝果。」
惠能大師在《六祖壇經》中曰：「善知識，世人終日口誦般若，不識自性般若，猶如說食不飽。」現前也有很多人都在說，我平常一天可以念誦多少多少遍《般若心經》，多少多少遍《金剛經》等等。當然這些經典裡面傳授的都是般若波羅蜜，功德不可思議。但要記住的是，若僅僅把般若波羅蜜樹立在口誦之上，而不去心行的話，那你現前所從事的這些善法仍舊不圓滿。
惠能大師曰：「凡夫口誦，聖者心行。」初次開始進入佛門的時候，由於是次第根機的緣故，我們不得不依靠口誦來成辦心行。但隨著自己的見地增長，若修行仍舊時時都停頓在口誦之上，那是遠遠不圓滿的。
以上的傳講，都要銘記於心，因為當你面對臨終之時，唯一能幫助你的，就是你所修學的法，因此我們現前行持一切善法絕不能只是走個過程，要更加實在、更加精進一些。
行持善法的標誌
想知道當前我們所行持的善法功德如何，只需要觀待一下自己的內心：自己的煩惱是否減少，信心和慈悲心是否增上。我們自己的內心可以欺騙所有人，但是永遠不會欺騙自己，因此現前自己具有多少功德，在自己的真實內心之上是永遠不會有所隱藏的。
我們天天都在傳講，調伏內心乃至行持一切善法的功德並不僅僅在於外表之上，也不在於往昔所行持善法的數量之中。如《功德藏》之中曰：「只隨善惡意差別，不隨善惡相大小。」所以，即便我們所從事的善法數量有多麼多，但若沒有調伏自己的內心，就如同達摩祖師和梁武帝的公案所講解般，我們也只能說你行持的善法沒有功德。因為行持善法的標誌就在於自己內心的貪嗔癡煩惱有所減少，信心和慈悲心有所增長。
回顧一下，我們現前行持善法的時間可一點都不短。比如，從你初次開始進入佛門直到現在，無論你是從淨土開始還是從禪宗開始，我們所成辦的善事應該算是不少了。但現前要知道自己行持善法有沒有功德，就觀待一下自己的內心：煩惱有沒有減少，信心和慈悲心有沒有增上。若要是具備這兩個特點，那就說明往生西方極樂世界近在眼前。若以前已經從事過很多善法，但是從內心的煩惱調伏乃至個人的性格改變之上，仍舊與往昔沒有多大區別，那即便平常行持善法的過程中，身語之上有多麼殊勝的感覺，你自己覺得有多麼滿足，距離往生西方極樂世界還是極其遙遠。
禪宗第六祖惠能大師曰：「一心向善者，西方極樂世界近在眼前。」這裡所說的一心向善，就是內心與一切善法相應的時候，此時西方極樂世界並不在遙遠的地方而近在眼前。若要是內心被貪嗔癡煩惱束縛的時候，即便你從事過多少善法，西方極樂世界還是在十萬八千里外，離你非常遙遠。
因此我們要知道行持善法有沒有功德的判斷標準，並常常反觀自己的內心，調伏自己的內心，讓自己越來越趨近真正的善法。
文章轉自：藥師佛大光明論壇
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