凡夫畏果，菩薩畏因。
凡夫只怕惡果，不知惡果起緣於惡因，平常任意胡為，以圖一時快樂，不知樂是苦因；
菩薩則不然，平常一舉一動，謹身護持，戒慎於初，既無惡因，何來惡果？
縱有惡果，都是久遠前因，既屬前因種下，則後果難逃，故感果之時，安然順受，毫無畏縮，這就叫明因識果。
--虛雲老和尚
聖嚴法師
所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，對於苦，菩薩以不製造苦的原因為根本的解決方法。
然而，凡夫卻只會一味躲避苦的結果，一旦遇到痛苦的事，就希望趕快逃離，在逃的過程中還拚命製造另一個苦的原因而不自知。
其實苦的結果有點像自己的影子，正所謂「如影隨形」，就像在光天化日之下，想要把自己的影子甩掉一樣，即使拚命地跑、跑得疲倦不堪，影子卻還是跟隨在左右。
除非自己的身體消失，影子才會不見。
聖嚴法師
常聽到「菩薩畏因，眾生畏果」。
一個真正的佛教徒，會要求自己不做惡，不造惡因；而一般的凡夫，只害怕受到惡果而感到擔驚受怕。
菩薩受苦不一定是因為造了惡因，有可能是為了成就某個大願而努力、承擔、付出。
而凡夫往往因為害怕受到苦報，因而又製造出了惡因，這是因果顛倒的不正見。
因果論不等於宿命論，因果與因緣的概念一定要相互配合，否則只講因果，就會落入了宿命論或定命論。
消極的宿命論有可能產生兩種情形：首先可能讓受苦的人不願意再去努力改變、改善環境，或者誤認為現在的一切都是過去的善業所致，所以不擇手段去得到想要的物質與名利。
這些都是倒因為果、倒果為因的邪見。
我們無從得知當前的誘惑是因或是果，無端的錢財、豔福、名望不要享，否則後患無窮。
正確的享福觀是淨福與大眾分享，廣結善緣，知福惜福培福種福，如此一來福報可延續久遠；正確的受報觀是自己積極承擔，等於還了願或還了債。
如此一來才可建立社會的正面道德觀，也是正信佛教徒所應具備的知見。
菩薩畏因，眾生畏果
淨界法師
若從因緣觀來觀察，我們在個體生命的流轉上，每一個剎那生命都要面臨兩種情況，一是受用果報，一是創造因地。一方面我們繼承過去的業力，遇到很多人事的因緣，承受由前生的業力所創造的果報，可能是快樂的果報，或者是痛苦的果報；另一方面，自己以什麼心態來面對果報，所採取的行動又創造了另一個業力。所以我們的生命體在每一個點上，在受用果報時，也在創造新的業力。
因此我們的生命有兩種選擇：菩薩畏因，眾生畏果。
(一)眾生畏果：
顛倒的眾生並不在乎造什麼業，他是畏果，他重視的是果報，現前的生命不能有痛苦，只能有安樂。為了成就暫時的安樂，不惜造作罪業，即使罪業會召感來生痛苦的果報，他也不畏懼，所以說是顛倒。眾生畏果，只重視眼前的果報，而忽略了因地的業力。
(二)菩薩畏因：
一個有智慧的菩薩畏因，他遇到不如意的果報是逆來順受，因為這是過去的業力所創造，隨緣消舊業，自己認命承受果報。他所在乎的是面對果報時，所採取的行動決不能造罪業，若造罪業，這罪業必定召感來生的痛苦，所以菩薩他很重視因地。
菩薩因修無常觀，他會注意生命的因地。若不修無常觀，以須臾之樂，招長劫之殃。只追求眼前的快樂，而不在乎這眼前之樂所造的惡業，就猶如刃蜜炬風，只見刀上的蜂蜜，而未見蜂蜜後面的一把刀。故一個有志於成就出世間功德者，對眼前的安樂所帶動的罪業，應該感到恐懼而知反省。
無常觀的涵義，簡單的說，佛弟子對生命的觀察，生命的重點不在結果而在過程，因為最後的結果，自己並不能控制，那是前生的因緣，不可能再回到前生去改變業力。現在的身相的外表，內心的善惡功能，及外在的人事因緣，這些是前生的業力所召感，我們只能隨緣消舊業。重點在於我們如何過這一生，以什麼心態面對順逆的境界，又造作累積了什麼業力，這才是我們所在乎的，因為今生的業力又會召感來生的果報。自己會有這種覺悟，是因為修無常觀，故能從眼前的境界中跳脫出來。
將一切都歸咎於「往昔所做」是最簡單不過了！談《雜阿含經》之宿命論
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