只要不提供惡果成熟的因緣條件，就可以改變我們的業力。
而所謂的宿命論，完全沒有改變的機會，也就是說，無論我們怎麼懺悔或修行，對過去所作的一切，都沒什麼幫助。這絕對不是佛教要表達的意思。
改變因和緣，就可以改變結果，這是佛法的因果論和宿命論最大的不同之處。
——嘎瑪仁波切
蒺藜絕水-斷緣，因果可轉變的！
智敏法師：佛教不是宿命論，而是創造命運
「釋曰：上句標下句釋，謂諸聖人，名正性定聚。造五無間者，名邪性定聚。」 （《俱舍論》頌疏）
那麼自餘凡夫，其他凡夫，聖者以外，無間罪以外，餘下的當然是凡夫了，就是不造無間罪的凡夫，叫不定聚，不定性聚，這個性可加可不加，不加也可以，加也可以。
「頌言餘者，正邪定餘」（《俱舍論》頌疏）
正定、邪定之外的餘，那就是無間以外，其他的凡夫，聖者當然是除開了，不是。前面正定聚是聖者，把造無間罪的邪定聚的除開以外，其餘的凡夫，都是不定聚。
那就是說一般的凡夫都是不定聚，除了造無間罪的那是邪定聚，決定是邪的，就是墮惡趣的，凡夫是不定聚。這個也可以看到凡夫都是不堅定的噢，自己努一把力，可以加入正定聚裡邊，自己退，放鬆一點，就可以到邪的當中去，自在權都在自己。所以我們最害怕有些人信「命」，你這個命裡邊規定要怎麼的，怎麼的，那就是把自己推給客觀，自己不要努力了。
我們看到上海有兩個人，心裡總是有這個想法了，他就是說，他命裡邊注定要跟那個人結婚的。這個話你怎麼說得出來呢？你跟哪個結婚，你自己命裡定，你自己沒有主宰權的啊？現在父母也管不了，法律也管不了，那個婚姻的事情，法律不管的，哪裡一個法律訂了，你必須要跟什麼人結婚，沒有的。那麼你什麼命注定你的了，沒有的。那你不要嘛，就可以了。
所以說這推客觀呢，實際也就是表示他自己願意。你願意嘛，直接說個願意好了，不要去推客觀了，什麼命不命的，所以這些都是宿命論的外道的之論，我們不要聽，佛教徒不要用這些東西來。你要是自己歡喜，就直截了當的，你想的就是了；你不歡喜，你不要推命。這樣子說的命是外道的命，宿命論者。
佛教不是宿命論者，佛教是創造命運的了，命運掌握在自己手裡的。這個也不很深，袁了凡就能明白這個。袁了凡是個凡夫，他尚且能夠明白，命自己立，這個道理。何況真正研究佛教的佛教徒呢？所以這些客觀推辭，我看最好不要用，這個是污衊佛教的說法。
如果一切都是命中注定，修行還有什麼用？
不久前，懸疑電視劇《在劫難逃》在網絡播出，講述了一位遭受喪女之痛的父親雖拼盡全力，卻仍然無法擺脫命運悲劇的故事。
主人公張海峰是一名刑警隊長，女兒因意外身亡。當他被捲入另一起案件時，發現自己竟然擁有了一項「超能力」，即能通過夢境穿越到過去，並且可以預知事態如何發展，仿佛死亡之神那張密不透風的帷幕突然裂開了一道縫隙。他看到了希望之光，他重燃鬥志，決定以命運為對手，挽救女兒的生命。然而，正如片名「在劫難逃」一樣，命中注定要遭受的災難似乎無法逃脫，雖然他想盡辦法，拚命改變和厄運相關的一切條件，但終究還是沒能改變註定的結局。
濃重的宿命色彩，悲劇的結尾，除了帶來沉重感，還迫使人追問：面對命運的捉弄，難道我們真的只能束手就擒、坐以待斃嗎？
宿命論，不存在
命中注定的說法，最早起源於印度的古老宗教。他們認為，人在這一生當中的所有奮鬥都是沒有用的，因為你的痛苦或幸福都在上一世就已經決定了。比如，一個人的一生過得好與不好，甚至連吃一頓飯是早是遲都是命中注定的，是沒有辦法改變的，但佛教卻並不承認這一觀點。
佛教認為，所有的因緣法，都可以隨因緣而變化。哪怕是定業，也僅僅是指在沒有其他干擾的情況下，業力的種子一定會發揮作用，並不是說任何力量都不能改變它，所以也不是命中注定、不可更改。
如果像外道所講的，一切都是命中注定無法改變，那修行還有什麼用呢？既然已經註定了，就什麼都不用做了，結果好就隨意享受，不好也只有任其發生、聽天由命。同樣，假如真有一個命中注定，那麼布施給別人食物也沒有用，給了他也吃不飽，因為他命中注定要挨餓。所以，這種宿命論是不能成立的。
佛告訴我們：命運掌握在每個人自己的手裡，而且完全可以改變。這種改變，不是通過討好佛陀來改變，而是通過善惡之業來改變。
這些辦法，能幫我們改變命運
懺悔
漢傳佛教中流傳很廣的《了凡四訓》，講的就是命運可以改變。雖然前世造善惡，後世一定會承受相應的果報，但前提條件，是中間沒有發生什麼意外。
意外是什麼？就是造業的人通過其他方式去改變業力。比如，雖然造了罪，但若能盡力彌補、懺悔，果報就不一定會成熟。
釋迦牟尼佛稱讚過兩種人：第一種人，是根本不造罪的人；第二種人，是雖然造了罪，卻懂得改正、懺悔的人。
比如，過去殺了人，現在懺悔並去救人或挽救其他眾生的生命，就可以徹底彌補罪過，不再承受果報，就像衣服上的污垢可以徹底清洗乾淨一樣。
再比如，本來水稻的種子灑在水田當中，在溫度、空間、時間等條件完全具備的時候，稻芽一定會長出來，但如果遇到了一些外來的干擾，稻芽就不一定會長出來了。
回向
同樣，做了善事，按理說也會有好報。但如果在果報現前之前發生意外，就可能會影響乃至毀滅善的種子，將來也不一定有好報。所以，佛教一直強調，在每次行善完畢以後，一定要回向。
回向的意思，就是分享。誠心實意地把善的能量給予、分享給所有的生命，願天下所有的眾生都能得到這個善根，暫時擁有健康的身體、幸福的日子、愉快的心情，最終早日成佛、解脫。從此以後，這個善根就不僅僅是自己一個人的，而是天下所有生命的。
回向所起的作用，就像電腦保存文件。在回向之後，所有的善根都不會受到破壞，一定會成熟善果。
證悟
雖然定業是有的，但若能證悟空性，則定業也會發生變化。
我們都是學佛的人，不但是學佛，而且是學大乘佛法的人。大乘佛法的重點，就是慈悲和智慧。此處所說的「智慧」，就是證悟空性的智慧，而不是世間的智慧。如果通過觀察意識，在一瞬間證悟了無我，那麼即使沒有修其他的懺悔法門，也能清凈無數的業障，因為證悟空性本身，就是最好的清凈業障之方。
改變命運靠自己
釋迦牟尼佛有一句很出名的話：「吾為汝說解脫法，解脫依己當精進。」我已經把解脫的方法、理論、原理、路途給你們講得很清楚，走不走、怎麼走，都只能靠自己；我不是萬能的，我無法讓你們解脫，只有精進修行才能解脫。
雖然佛教有時候會說釋迦牟尼佛是全能、全知，但這僅僅是指釋迦牟尼佛可以教育、引導我們生起最高的智慧。無論如何，釋迦牟尼佛不能改變因果，不能改變我們的命運。如果釋迦牟尼佛是萬能的，那他不可能坐視眾生的無盡苦難而不管，世界上也絕對不會有這麼多的災難和痛苦。
所以，改變命運只有靠我們自己。
註：本文根據慈誠羅珠堪布相關開示編輯整理
素材來源：
《慧燈之光》第一冊：《淺談因果關係》
《慧燈之光》第一冊：《十二緣起支——生命輪迴的次序》
《慧燈之光》第四冊：《四法印的見解與修法（六）》
《慧燈之光》第十冊：《因果學說與現代文明社會》
妙舍法師：佛教不是宿命論 定業究竟可不可轉？
有人問：「定業難道真的不能轉嗎？佛教是宿命論嗎？」答案是否定的，因果可轉，佛教不是宿命論。生命的價值在於它的能動性，我們每個人在每一個當下，都有改善生命的機會，換句話說，懂因果，你可以活得更好。
很多人喜歡算命，甚至誤解算命是佛教的「特產」。但佛教不主張算命。為什麼？因果昭然，不需要算，如果不能改變命運，算出來有什麼用？當然，也不能說完全沒有作用：第一、也許會花很多錢去上當受騙，可以吃一塹長一智；第二、可以將自己嚇得半死，以後都寢食難安。當然，這是負作用。
因果可轉的原理是什麼？因為因果是緣起法，需要有因有緣才能感果。所以我們只要把握住因和緣就能轉變果報。舉個例子：在燈光下豎起手臂就會有影子，手臂是因，燈光是緣，影子是果。如果我們不想要影子，該怎麼做？我們可以拿開手臂，關掉燈。沒有誰會說：「借我一把刀，來把影子砍掉。」但現實生活中我們經常是這樣做的。
佛教里有很多智慧的方法，比如懺悔法。「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」通過懺悔，可以重報轉輕報，遠報轉近報，輕罪甚至不受報。還有，發菩提心，當真正的菩提心發起的時候，一切罪障都可以消滅。《普賢行願品》中說：「往昔由無智慧力，所造極惡五無間，誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅。」還有，證悟空性之理，是更殊勝的對治方法。
這三種都是在心地下功夫。而受持戒律可以改善緣，令惡業沒有成熟的機會。我們看那些已經獲得身心自在的大修行人，其實他們的人生路和我們一樣充滿了荊棘，但是因為他們深知因果，善於將逆境轉為道用，所以他們走過之處，成為鮮花盛開的地方，創造出「火中生蓮」的人間奇蹟。六祖惠能大師的真身1300多年來一默如雷地向世人昭示著這個真理。
因果通三世，因果和輪迴也發生在每一個當下，我們現在的起心動念、舉手投足都在因果當中。心一動，就會造業，就會有結果，心念的信號隨時覆蓋整個法界，它的功率強度超過任何一家電信公司。你會觀察到你的世界是由你的內心，你的念頭，你的業力招感的。當你求而不得的時候，你感受的是餓鬼的痛苦；怒火中燒的時候，你身陷地獄；愚痴無知的時候，與畜生無異；嫉妒鬥爭的時候，你是人中修羅；當你對他人充滿愛心，這個世界會成為天堂。
所以在抉擇善惡，觀察三業的時候，最主要的是把握住我們的心。善念所帶動的身口也是善的，惡念帶動的身口則是惡的，不看表面現象。所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩深信因果，所以種因的時候洞察機先，防患未然；而眾生不信因果，造業的時候天不怕，地不怕，結果報應臨頭的時候恐懼不安，想要逃避懲罰。早知如此，何必當初？與其費功伕轉業，不如學習因果的道理，把握現在，纔能把握住未來。
因果的道理是極其深奧的，需要我們用一生乃至多生的時間和經驗去體認。隨著不同的階段，因果會展現不同的層次：
上面我們談到的是世間因果，遵循世間因果，我們獲得世間的幸福，但輪囬里沒有永久的安樂，生老病死依然不能逃脫。進一步，佛陀教我們苦集滅道四諦、十二因緣法，這是因。證阿羅漢，出三界，了分段生死是果。成了阿羅漢還是不究竟，還有變異生死。佛陀又教我們行六度萬行做大乘菩薩，菩薩道是因，成佛是果。超越善惡是另一層因果，不取不舍是捨棄痛苦最徹底的方法。如此不斷提高，直至生命究竟圓滿的境界。
超越善惡的因果是什麼呢？即因果的體。《華嚴經》裡說：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。這裡的心不是我們的肉團心，而是我們的妙明真心。永嘉禪師說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這是從事入理。其實理事是一體的，空有不二，緣起即是性空。因果正是空性妙用的顯現，體相用是不能分離的。「深信因果的人必定證悟空性，而證悟空性必不舍離因果。空性的證悟越高，對因果的取捨越細微」。不能以理廢事，否定因果。
龍樹菩薩云：「凡對因果有堅定不移的信心，乃是世間正見。」而正見是世人獲得暫時安樂和究竟安樂的根本。這是因果的用。不僅世間法離不開因果，出世間的修行也離不開因果。如果離開因果，人天的幸福無法獲得，三乘的佛法無從建立。只有深信因果才是學佛，一個不承認因果，不遵循因果法則的人不能說是一個真正的佛教徒；不從因果入手，個人的修證和佛法的弘揚都將障礙叢叢，一事無成。
因果論有極大的社會價值和時代意義。近50年，人類的科技水平和物質文明提高了三倍以上。但是，人類的精神痛苦卻有增無減，疾病率、離婚率、自殺率持續上升，自然災害、環境汚染、道德危機、恐怖主義、食品安全問題，等等層出不窮。這些都是因為人們迷失自己，追求物慾，不信因果，目光短淺，損人利己造成的。道德墮落問題僅僅用法律是無法改善的，只有因果的正見才能重整道德。因為在否定因果的邪見下，人們認為殺盜淫妄都不會有任何報應，只要不被警察抓住就行。因果才是每一個人內心深處的警察，是整個社會的守護神。
現代科學的研究成果也已經證明因果與輪迴的存在。幾何力學之父威勒博士說：「如果沒有佛教的因果律，宇宙就只有混亂。」 1963年，諾貝爾醫學獎得主英國的約翰.艾力克教授正因為證明靈魂不滅，才享此殊榮。當時，在瑞典皇家科學院，來自世界各地的科學家一致舉手表決承認六道輪迴，這是人類莊嚴神聖的一刻。
學習佛法，鳥瞰人生，懂因果，佛法給你不懼一切的力量，勇氣來自覺悟。當你對這一切的前因後果都清楚明白了，你會敬畏因果，你知道一切現象都有他們的因緣，而緣生緣滅的推動力，是眾生的業力。你會坦然接受生命中的苦樂和這個世界的不完美，並且積極改善，那是一種生活的智慧。這種智慧是生命離苦得樂的開耑，它將炤亮我們灰暗的人生和前進的道路。
願我們都能接受佛陀的教誨，知因識果，斷惡修善，自覺覺他，走上光明大道，萬善同歸極樂，成就究竟圓滿的佛果！
用五祖弘忍大師的一首偈來結束今天的匯報：「有情來下種，因地果還生；無情亦無種，無性亦無生」。
如本法師講述：佛教如何看待「宿命論」？
請問佛法的道理，是否與宿命論之說相同？
法師答：
不是。宿命論強調人生的行為、境遇，都依預定的命運發生，非人力所能變更。也就是說，人生一切禍福吉凶，是非善惡，是肯定註定不變，叫做宿命論。
這種說法是邪見，不合乎真相之說，佛法是覺悟之法，洞徹諸法實相。佛門相信，命是由善惡所累積而成的，行為造作有過去、現在、未來三個不同時空。過去所造的一切善惡行為，固然會產生果報，但果報之產生有輕重與深淺之異，而且果報的產生並不是僅落實在今生而已！而是果報有現在報、來生報、後生報、落實在三個不同時空中。
佛法告訴我們說：透過堅強的願力可抵制業力，那麼禍福吉凶，是非善惡之行為即可消弭，這是不定業。透過願力亦無法抵制業力，這叫做定業(梵語viniscita-karman)。
總而言之，佛法業力果報之說，是站在過去、現在、未來三個不同時空而論定，把人生的行為乃至境遇，說得理念透澈，圓滿無礙。而宿命論之說，僅談過去與現在之說，往往太主觀意識，以偏概全，未達究竟，差距甚為懸殊。
嘎瑪仁波切：切記！因果不是宿命！
相信因果業力，會懂得從自身尋找問題的根源，是一種積極主動的心態，和宿命論的消極和被動完全不同。
隨緣，並非隨便，不斷努力付出是前提，隨順因緣的聚合，坦然接受任何結果。任何時候都無法為自己的懶惰和放逸找藉口。
因果業力與隨緣 “因果業力”與“隨緣”，經常出現於人們的談話中，但也常常被扭曲了真正的意義，以及這些觀念要教導我們的重點，有時甚至會被當成懶惰或懈怠的藉口。
佛弟子相信因果業力，所以當一些事情發生時，大家會說是因果業力造成的。有這樣的想法，當然是好現象。尤其在遇到挫折和困難時，相信這是自己過去所造惡業在今生成熟，因而懂得反省自己的錯誤，同時也會意識到自己現在所作的任何業因，未來都會成熟在自己的身心上，所以會更加謹慎言行，對別人的埋怨或不滿也會減少。
現在這個時代，大多數人遭遇困難或挫折時，都會將責任歸咎到別人或外在環境上，仿佛天底下只有自己不會犯錯，錯的永遠是別人，所以比較而言，“相信因果業力”，起碼懂得從自身找原因。 但相信因果與宿命論兩者之間，仍有很大的差別。宿命論的想法是，一切早已成定局，不要奢望能改變任何事情；但因果論，就是因為相信“有因必定有果”，所以瞭解現在的狀態，是因以前或過去世所做而造成，而接受現在或今生的狀態；除此之外，也相信現在所做，可以改變未來，所以會在當下努力付出。也就是說，宿命論是消極的、被動的、無法改變的；因果論卻是積極的、主動的、可以改變的。
但很多時候，我們應該努力爭取或做一些事，卻因為自己懶惰或不想做，就找個藉口說佛法講“隨緣”，不再付出任何努力。經常從你們口中聽到：“那就隨緣好了。”這是隨便！
佛法中的“隨緣”不是這樣的。要知道，廣義來說，“緣”是指形成一件事物的所有因素，“隨緣”是指“隨順因緣條件而行事”，這和“不認真、馬馬虎虎”的“隨便”是截然不同的。
舉例來說，種下一顆葡萄種子後，你努力施灑最好的肥料，給它充足的水分，搭好讓它攀爬的架子，讓它儘量接受陽光的照耀。在努力很久之後，原本期望能長出很大的果實，可是葡萄成熟時，卻比原先預期的小很多。在這種情況下，你隨順這樣的因緣結果，接受葡萄就只能長這麼大。也就是說，並非你想要讓葡萄長成怎樣就一定能如願，因為它的因緣只能如此，你安然接受這個結果，就叫隨緣，也就是隨順因緣的聚合。
又比如你從事新工作，除了自己努力學習，也請教過他人的意見，下了很多工夫去研究，該做的全都盡力了，可是最後只得到一點點成果。雖然成果不如預期，但這是努力後的果實，依靠因緣聚合只能如此，所以你坦然面對它。當然，成果也可能很豐碩，無論結果如何，你都坦然接受，就是隨緣。
如果做任何事都不需要努力認真，馬馬虎虎就可達到目標，那為什麼我們還要如此辛苦的修學佛法？假若佛陀真要我們凡事隨便，那我們也不必拜佛、作供養了；蓋廟更辛苦，講經說法更累，大家聽法也累，隨便就好了，何必如此辛苦？所以，“隨緣”，是以不斷積極努力的付出為前提，無論最終出現什麼樣的結果，都能坦然接受。
輪回之中所有苦裡最嚴重的因 佛教崇尚慈悲為懷，第一條戒律就是不殺生。當古印度的悉達多王子成就佛陀果位以後，發現這個世界上的萬事萬物播種下的最終結果，跟究竟的快樂沒有多大關係，絕大部分的“果”都是痛苦。
如何把所有的痛苦，以及痛苦的根源斷除掉呢? 在證悟佛陀果位的修行過程中，偉大的佛陀觀察到讓一切眾生感到痛苦的所有根源，是以“殺生”為主的所有不善之業力。
所以，佛陀在覺悟以後，把輪回之中所有苦裡最嚴重的因——殺生，作為佛教的第一大戒律。
從佛陀創立佛教至今已經過了兩千五百多年，近兩千六百年的時間裡，佛教徒都奉行佛陀的教導，以不殺生、慈悲為懷為自己的準則。 不殺生，一方面能夠保護環境，保護大自然，這是最好的放生，不需要你去刻意放生，在你對環境的保護中，自然就會延續對眾生生命的保護，這是無畏的佈施。眾生在受到保護的環境下，無需恐懼與擔驚受怕，就像藏區一樣，不會殺野生動物，也不會在山裡對任何動物造成傷害。
比如，在昌列聖山，不存在殺生的現象，盡力保護好環境，不需要刻意放生，很多生命自然就會免於死亡的恐懼，從恐懼中得到解脫。
如果一個地方，注重保護環境，愛護大自然，那麼住在那裡的人，福報會成熟在很多方面，比如延壽——長壽的人很多；身體健康，沒什麼疾病；如果有佛教的信仰，可以發願往生後投胎到佛國淨土等等。所以，“不殺生”對我們來講，非常重要，也是我們修行要持守的一個根本戒律。 對於那些生在海邊的人，從小對吃海鮮這件事覺得很正常。
殺生，去索取其他生命的身體，作為自己的食物，對他們來講，習以為常。最早，靠山吃山、靠海吃海，人們是為了生存而吃，就像藏族人，最早吃犛牛肉、吃豬肉一樣。但是時間久了以後，人們已經不是為了生存而吃，而是為了滿足自己吃的欲望，想方設法去傷害別的生命，甚至有些人看到其他動物的屍體，或血淋淋活活殺死其他生命的過程，也能因此感覺到滿足和歡喜。 這種過度的貪婪，過度放縱自己的欲望，最後會導致什麼呢?正是貪心者、縱欲者的災難。身體的疾病、心靈的煩惱，業障此起彼伏紛紛現前，很多人對此完全無法掌控，充滿著恐懼。
隨著人類對眾生的傷害愈演愈烈，人類自己的疾病也比以前越來越多，因癌症等重症死亡的人數也越來越多。 以前人們認為，癌症的出現，是因為某些方面不夠發達導致的，而事實上高血壓、糖尿病、高血脂等疾病在幾十年前都很少出現，因為那時經濟並不發達，人們的吃穿用度都很有限，這些病是“富貴病”，所謂的“富貴病”，其實就是因為沒能掌控自己的欲望而產生出來的疾病。 作為一個佛教徒，能夠早一點約束自己貪嗔癡等不良情緒，約束自己這種掠奪的心態，早一點掌控自己的思想，就能早受益。
例如，放生，應帶著清淨無私的心態，如夢如幻看待，如果環境准許，能夠持續開展有智慧的放生，可以說功德無量! 有些弟子每天堅持科學放生，財力、物力、人力等方方面面，包括時間的付出，都是非常多的，這種功德不可思議。能夠將功德回向給六道一切如母有情眾生，希望他們早日脫離輪回苦海，早日成佛，我們要做的就不止租船放魚等生命這麼簡單，還要給它們念佛號，喝甘露水，讓它們從此以後播種下成佛的種子。一直到它們成佛為止，你幫他們念過的經文、佛號，佛菩薩的心咒，讓它們有機會喝到的甘露水等等，都會一直陪伴著它們。
當這些被放生的生命，跨越過此生作為畜牲道眾生的業報以後，它們也可能會變成一個像我們現在這樣的一名修行人，有機會遇到佛法，然後又去度化別的眾生，讓更多的生命也有機會能夠成佛，所有後面的這一切功德，跟我們現在的努力，是息息相關的。所以，我們說放生的功德無量，是不可思議的!
佛教是宿命論嗎？（出自《居士學佛100問》）
佛門常言：善有善報，惡有惡報。有人便以為這是宿命論。其實不然。講因果報應，正是為了改造命運。因為，所謂命運，就是因果的相續，榮辱毀譽、成敗得失，皆有其因。所謂幸福不是毛毛雨，不會自己從天上掉下來。因此，要得善果，要得健康、幸福、快樂，要得財富、智慧、長壽，必須先種善因，必須為其創造條件。因此，生死輪回有其原因，而解脫生死輪回也必須從因入手。因此，改善原因和條件，就是改造命運。因此，明了因果報應，正是為了改造命運。因此，佛教的人生觀是積極、快樂的人生觀，而且是大積極！絕無悲觀厭世之消極！因此，佛家講因果而又不落宿命。這正是佛家的善巧與智慧所在，這也是佛家對人類的最大貢獻。試想，還有什麼比改造自己與人類的命運更重要的事情呢？因此，佛陀先講四谛，闡明人生之苦，分析苦之原因，發現滅苦之道，徹底改造命運。因此，講因果，既意味著隨緣，又意味著精進；既意味著逆來順受、泰然處之，又意味著改造命運，順受果報而又當下努力，耕耘未來。正是精進與隨緣不二，順受與能動不二。因上精進，果上隨緣。
為什麼要隨緣？為什麼要逆來順受？為什麼要泰然處之？因為是自己造的因果，當然要由自己來承擔。所謂不以物喜，不以己悲。為什麼還可以改造命運？因為命運掌握在自己的手裡，自己可再造善因善果，解脫痛苦、煩惱與不幸，走上快樂與智慧之路。那麼，如何改善命運呢？佛家認為，要福慧雙修。所謂諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。諸惡莫作，眾善奉行是修福，自淨其意是修慧。因為，智慧就是清淨心的起用。這就是學佛，這就是修行，這就是人生。
為什麼要福慧雙修呢？正如一位法師所說，福與慧猶如水和魚，要以福德之水養智慧之魚。淨空法師４０余年學佛的歷程便是明證。他４０歲以後命運開始轉變，得到大福報、大智慧，得到健康、長壽，正是遵循佛陀的教導，弘揚佛法，利益眾生，造福社會的果報。明朝人袁了凡，以其一生的實踐，驗證了因果報應、命自我立、命由我造的真谛。因此，印光法師大力提倡學習《了凡四訓》。
印光法師在序文中說：‘袁了凡諸惡莫作，眾善奉行。命自我立，福自我求。俾造物不能獨擅其權。受持功過格，凡舉心動念，及所言所行，善惡纖悉皆記。以期善日增而惡日減。初則善惡參雜。久則唯善無惡。故能轉無福為有福，轉不壽為長壽，轉無子孫為多子孫。現生優入聖賢之域，報盡高登極樂之鄉。行為世則，言為世法。彼既丈夫我亦爾，何可自輕而退屈。’
淨空法師闡發道：我們要扭轉自己的命運，改造自己的體質，只要如法地做，快的，三個月就能辦到。再慢，就是講業障深重，三年一定見效，可見得不難。我們願不願意改造自己的命運？‘福自我求’，那一個人不想求福呢？求得到求不到呢？答案是求得到。如果懂理論，懂方法，如理如法，便能自求多福。若不明道理，不懂方法，誤以為初一、十五到廟裡面去拜拜，燒幾枝香，供養幾根香蕉，福就來了，那有這種道理！真正的福報是什麼？‘心地清淨’就是最大的福報，這是福德的根基。
功過格一書，規定一切善惡行為，應得功過數量。了凡居士有耐心，天天記。不但他自己記，他的夫人也是如此。她不識字，用鵝毛管點朱砂，功點紅的，過點黑的，她用這個辦法去記。我們想想看，不識字的人，她也能修，也能改造命運。
先賢如周濂溪、朱晦庵、邵堯夫及韓魏公、蘇文忠公、俱受持此功過格，信受奉行。這幾位都是過去的大儒，韓魏公是韓琦（宋朝的宰相），蘇文忠公是蘇東坡，這些人都是這樣來受持功過格，是我們要認真學習的。
最初修的一定是善惡參雜，我們每天記下來的，有善有惡，混雜在一起。慢慢地善多惡少，幾時做到‘唯善無惡’，功過格一打開都是善沒有過惡，只要做到這一天，命運就轉變了。換句話說，三個月做到，三個月就轉變；三年做到，三年就轉變了。怎麼轉法呢？我們哪一天功過格一打開，只有善沒有過了，從那一天開始，命就轉過來了。袁了凡就是這樣改造命運的。
我們要回頭來想想自己，是不是自暴自棄？如果不能效法前賢，就是自暴自棄。換一句話說，我們要不能在三年之內把命運改轉過來，就是自暴自棄。
講因果而又不落宿命，改善命運的的理論基石，則是緣起論。佛陀在菩提樹下，夜睹明星，證悟一切萬有都是從因緣所生起的，沒有一件事物能夠例外；所以‘諸法因緣生，諸法因緣滅’，‘緣起性空，性空緣起’，就成為一條永久不變的定律；佛就叫這定律為‘緣起’。
緣起的人生宇宙，是一個處處關連的關系之網。如像花園裡的一棵樹，要靠種子水分土壤種種因緣，才能夠生起存在，這叫‘緣起’。其實生長這棵樹的種子水土等‘因緣’，本身還是要靠別的因緣；因緣又要靠因緣，這樣推廣開去，可以牽涉到一切萬有。反過來說，這棵樹可以培植風景，長大後木材可以砍來做家器，而家器又可以供人應用；由因緣所生的樹，又可以做別的東西的因緣，推廣開來說，物物相助，又可以關涉一切萬有。萬物助長於一物，一物又可以關連到萬物，宇宙萬有，就是這麼樣一個互相關連的關系之網。
又如一個人的生存，小時要靠父母的養育，長大了要受學校的教育，還要靠朋友的幫助；衣食住行一切生活物資，要靠農人、工人、商人的供給；生存的保障，要靠國家的組織，軍警的衛護。必須要有這種種的‘因緣’，一個人才能夠生存。同時，一個人也必然要盡他的智識能力，去替社會做事，給別人作‘因緣’。‘你種田，我織布，他蓋房屋給人住’；人類是社會的動物，社會是群眾分工合作的組合，它的相依共存緣起關系，是更明白的。所以，人生社會也是這麼樣的一個互相關連的緣起之網。
萬有都是緣起相關的，宇宙間沒有一件事物，可以離開別的事物而單獨存在；社會上也沒有一個人，可以離開其他的人而單獨存在的。個人既需要社會群眾的助力才能夠生存，也就應該貢獻自己的能力給社會群眾，去幫助別人的生存。‘人人為我，我為人人’。一切來自群眾，一切還歸貢獻給群眾。不要把私人的利益看得太重，而忘記了我所依存的社會群眾。而應該將個人融化在社會群眾中，去為社會群眾服務謀福利，明白緣起的道理，才能真正的‘無我為人’，互助合作。
‘業’這個字，就是行為或造作的意思。凡是有意向的任何行為，出自身口意的，都可以叫做業。一般人所說的，一切善或惡的行為，都可以構成業。換句話說，業可以解作道德或不道德的意志力，即一切意志力的動作反應，或結果。‘業’這個字也可解釋為因果。
‘業’既是意志力的反應，那麼，由意志力造作的善惡諸業，這些業的種子，都藏在阿賴耶識中，種子遇緣會現行的，到現行時果報分明，一定善因得善果，惡因得惡果，即所謂業力不滅的因果律。《雜阿含經》說：
‘你所播下的種子，
你便由此收到同樣的果子；
作善的人收到善的，
作惡的人收到惡的；
播出來的是什麼種子，
你便嘗到什麼果子。’
上面說的正是業力的因果律，是人人自作自受，誰也不能代替。你有了這個結果，就是那個因種而來。好比種子生出了果子，果子就是從那種子而來。這正是因果不昧，果一定是從因中的種子，開花結成的。
佛陀教人信業力，信因果，依業力的因果律說業報有三時業：（一）順現受業，即現生造業，而現生就受果報。（二）順次受業，即現生造業，而次生受果報。（三）順後受業，即現生造業，而二生或多生後受果報，這就是從過現未三世，說明因果是不會消滅的。如是因得如是果，善有善報，惡有惡報，就是業力因果律的定理，誰也不能逃避。只有把握純正的善意，使行為純善，有慈愛、容忍、寬恕、不爭、不執的美德，向利他的善業去努力，幸福的花果才能成熟。。
因緣生萬法，是佛法中重要的理論，由於因緣，而說果報。因是事物的本源，緣是一種助力或條件，果報是後來的結局。由因得果，全是緣的力量助成，所以緣對於因的關系之重要，是值得我們注意的。
緣，是指一切事物之間生起一種互相交涉的關系。佛教把這些關系加以研究分析，可以心、色二法分別論之。心法依四緣生起：一、因緣，亦名親因緣，即自心中業識的種子，彼為成熟心法之主因，故名親因緣。二、無間緣，亦名等無間緣，即眾生攀緣的心、前念、後念接續不斷，故名無間緣。三、所緣緣，指眾生心念所攀緣的對象，經雲：‘心本不生，因境有’，故一切外境皆為所緣之緣。四、增上緣，除前三種緣外，其他所有增加上去的力量，皆名增上緣。此四緣生法，譬如會抽煙的人，想抽煙是出於自心中習氣的種子，即是親因緣；抽煙的欲念不斷即是無間緣；得遇見了香煙即是所緣緣；煙瘾大發即是增上緣；此四緣成熟了抽煙的行為。色法依二緣生起：一、親因緣，比如一粒椰種具有能生椰樹為因，是最有親切的關系名親因緣。二、增上緣，比如肥沃的泥土以及陽光、空氣、溫度、水份等等幫助椰種發育長大的助力，名增上緣。世間一切諸法的生起都離不了這四緣的關系。
果報的‘果’研究起來，也可分成現果、來果、後果的三種。所做的善惡之因，在現在這一生成熟招果的叫做現果；在來生成熟的，叫做來果；在後後多生成熟的，叫做後果。這是從三世的時間上，說明因果是每一事一物生長和成功的必然性，有如是因，招如是果，其間關系雖極復雜，而是有條不紊，毫厘無差的。同時果報所以有現生成熟的，有來生成熟的，有後生成熟的，其原因約有二種：一是因的力量有遲早，如一粒瓜種和一粒桃種同時種在地下，瓜種當年生成可結瓜果，而桃核出生，須經三四年才能結桃；二是緣的力量有強弱，如四緣並進，條件具備，成熟自然早些，否則助緣只有一種兩種，力不充足，或因土壤不良，或因陽光不夠，空氣缺乏，那末這瓜或桃的成熟，自然又要延遲了。
有些人不明白因緣果報的定理，就懷疑因果倘是可靠的，如何眼見世間許多做善的好人，不得好死，或受苦報？而那些做惡的壞人，反而晨夕享樂，過著很富裕自在的生活呢？這道理憑三世因果的眼光看來，是很簡單的，即好人今生受苦報，因他過去所種的惡因，今已緣熟，須先受苦果；而今生雖然做好事，善因薄弱，善緣未熟，要待來生，才受好果。反之，惡人做惡反得好報，亦是這個道理，因他前生種的好因已熟，先享福報，今生所造的惡因，業緣未熟，苦報還在來生，任他怎樣也逃不了的。‘因果到頭終有報，只爭來早與來遲’，這話是值得我們玩味的。
因果的定律還有兩個要點：一是因果不會消滅，除非你不做因，如果做了，不論好惡，種子永留識中，不會壞滅，遇緣便起現行，招受果報，如果做了惡因，要想不受惡報，那是沒有辦法的；要想有辦法，唯有修習佛法，求生淨土，斷盡三界煩惱，成就佛果，方可免除輪回受報的痛苦。二是善惡不相抵銷，已種惡因，分受其報，不可以為再做點好事，就可把這應得之罪抵銷去。不過多做善事，多增善緣，使惡報由重轉輕，所謂‘重報輕受’，這是有可能的；同時由於善緣增多，惡緣漸減，也是使善果速疾成熟的最好辦法。可見欲從好的因緣，得到好的果報，人生在世，多做善事，還是極為需要的。
因果報應，命自我立，是真是假，我們不妨親自試驗，所謂事實勝於雄辯。
佛教不是宿命論，隨緣不是認命！
來源： 南普陀寺
有的人遇到困難，會到處求簽問卦，希望可以改變命運；也有的人認為自己天生命運坎坷，便認命而活，得過且過。這樣的人遭遇挫折時，不去努力，而只會悲天憫人：“都是命啊！隨緣吧，認命了！”那麼，佛教裡講宿命論嗎？隨緣是認命嗎？
宿命論強調的是人生的一切禍福吉凶都已注定，無法改變。而佛教講的是業力果報，是善惡苦樂的業報差別。《中阿含經》說：“若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受；若不故作業，我說此不必受報。”定不定受報，在於自己，自己慚愧懺悔，努力改善，就算是重業亦可變輕。
有的人自己懶惰不肯努力，就找藉口說佛法講了“隨緣”，自己認命就好了。但是佛教的“隨緣”並不是認命。
佛教講“隨緣”是指在遇事時要坦然面對，逢山開路、遇水搭橋，不執著於結果的好壞，而關注努力的過程。在還有改變的餘地時不必過分擔憂，在無法改變時也不讓苦難壓倒自己，也就是在“因上努力，果上隨緣”。
而認命更多是認為自己的命運注定無法改變，努力無用，悲觀之人就容易怨天尤人，放棄努力。佛法雖說因果業力有定，但不同於宿命論者固定不變的說法，而是要隨著因緣變化而採取適宜的行為，可以隨緣，但不要認命！
有這樣一個故事：
有位樂善好施的方丈。有一天，一個獨臂的殘疾乞丐來到了寺院乞討，方丈指了指牆邊的一堆磚，對乞丐說：“你幫我把這些磚搬到後院去吧。”
乞丐聽到方丈的話，生氣的對方丈說：“我只有一隻手，如何去搬這些磚頭，你不想施捨我就算了，何必用這種方式羞辱我呢？”
方丈默默地走到了磚頭堆前，用一隻手搬起了磚塊，轉身對乞丐說道：“這種事情，用一隻手也可以做到！”
乞丐看到這一幕，花了三個小時，用單手把那些磚塊搬到後院。
方丈看完便給了乞丐銀子。乞丐接過銀子，立刻跪在了方丈面前，對方丈說：“謝謝師父教導，此般恩情，沒齒難忘！”
沒過多久，又來了一個乞丐。方丈把他帶到了後院，指著那堆磚塊說：“你把這些磚塊搬到前院，便給你一些救急的銀兩。”這位乞丐身體健全，鄙夷地看了方丈一眼，罵罵咧咧地走開了。
弟子看到了這一幕，不解地問方丈：“您剛剛讓上一個乞丐把磚從前屋搬到後院，現在又讓這個乞丐把磚從後院搬回前屋。這是為何呢?”
方丈說：“磚放在屋前還是院後並不重要，可搬還是不搬，對於乞丐來說卻很重要。”
時間一晃而過，多年後一位氣度不凡的商人來到了寺院。遺憾的是他只有一隻左手，而他就是多年前在寺院用一隻手搬磚的乞丐！
他這次是專程來拜訪方丈的，方丈讓他搬過磚塊後，他才重新認識到自己的價值，找回丟失已久的自尊，後來他發奮圖強，靠著自己的誠懇和勤勞，成了一個富商。
富商給寺院捐獻了一大筆財富，供養三寶。當他離開時，一個乞丐走上前來，他發現這個乞丐有點面熟。原來，這正是多年前那個身體健全，罵罵咧咧離開的乞丐。
常聞人說“萬般皆是命，半點不由人”，很多人讓自己有無限可能的將來葬送在所謂的“宿命”裡，認命消頹。佛教不是宿命論，而是講因果，在因上努力。未來的好運，是過去的善業加上現在的努力；未來的惡運，是過去的惡業加上現在的懈怠和造惡。命運好歹要自己廣種善因，廣結善緣，改變惡業，善業成熟。
宿業已成，追悔也無法轉變，因此不必沉溺於對過去的遺憾中。但是現在和未來的命運卻掌握在我們的手裡，只要珍惜眼前，把握自己命運的方向，精進向善，積極追求，前程仍然是光明的、燦爛的。
因此，佛教不言“生死有命，富貴在天”，所謂的“命運”其實就是“因緣”，都是有因有果，與我們的口言身行，尤其是存心的善惡有著很大的關系。佛教也不講主宰，如果勉強要說有個主宰，那麼自己就是主宰，“命自我立，福自我求”，只要我們修正、改善自己的行為，自然就能改造自己前途命運。
佛教對命運的看法
星雲大師講述
弟子依空記
一、人為什麼有命運？
二、控制命運的力量是什麼？
三、改變命運的方法
四、佛教對命運的看法
各位法師、各位護法信徒：
在殊勝的因緣和合之下，今天我們和往年一樣，能夠在此舉辦一年一度的北部弘法大會，除了感恩佛陀的慈光加被之外，更感謝各位的撥冗光臨。
今天是講座的第一天，我要和各位談的是「佛教對命運的看法」。我們每個人最關心的問題，莫過於自己的問題；而自己的問題之中，最重大的就是命運的問題。對於命運的看法，因人而有種種的差異。有的人在生活當中，遭受到折磨辛勞，往往怨恨命苦；有的人對於自己的遭遇，只知認命，認為人生的一切福禍窮通，都是由命運去安排；有的人對於生活的貧苦困頓，則能安貧守節；有的人對於自己的際遇，則抱持樂天知命的態度，因此能不憂不懼。我們以為不論命運乖舛，或者風雲際會、不可一世，都不一定要聽天由命，而應該培養洗心革面的器識，創造自己的人生。談到佛教對命運的看法，下面我將分成四點來向各位說明：
一、人為什麼有命運？
人一生的境遇，往往由於各種的因素而改變命運。有的人由於一個人而改變命運；有的人為了一塊錢而生命改觀，有的人由於一件事而走出截然不同的人生，甚至為了一句話、一個念頭，使人生有天壤之別的變化。轉變我們人生的這些因素，本身雖然至為細微，但是影響力卻非常巨大，好比將一枚小砂石投擲江海中，砂石雖小，卻能震動整個江面，泛起陣陣璉漪。一個人或一個念頭，會產生種種千差萬別的命運。
１、為一個人而改變了一生
明朝的吳三桂，由於美麗的姬妾陳圓圓被闖賊李自成所擄，沖冠一怒為紅顏，憤然引清兵入關，雖然擊潰了闖賊，奪回佳人，但是他個人在歷史上，卻背負了危害國家民族的罪名，不但影響了他自己的命運，也改寫了中國的歷史，使中國人再次被漢民族以外的異族所統治。英國的愛德華伯爵，為了和自己心愛的女子辛璞蓀夫人長相斯守，寧願放棄王位，所謂「不愛江山愛美人」，為了一位女子而改變了自己的命運。譬如文學家魯迅的孫子周令飛先生，為了和臺灣的張純華小姐結合，離開了大陸，翩然來到臺灣，有情人終成眷屬，並且開拓了他今後光明的前途，重寫了未來幸福的人生。
為自己心愛的人而改變命運的例子不勝枚舉，有的父母為了子女，耗盡了一生的歲月青春，獻出了寶貴的幸福。譬如歷史上有名的三娘教子裏的王春娥，矢志不改嫁，撫養幼兒，後來由於兒子高中狀元，而享受極大的尊榮。有的子女為了順從父母的意思，遷就父母的想法，在「父母在不遠遊」的禮教之下，放棄了自己的淩雲大志，為了承歡膝下，默默地渡過一生，毀滅了錦繡前程。有的忠臣義士，為了報答君主，犧牲了自己的生命，改變了自己的一生。譬如戰國時代的豫讓，為了報答智伯的知遇之恩，吞炭漆身，刺殺趙襄子，最後伏劍自殺，連性命都奉獻了。有些女子，為了自己所鍾情的物件，獻出了一切而遇人不淑，改變命運的例子，古今中外罄竹難書，譬如霍小玉對於李益情有獨鍾，本以為可以白首偕老，卻遭遇到被遺棄的命運。在座的大家，我們不是往往為了某一個人而影響了自己的一生嗎？這一個人也許是關愛我們的人，也可能是妒恨我們的人，而我們的命運因此有種種的變化，因此為了一個人會改變我們的命運。
２、為一塊錢而改變了一生
為了一塊錢，也會改變我們的命運。美國的汽車大王福特先生，年輕時離家創業，父親給了他一塊錢，他以這一塊錢為資本，發憤圖強，終於開創了福特汽車公司，聞名於國際，寫下他自己的歷史。
抗戰期間，有一位年輕戰士趕赴沙場的途中，救了一位想要跳河自盡的婦人，婦人被救上岸之後，不但沒有感謝青年，並且責怪青年害她生不如死，在青年一再的詢問之下，婦人才傷心欲絕地道出自盡的原因：原來她的丈夫遭人陷害鋃鐺入獄，家中留下年邁多病的高堂，以及三個嗷嗷待哺的稚子需要侍奉撫養，奈何家徒四壁，貧無立錐，只好將僅有的衣物典當得一塊銀元，以治療母親的陳年病疾，那知屋漏偏逢連夜雨，奸詐的商人卻以假的銀元欺騙她，在這種斷絕生路之下，只好一死以求了斷。
青年聽了之後，油然升起側隱之心，就對婦人說：
『您的遭遇太值得同情了，我這裏有一塊銀元，請您拿回去安頓家人，為了免得再危害他人，請您把假的銀元給我吧！』
青年拿了假銀元，不經意地隨手往身上口袋一放，就出征去了。在一次激烈的戰爭中，槍林彈雨之下，一顆子彈朝青年的胸膛射來，正巧打在放著假銀元的部位，假銀元凹陷了下去，卻救了青年的一命，青年於是拍手讚歎說：
『太值得了！這一塊錢真是千金難換啊！』
青年由於一念之善，以一塊銀元救了婦人一家人，也為自己掙回後半的人生。
有時一塊錢的力量真大，為了掙得這一塊錢，甚至不惜鋌而走險，闖下大禍，所謂「一錢逼死英雄漢」。現在有些青少年不知道金錢的來源不易，看到別人事業騰達，心生羡慕，卻不知道要取之正道，以辛勤、努力去賺取，於是搶殺竊盜的事件，層出不窮，不僅危害了社會國家的安寧，自己也因此身繫囹圄，甚至犧牲了生命。譬如前不久大統百貨公司爆炸案的兇手謝高華，就是一個例子。古來有不少的賢臣俠士為了堅持自己的原則，不為金錢所誘惑：譬如陶淵明的不為五鬥米折腰；黔婁雖裘不蔽體，亦不為仕宦所動。
一塊錢能夠改變我們的一生，由於各人對於一塊錢的認識、把握、處理的不同，人生的境遇也就千差萬別了。
３、為一件事而改變了一生
除了一個人、一塊錢，足以扭轉乾坤改變命運之外，一件事也會改變人類的命運。愛迪生發明瞭電燈，不僅使他個人成為全球各國尊敬的發明家，並且世界人類也因此而得到光明，免除黑暗的恐懼與不便。諾貝爾發明瞭火藥，為一些野心人士惡意使用，為人類帶來多少的浩劫災害？但是諾貝爾獎金又對世界文明的進步、文化的推展，提供了多少的助益？類似的一件事也往往具有無比的力量，影響我們的禍福榮辱。
日本的前首相田中角榮，由於洛克斐勒貪汙案，雖然曾經一度叱詫風雲，執日本政壇之牛耳於一身，終難免訴訟纏身，被收押入獄。他如美國前任總統尼克森，為了水門事件，丟失了全世界馬首是瞻的美國總統職位，並且吃上官司。一件事有時會使我們受到無比的推崇，有時也會使我們遭到難堪的羞辱，實在不能不慎！
我個人之安身立命於佛教，受惠於一件事，至今思及，感恩之情充塞胸臆，彌篤彌新！我從小生長在寺廟，過的是物質欠缺的清苦生活，大約十七、八歲的時候，一向健康的身體突然害了一場大病，上吐下瀉，幾乎瀕臨死亡，一、兩個月寸粒未進，而且也沒有東西可以裹腹。不知怎麼的，這件事輾轉被家師知道了，老遠地派人送來了半碗的鹹菜。半碗鹹菜對於豐衣足食的現代人，也許沒有什麼稀奇，但是對於當時寅吃卯糧的我們，堪比珍饞美味。記得我當時是懷著感恩的心情，和著眼淚吃下了這碗鹹菜，吞下了家師那無言的關懷和愛護，心中生起願力：「師父！我將來一定要從事於弘法利生的工作，光大佛教，來報答您的恩惠。」半碗的鹹菜給我很大的力量，使我對於往後一切的磨難，都能甘之如飴，深深植根於佛教。
古來的大德因為一件事而人生改觀的，不乏其例。譬如六祖慧能為了舂米而去除了障蔽自性的糟糠，香嚴智閑為了鋤田而犁出了一片的光風霽月；多少的禪師由於花開花謝而參透禪機，多少的釋子因為日出月現而了然於心，多少的雲水僧看到青山清溪而滅卻心火。在人的一生之中，對於某一件事，如果能夠用心留意，人生可能因此而別有一番境地。
４、為一句話而改變了一生
唐代的丹霞禪師本來要進京趕考，途中遇見一位出家人對他說：「你要去考官，求取世間的榮華富貴，倒不如去參加選佛，成就出世間的解脫。」他一聽，當下改變了主意，到寺院出家參禪，終於成為一代高僧。一句話如同一記棍棒，敲醒了他的富貴夢，拓展了另外一片更寬廣的人生。
佛陀座下的兩大弟子舍利弗和目犍連，尚未出家以前是婆羅門教的領袖。有一天，兩人正在打坐，佛陀的另外一位弟子阿說示恰巧托缽經過，口中念誦著佛陀的偈語：「諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」舍利弗和目犍連聽了，彷佛看到了一線曙光，掙出了黑暗的牢籠，在他們的感覺裏世界在剎那之間變得那麼的實在，由於這一句話，他們的智慧顯發了，瞭解宇宙的真諦。各位聽了這句：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」不知做何感想？在大家這只不過是一句平常的話而已，但是對於大智慧的兩位尊者，這句話不啻是一顆炸藥、一把鑰匙，炸碎了渾沌，啟開了宇宙的真理。由於這句話，終於使兩位尊者離開了婆羅門教，成為佛陀的弟子，證得大阿羅漢的果位。
有人問趙州禪師：『將來宇宙毀滅的時候，這個身體還存在不存在？』禪師不經意地回答說：『隨他去。』事後覺得如此的回答未必圓滿。當火燒初禪、水淹二禪、風吹三禪的時候，我們這具身軀還有嗎？為了這一句「隨他去」，雖然趙州已是八十歲的老翁，卻也穿起芒鞋，跋涉千山萬水，訪道尋師研究這個問題，留下了「一句隨他語，千山走衲僧。」的美談。各位！為了父母、朋友、傾心的人的一句話而改變一生命運的人不是很多嗎？有時一句善意的鼓勵，會把我們從沮喪的深淵之中提升起來；有時一句不經意的責詈，會把我們推入痛苦的渦流之中。因此四攝法中的愛語，就是要我們常說好話，一句輕輕的好話，對別人是一種布施，對自己則是一種莊嚴。
５、為一個念頭而改變了一生
為了一個人、一塊錢、一件事、一句話會改變命運，一個念頭也會使我們有一百八十度的大轉變。這一念可能是聖賢，也可能是愚夫，這一念上窮碧落下黃泉，百界千如無所不遍，因此如何攝心正念是不容怠忽的工夫。
十大傑出青年鄭豐喜先生，先天上雖然有缺陷，但是憑著一念堅強：『我要站起來！』飽受玩伴無知的欺淩，以手代腿，終於完成大學的學業，為社會樹立刻苦勵學的楷模。海倫凱勒女士，又盲又聾又啞，從小生活在沒有光明、沒有聲音的寂靜世界裏，但是為了感謝老師悉心調教、耐心指導她的一念，不斷地努力向上，終於成為世界的偉人。雖然她自己不能言語，但是透過手勢的翻譯，她到處演講，把生活於黑暗、絕望之中的殘障者的心聲，傳達給世人，掀起國際間對殘障福祉事業的重視。各國的國王、領袖咸以能夠聽到她的演講為莫大的光榮。由於海倫凱勒的努力，將盲聾的殘障者帶入充滿光明的世界，而她本人也成為人間不幸者的希望象徵！
在佛教裏，為了一念之誠，而不畏艱難，獻身弘法工作的高僧大德，更是不勝枚舉。唐朝的玄奘大師，年輕時代閱讀經典時，感到當時的傳譯版本不夠周全，而萌發到西天取經的念頭。由於這求全的一念，一去天竺，十八春秋，帶回了無數的經典，成為一代的三藏大師。他的一念改變了自己的人生，而中國佛教乃至中華文化的發展史，也因此而揭開了新頁，其貢獻是昭諸青史，而其影響是超乎時代，歷久彌新。
唐朝的監真大師感於日本僧侶求法的摯誠，興起將佛法傳弘至東瀛的念頭，十二年之間，經過七次的嘗試，到了老年，雖然雙目失明，卻不忘這最初的一念，歷盡艱辛終於完成了心願，將佛陀的戒律，播揚於日本。今天日本的房屋建築方式仿造自中國，日本人的生活習慣類似於中國，吃飯用的筷子學諸於中國，播種的種子穀物移植自中國，這一切都是當初監真大師攜帶過去的，因此日本人尊稱大師為「日本文化之父」。監真大師的一念走出了截然不同的人生，而整個日本佛教文化的發展、國家人民的生活也因此大大的改觀。從大師這種「不忘初心」的聖賢風範，使我們對「弘毅」的意思有更深一層的體會！
二、控制命運的力量是什麼？
每一人都有不同於別人的人生境遇，有時候看到別人的飛黃騰達，想想自己的不如意，就慨歎起：『時也、運也、命也。』感傷自己命運的乖舛，更甚者就怨天尤人，埋怨老天爺捉弄命運。其實我們的命運並不是別人所能控制的，控制我們命運的力量究竟是什麼呢？那就是我們自己！我們自己又如何控制自己的命運呢？
１、習慣控制命運
佛教說：煩惱難斷，而去除習氣更難。壞的習慣不但使我們終生受患無窮，並且累劫遺書不盡。習慣會左右我們的一生，習慣成自然，變成根深蒂固的習氣，即成為修證菩提的障礙。譬如一個人脾氣暴躁，惡口罵人，習以為常，沒有人緣，做事也就得不到幫助，成功的希望自然減少了。有的人養成吃喝嫖賭的惡習，傾家蕩產、妻離子散，把幸福的人生斷送在自己的手中。更有一些人招搖撞騙，棄信背義，結果雖然騙得一時的享受，但是卻把自己孤絕於眾人之外，讓大家對他失去了信心。
現在有些不良的青少年，雖然家境頗為富裕，但是卻染上壞習慣，以偷竊為樂趣，進而做出殺人搶劫的惡事，不但傷害了別人的幸福，也毀了自己的前程。壞習慣如同麻醉藥，在不知不覺中會腐蝕我們的性靈，蠶食我們的生命，毀滅我們的幸福，怎麼能夠不戒懼謹慎！
２、迷信控制命運
在我們的感覺裏，「迷信」好像是東方的產物，其實西方也有他們的迷信。西方流行著一種風氣，如果今天是十三日，又是星期五的話，最好不要出門做事，因為十三不吉利，星期五是黑色的星期五，本來有一筆好生意要交涉，由於迷信怕觸黴頭，而失去了大好機會，自白錯失了寶貴的機會。
說起避諱的迷信，在我們的社會更是多見。譬如蓋房子建高樓，不能有四樓，因為「四」和「死」同音，住起來人畜不安，必有凶煞。出外住旅館，避免住「九」號房，因為「九」容易聯想及死翹翹。迷信影響我們生活方面，更是深遠。有的人做什麼事都要看日期才放心，其實這又有多少值得信憑的呢？有些人的婚姻也看過日期，千挑百選的黃道吉日，不也離婚了嗎？孩子生下來，要找個算命先生算算命有多重？總要個前面背金、後面背銀才放心。算命上卦的人如果能夠替別人算命，那麼他自己的命運又如何測度呢？有的人過年掃地不能往外掃，而要朝裏面掃，因為深怕把錢財掃出去了。有人說女人懷孕不可念金剛經，因為金剛的力量太大，會把胎兒沖壞。其實金剛經乃般若聖典，不但不會傷害胎兒，懷孕期間持誦此經，反而能讓小孩子有良好的胎教，增長智慧。民間流行一種怪誕的事，女兒死了，牌位卻可以嫁人，堂堂正正的一個青年，本來可以明媒正娶，卻討個牌位回來供養。迷信的行為，如同一條繩索，把我們的手腳捆綁起來，無法動彈。迷信的行為，如同一片烏雲，使我們的人生，蒙上了一層陰影，無法見到自性的光明。這許多禁忌迷信，影響我們命運之鉅可見一斑。
３、情念控制命運
前不久報紙刊載臺北縣蘆洲鄉的鄉長李文彬和一位藝名貴妃的女子，由於感情的糾紛惹出來一場官司，鬧得舉國皆知，不但自己的仕途受到了影響，家族也感到門面無光。在我們的一生之中，受到感情牽絆的影響最深。有些人為了感情不順利而毀掉前程的比比皆是，有的家庭為了對方金屋藏嬌或紅杏出牆面幸福破滅的不乏其例，感情如果處理不當，不幸的命運就如影隨形接踵而來。
經上說：情不重則不生娑婆，有的人掙紮得出名韁利索的桎梏，但是卻擺脫不了情絲的糾纏；或者對家族的親情，或者對朋友的友情，或者對男女的愛情執著放不下，活在痛苦的泥沼裏。要免除感情的束縛，必須持有智慧的利劍，懷抱豁達的胸襟，控制感情，而不為感情所駕馭。
4、權力控制命運
權力也是控制我們命運的要素之一，人們往往有了錢財之後，更汲汲於權力的追求，所謂有錢有勢，如虎添翼，但是權力欲容易腐朽我們純真的本性，有多少的人在叱三喝四的威勢中，丟失了那寶貴的家珍；有的人飽嘗了權力的滋味之後，卻無法品茗人生的本味。權力影響我們人生的力量，不可說不巨大。
關於控制我們命運的權力，我分成下列幾種來說明：
（1）神權：有的人不論婚喪喜慶，都要求神問卜，向神明請教個吉凶禍福，才敢放心去做。事不分好壞、人不管善惡，只要神明認可就依照著做，唯神明的指示是從，自己沒有智慧來判斷是非，仰賴神明為他做主張。像這種「不問蒼生問神明」，把一己人生交托給神明主宰，而自己卻甘心做神明的奴隸，實在是種愚蠢的行為。依照佛教的說法，天神也免不了因果輪迴，如何有力量操縱我們的命運呢？
（2）政權：政權是一股影響大眾命運的巨大力量。翻閱歷史，生活於聖王治世的百姓和苟全於庸君掌權的黎民，其差別是不待言的。反觀現代，生存在開放、民主、進步的國家社會裏，比起那些淪亡於暴虐、極權、頑冥的人間煉獄之中的人們，是何等的幸福。
（3）親情：親人的鼓勵可以增加孩子的力量，使他走向成功的道路，但是親情的包袱有時候也會成為孩子求道的障礙。三十年前我去澎湖弘法布教，有一位卸任鎮長的侄女，十七、八歲年輕貌美、才華洋溢，登臺演說佛法，受到眾人的愛戴。大家看到她優秀超群，就鼓勵她到臺灣就讀佛教學院，進一步研究佛學。她說：『不行！父親說年老的祖母身體違和，需要人照顧。』為了祖母，她放棄了繼續深造的機會，二十年過去了，祖母在她的悉心照顧下，安祥地走了，而她也由少女而近不惑之年了。
四十歲人生還大有可為，有人再勸她趕快把握機會充實自己，她支吾地說：『父母親交代，伯母年紀大，需要人侍奉。』第二度的蹉跎，十年過去了，她已經五十歲，邁入老年的晚境，當日的英發氣韻已經不見，年輕時代的抱負理想，隨著歲月的流逝而消失了。她一生的命運，在親情的指示命令下犧牲了。我們的社會裏，有多少的人才，在親人的溫情包圍下，無謂地被埋沒了。父母愛護子女，應該讓孩子有自己的選擇權力，去決定自己的人生方向，而不是一手導演，留下無奈的憾事！
（4）欲權：欲望也是控制我們命運的可怕力量，我們常被欲望所牽引，成為欲望的奴隸。看到別人有汽車洋房，升起了貪求的念頭，自己明明沒有能力購買，於是不擇手段，或偷竊、或詐取、或搶劫，不但自己觸犯法律，也帶給社會不安寧。報紙上層出不窮的搶殺案，大多是受到欲望轟惑的人間慘劇！
５、業力控制命運
控制我們命運的最大力量為業力。所謂業，是我們行為的結果，包括口中所說、心裏所想、身體所做的種種造作，通稱為身口意三業。有一句話說：「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」業可分為善業、惡業，我們自己造了善業或者惡業，時機成熟了，一定要隨著這些業力去受報，業力控制我們的命運是絲毫不爽的。業力雖然能夠控制我們的命運，但是控制業力的卻在於我們自己，如果能夠改善自己的生活，不造惡業，廣植善根，我們的命運必定是光明平坦的。
業除了善業、惡業之外，還有許多種類。影響個人的稱為別業，影響眾人的稱為共業。譬如生長在臺灣的人有共同出生於此地的共業；同為娑婆的眾生，必有相同的共業，但是有的人住亞洲，有的人住美洲，甚至膚色有黃、白、褐、黑等等，那是因為別業的不同而產生的種種差別。除了共業、別業之外，業還可分為定業與不定業，譬如有人出身豪門，有人生長蓬戶，投胎張王季趙由不得自己，此乃依據前生業力已定的定業，但是未來的命運不定，則為不定業，未來的命運乃依照今生所造的業力而決定，業力對於我們人生的影響力實在很大。
控制我們命運的業力，如何去受報呢？根據經典的記載，或者隨重先報，也就是隨著比較重的共業先受報；或者隨著習慣而受報；或者隨著心中強烈的憶念而受報。在時間上，有的今生做今生受報，有的今生做來生報，有的來生做，過了幾生幾世再受報。好比果樹，有的種了幾年才結果，有的種了不久就長滿了累累的果實。不管一年、二年乃至數年，想吃到甜美的果實，就要踏實地去播種。同樣的，我們希望享受好的果報，就要種植好的業因。
三、改變命運的方法
習慣、迷信、感情、權勢、欲望、業力雖然能控制我們的命運，但是命運並不是定型而不可改變。因為一切的習慣乃至業力，都是我們自己造作的，只要我們善加攝持正念、謹言慎行，仍然可以將乖舛的命運轉變為美好的命運。那麼命運又如何改變？改變命運有什麼方法呢？
１、觀念可以改變命運
佛陀成道之後，為我們揭示世間充滿痛苦的真理，並且進一步告訴我們減除痛苦的方法──實踐八正道。而八正道之中最重要的就是正見，正見建立了，其他的七正道有了準則依據，才不致於出差錯。所謂正見就是正確的見解、正確的觀念。正確觀念的建立對於我們個人修身立業、社會繁榮進步、世界和平安樂，都有非常重要的關係。譬如希特勒雖然有超人的聰明，但是缺乏正知正見，妄想征服世界人類，並且建築許多集中營，以虐待無辜的戰俘為樂事。他個人的邪知邪見，不僅改變了歐洲歷史，帶來了慘絕人寰的浩劫，並且影響德國的命運，至今仍然分裂為東、西兩個國家而無法統一。因此佛教認為一個人行為上有了瑕疵，還有挽救的機會；但是如果觀念偏邪不正，則遺害人類的禍患將更大，解救之道就更難了。
世間上一些創業有成就的事例，雖然有種種的因素，但是觀念的正確與否，卻是主要的關鍵。譬如有的人好吃懶做，長輩責罵他懶惰，此人不但不知悔改，並且變本加厲：『懶惰就懶惰。你說我不好，我就更壞讓你徹底失望。』自暴自棄，甘居於下流。另外有一種人，遭受指責，立即反省自己，除惡唯恐不及，並且發憤圖強，希望有一番新表現，來改變別人對他原有的印象。由於兩者觀念的不同，結果有天壤之別。再進一步說：有的人凡事抱著積極、進取、樂觀的看法，遇到任何不幸的打擊，都能從困難中找到奮鬥的途徑，從哀傷中體會生命的喜悅。有的人消極、頹廢、悲觀，人生充滿了灰色，竟日生活在憂傷之中，對他來說，生命是多餘的。可見觀念會影響我們對人生的態度，改變我們的命運。對人生抱持施捨的觀念會使我們的命運更富裕，慳貪的觀念只有使我們更貧乏。懷抱著愛心來對待世間上的一切，生活是快樂的，世界是美麗的，娑婆就是淨土；如果對世間充滿了嗔恨，清涼的佛土也會變成火宅。我們希望擁有什麼樣的命運，就該培養正確的觀念。
２、信仰可以改變命運
有了信仰，好比航海中有了目標，旅程上有了方向，做事有了準則，可以一往直前，迅速地到達目的地，減少不必要的摸索。信仰的力量如同馬達，是我們向前邁進的動源，能改變我們的命運。
信仰的力量是不待言的，而信仰的物件並不局限於宗教。像藝術家對於藝術的熱愛，視藝術的完成為他的信仰，因此甘願嘔心瀝血的從事藝術創造。翻開文化史，有不少思想家、哲學家，一生為了人類共同理念的完成，奔波於道路上──如先秦時代的諸子百家，如最近來俄國的諾貝爾獎文學家索忍尼辛先生；又如宋朝的嶽飛，畢生以「精忠報國」為他的信念，最後終於求仁得仁，竭盡了忠誠，獻出了生命。他對國家「盡忠」的信仰，改變了他自己命運，並且也為中國歷史樹立一種堅毅凜然的形象，至今仍然影響社會民心，成為萬民膜拜的英雄。
國民對於主義的信仰，也能夠改變國家的命運。譬如我們全民信仰三民主義，同心協力把我們的國家、社會建設成三民主義理想中的國家，那麼社會的興隆康樂就指日可望了。
在各種信仰中，宗教給人的力量最大，對宗教一但產生了信仰，對於人生一切的橫逆、迫害，不但不以為苦，並且能甘之如飴的接受。對宗教的虔信，使我們有更大的勇氣，去面對致命的打擊，使我們有寬宏的心量，去包容人世的不平，而拓展出截然不同的命運。
３、結緣可以改變命運
人為社會的一員，不能離開社會，我們一生的命運和社會大眾有著密切的關係。譬如我們平日衣食所需，是仰賴社會各階層的分工合作，搬有運無，才能日用無缺。入學校求知識，由於老師們的諄諄教誨，才能免於愚疑。甚至將來進入社會，服務於鄉梓，也需要借重同仁的幫助，上司的提擄，才能發揮一己才能，有所作為。因此我們如果想事事順心，運道亨通，就必須和他人保持和諧的來往。佛教所謂的「結緣」，就是建立良好人際關係的意思。
經上說：未學佛法，先結人緣。我們要廣結人緣，給人以方便，結緣越廣，必能回報給自己更大的方便，助人即助己。雖然我們不斷的付出，幫助別人，其實我們幫助的是自己，因為自他不是對待，而是一體，唯有在完成他人之中，才能完成自己。因此菩薩以眾生為修行的道場，廣施慈悲，從對眾生結菩提法緣之中，而成就佛道。結緣不僅能改變我們的命運，並且是進趨佛法的重要門徑。日常生活中，一個親切的笑容、一句鼓勵的讚美、舉手之勞的服務、真誠的慰問關懷，都能帶給對方莫大的快樂，增進彼此之間融洽的關係。結緣，使我們的人生更寬潤、命運更平坦，何樂而不為呢？
４、持戒可以改變命運
觀念、信仰、結緣能夠改變我們的命運，持戒也能移轉變我們的命運。持不殺生戒，可以轉短暫的壽命為長壽；持不偷盜戒，可以化貧賤的生活為富有；持不邪淫戒，可以保持家庭的幸福美滿；持不妄語戒，可以獲得別人的信任讚譽；持不飲酒戒，可以常保身體的健康以及理智的清明。持戒能將原本坎坷的遭遇改變成福樂安康的命運。
經典上記載一則護生改變命運的故事：有一位商人到市場販賣物品的時候，看到一隻遭人逮捕的小烏龜，淚眼汪汪地注視著自己，頓時生起側隱之心，於是以重金買下烏龜，並且把它放回池塘去逃生。過了一段日子，有一天商人出外去經商，途經山路，不幸遇到盜賊出沒，搶去了他的錢財，並且把他推落湖中，眼看就要遭受滅頂之難，突然覺得腳下似有東西托負著自己，借著這一股力量，商人終於平安地上了岸。定睛一看，原來是自己過去救過它一命的小烏龜，帶著它的同伴來向自己反哺報恩。持守淨戒，不傷害生靈，並且積極地去愛護生靈，人天福報的增長長不待言的。
人人都有命運，而命運又受到種種力量的控制，我們如何擺脫命運的控制，開創自己的人生呢？那就要人人培養正確的觀念，樹立堅定的信仰，廣結良善的人緣，嚴持清淨的戒律。能夠如此，不但不為命運所控制，並且能夠自由自在調御命運。
四、佛教對命運的看法
命運既然如此奧妙，那麼佛教對於命運究竟有什麼看法呢？我分四點來說明：
１、佛教認為命運不是定型的，命運是可以改變
佛教雖然也講命運，但是有別於外道機械的宿命論。佛教主張諸法因緣而生，空無自性，因此命運也是因緣生法，沒有自性。壞的命運可以借著種植善因善緣而加以改變，像小沙彌增長福壽，就是有名的例子。
有一位證得阿羅漢果位的師父，一天在禪定中知道自己疼愛的徒弟只剩幾天的壽命，心想：
『這麼乖巧的孩子怎麼只剩下七天的壽命呢？真是太不幸了！不可以將真象告訴他，他小小的年紀，怎麼承受得了這樣的打擊呢？』
天一亮，師父壓抑著悲傷，將小沙彌叫到跟前說：
『好孩子！你有好久不曾回家看望父母了，你收拾行李回去和父母聚一聚吧！』
不知情的小沙彌雖然感覺到師父的異樣，但是仍然高高興與地拜別了師父回家鄉去了。日子一天一天的過去，過了七天小沙彌還沒有回來，雖然斷了煩惱的阿羅漢，也難免為小徒弟的不幸遭遇而悵然傷感，心中正在為再也見不到徒弟而鬱鬱不樂時，小沙彌突然平平安安地回來了。阿羅漢大為驚訝，牽著小沙彌的手上下打量地說：
『你怎麼好好地回來了？你做了什麼事嗎？』
『沒有呀！』小沙彌迷惑地搖頭回答。
『你仔細想想看，有沒有看到什麼？做了什麼？』師父不放鬆地追問。
『噢！我想起來了。回家的途中，我經過一個池塘，看到一團螞蟻被困在水中，我檢了一片葉子，把它們救上了岸。』小沙彌如實地回答，烏黑的眸子，散發著喜悅的光芒。
師父聽了之後，馬上再進入神通之中觀看徒弟的命運：這個孩子不但去除了夭壽之相，並且有百歲的壽命。小沙彌的一念慈悲，不但救了螞蟻的性命，也改變自己的命運。
除了慈悲能改變命運之外，修福也可以轉壞命為好命。有的人認為自己罪障滔天、惡貫滿盈，永遠無法扭轉命運，其實不然。佛教認為再深重的惡業也可以減輕，好比一把鹽，如果將它放入杯子之中，當然鹹得無法入口。但是如果把它撒在盆子裏或者大水缸中，鹹味自然減淡。罪業的食鹽無論如何鹹澀，只要福德因緣的清水放多了，仍然可以化鹹為淡，甚至甘美可口。一塊田裏，雖然雜草和禾苗並生在一起，但是只要我們持以精進，慢慢除去蕪雜的蔓草，等到功德的佳禾長大了，即使再多一些蔓草，也不會影響收成，因此深重的罪業可以藉著廣植福德而加以改變。
普賢十大願中說：懺悔業障。懺悔也是消除業障、增長福慧、改變命運的法門。我們的衣服肮髒了，要用清水來搓洗才能潔白；身體垢穢了，也要用淨水來沐浴才能乾淨；心地染汙了，要用懺悔的法水來洗滌，才能恢復清淨，所謂「隨緣遣舊業，更莫造新殃」，摯誠懇切的懺悔能去除我們煩惱的污垢，把原本無染的清淨自性心顯現出來，因此佛教非常注重懺悔法門，如慈悲水纖、梁皇寶殲、天臺約三纖，都是歷代大德為我們敷設的方便法門。
命運既然可以因為行慈悲、培福德、修纖悔而加以改變，因此命運並不是必然如此不可更改的。再壞的命運也能透過種種的修持而加以改造。相反地，好的命運不知善加維護，也會失卻墮落，所謂「居安思危」，不能不戒懼謹慎！
２、佛教重視宿命，但是佛教更重視未來的命運
佛教講過去、現在、未來三世因果，佛教雖然重視過去的命運，但是更注重現在和未來的命運。因為過去的宿業已然如此，縱然再懊惱，也無法追悔；但是現在和未來的命運卻掌握在我們的手裏，只要我們妥善地利用每一刻真實的現在，前程仍然是燦爛的。因此佛教不沈溺於對過去命運的傷感之中，而積極追求未來充滿無限希望的命運。
如何把過去坎坷的命運改變成未來美好的命運呢？那就要實踐改性、換心、回頭、轉身的工夫。平常說：「江山易政，本性難移。」如果能將難改的性格改變過來，把暴燥的脾氣改成柔和，把孤僻的性情改成隨緣，命運一定隨之改觀。現在醫學發達，有人得了心臟病，換個心臟，仍然如生龍活虎般充滿活力。我們的肉團心壞了，固然要動手術換掉，智慧妙心壞了更應該改換，把壞心換成好心，把惡心換成善心，把邪心換成正心，才能延續生命，常保健康。
改性換心是改變命運的藥方，回頭轉身更是創造命運的良劑。人間有許多的紛爭、痛苦起因於不知回頭，平時我們只知道向前擠進，甚至把自己趕入煩惱的牛角尖而渾然不覺，凡事要留個轉身的餘地，回頭退一步想一想，以退為進，我們將會發現世界是多麼的寬廣遼潤！
３、佛教不鼓勵人聽天由命，佛教希望人開創命運
有的人遭遇困境的時候，就認為冥冥中上天早已如此安排，任何的努力都是枉然的，於是消沈、沮喪，不知奮發振作，把自己寶貴的前程委諸子虛烏有的唯一神只去主宰，甘心做宿命的奴隸。佛教認為命運掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我們的命運，即使天神也無法操縱我們的命運，我們是決定自己命運的主人，我們是創造自己命運的天才，佛陀本身就是典型的例子。
釋迦牟尼佛未成道時，貴為一國的太子，享受無比的人間歡樂，得到萬民的景仰。但是佛陀不以皇宮的生活為滿足，不甘願做個庸碌的凡夫，於是捨棄一切的榮華富貴、親族情愛，獨自走上追求真理的道路，創造了自己廣大如虛空的生命，而一切的眾生也隨著佛陀的證悟，開創了未來正覺幸福的命運。
人生的境遇並不是命定如此，絕對不變的。上天沒有能力把我們變成聖賢，上天也不能使我們成為販夫走卒，成聖希賢都要靠自己去完成，所謂「沒有天生的釋迦」。只要我們精進不懈，慧命的顯發是可期的！
４、佛教不光是希望人樂天知命，更希望人洗心革面
孔子說他「五十而知天命」，像孔子這樣的聖人也到了心智漸趨成熟的中年，才瞭解宇宙人生的道理，可見樂天知命的不容易，但是佛教主張除了順應天命之外，更要進一步的洗心革命。
佛陀是一位慈愛眾生的宗教家，也是一位充滿道德勇氣的革命家。佛陀不止要改革印度四姓階級制度的社會弊病，更要革除眾生心裏的種種毛病。佛陀所主張的革命不是傷害別人的性命，而是自我針砭；佛陀理想中的革命不是向外，而是對自己內心的欲望所進行的一場搏門，唯有勇於革新自己的人，才有光明的人生。
常人有一種習慣，容易看到別人的缺點，卻文飾自己的過失。佛陀數十年的教化，替我們開顯了無數的法門，就是要我們洗去心中的塵垢。還給它本來無染的一片潔淨。求道的過程無非是洗心滌慮、淨化生命的工夫，等到天清月現，朗照大地的時候，就是與諸佛同遊畢竟空的良辰！
由於時間的有限，在短短二個小時不到的時刻裏，要和各位暢談命運的問題，是不可能的。大家今後如果能夠開創自己坦蕩的命運，是我們舉辦佛學講座的最大希望！祝福大家吉祥如意！謝謝！
求法的精神──八千里路雲和月求法的願心──春蠶到死絲方盡
如何改造命運？
什麼是命運?每個人的理解或許都不相同，但是按照國人的講法，“福祿壽喜財”這五方面都好，便是有好的命運，而世人所求好的命運，幾乎也都是希望這五個方面具足。
福，便是康寧順遂、福運綿長;祿，便是官運亨通;壽，便是身體康健、壽命長遠;喜，便是吉祥如意、喜事迎門;財，便是財運滾滾、財源廣進。但其實，這些不過都是現世“福報”的一種形式，而世人所求“好命”，其實就是求得現世更多的“福報”。
每個人都喜歡這種“福報”，但是人們往往本末倒置，多數人只知道在“果”上求，卻不知道在“因”當中去努力。
所謂“菩薩畏因，眾生畏果”，若遇到好的事情知道是過去種下的善因，現實生活中應當珍惜、更加努力;若遇到壞的事情，亦懂得是過去造下的惡因，懂得去面對、懺悔、修正。
那么，我們應當如何去積累善因，也就是改造命運呢?
第一、便是要修善法，廣集福德因緣。
修繕發便是積累善因，善法成就之後，便是善業，善業成就便是人們追求的福報。
“過去因，現在果;現在因，未來果。”，要知道這個世界，一切法相都是因緣和合而成，有些人不懂因果、不信因果，有事就喜歡找人算命、看相、堪風水，希望靠著別人來改變自己的命運，推算來推算去，這裡不能去、那裡不能去，生存的空間越來越小，卻不知道躲得過去的自然能過去，躲不過去的，無論如何都會遇上。
譬如宋朝大將曹斌，太祖趙匡胤派他打仗，在攻下四川宜濱縣後，他的謀士勸他為絕後患，將全城百姓放火燒死。他不但沒有那么做，還下令所有士兵不可騷擾百姓，尤其不得動百姓財產的一絲一毫，更不可傷人，由是積累下廣大善因。本來他曾經請人算命，說他晚年會有難，卻不曾想他晚年卻是官運亨通，壽命長久，竟然活到九十多歲，後世子孫亦是福澤深厚。
還有一位江西的善知識，全家信佛、累年行善。有一次，全家在十一期間出門旅遊，卻不曾想原本報名確定好的一輛地接旅遊大巴，被人從中間強硬插進去，導致他們一家人沒有座位，上不得車。他們也沒有生氣，只是耐心等待旅遊公司重新安排，因此多等了兩個小時。然而就是這一次耐心的等待，讓得他們躲避過一次災禍，前面那輛車在高速路上側翻，導致車上二十幾人受傷，還出現了三人死亡。
所以你看，一切自有因果，想要改變命運，就要從修善法做起。
第二、便是要修智慧，能夠明辨是非。
有些人覺得，我有福德就夠了，只要福報夠多，一輩子衣食無憂、有吃有喝不就很好了么，為什麼還要去修智慧，麻煩不麻煩，懶得去動腦子。
卻不知道，即便你這一世有一千萬的福報，如果你不具足智慧，每天只知道吃喝玩樂，追求享受，那么很快你的財富便會消耗完，甚至還有人因福積禍，將錢財用在造業，甚至犯法上，最終反而害了自己、害了家人。這種事例，無論在歷史上，還是在現實生活中都屢見不鮮。
所以，你要懂得，智慧非常重要，有了智慧會更加懂得如何運用福報、積累更多福報、福上增福。有錢時，用智慧去修善法，獲得更多功德資糧;有權時，用智慧造福、利益眾生。
如此，人生才會越走越順暢，福報越積累越多。
每個人的命運，其實都掌握在自己的手中，改變命運只能靠自己去修福修慧，從因緣果報的根本上來進行改變。那些以為改風水、改名字、甚至整容改變相貌，就可以改命的做法，有時因緣際會之下，看似有了些微的改變，但其實根源不變，一切皆是妄談。
唐朝的一心禪師，開悟以後曾留下這樣一句話：“七尺之軀不如一尺之面，一尺之面不如三寸之鼻，三寸之鼻不如一念之心。”這是說，看一個人的身軀不如去看他的面相，看他的面相不如去觀他的鼻子，然而最重要的仍舊是人心，心才是命運本源。
所謂“佛法在世間，不離世間覺”，改變命運的方法並沒有那么高深，遠在天邊，遙不可及。只要懂得明辨是非、修福累德，便是菩薩行，便抓住了因，便會結下善果，人生就會充滿希望，越走越光明，到那裡都是淨土，都能吉祥平安、一生順遂。
佛學對宿命論等的破斥
作者：陳兵
佛學從緣起法則出發，闡明業力因果，強調善惡有報、業唯心造，對宿命論等不符合緣起法則的“異論”邪見，進行了破斥批判。《增一阿含經》說世間有三種邪見，信之者即使德行無虧，也必然對自己的行為不負責任。這三種邪見是：一、認為人的苦樂貴賤等際遇純粹由前定的宿命論；二、認為人的命運都由神的安排之神意論；三、認為人的命運純由機會運氣決定的機運論。《雜阿含經》卷三載佛駁斥這三種外道之說為邪見。此類邪見，佛典中歸之於“邪因論”。——其所認決定人命運的原因，是錯誤的、片面的、不正確的。據佛經講，此類邪見，是當時印度的修道者們各依禪定中所發宿命通的不究竟直觀，加上推理不當而陷入理論誤區。此類邪見，不僅當時，就是在現代社會，持之者尚大有人在。
宿命論，佛典中漢譯為“宿作因論”、“宿業論”，佛世的苦行(無系)外道、尼乾子(耆那教)等，即持此見，認為今生所受的苦，悉為宿世惡業之果報，只有勤修苦行，“吐盡宿業”，現世不再造新的惡業，待宿業由主動發起的苦行消盡，便得解脫涅?。實際上，一些對佛法業論缺乏完整、正確理解的佛教徒，也往往由廣泛流傳的“欲知前世因，今生受者是”一倡墮入現世一切遭遇均由宿世之業前定的宿命論。這種見地不僅可能導致以苦行消宿業、盲目折磨自己的愚蠢行為，而且有使人對一切逆來順受，不想去改變現實社會不合理現象的消極作用，容易被封建統治者利用為麻痺人民反抗意志的工具。
從緣起法則看，宿作因論的錯誤，在於把今生一切果報之因機械地、片面地全部歸諸宿業，違背了緣起法因果念念相續、念念有新因能生果報的規律，違背了果依眾緣、報通三世、非一切果皆由宿因，尚有現因生現法果(士用果)的定律。若今生一切唯由宿因，則今生所作唯招來世之果，應無生活中大量存在的現前作事現前得受用、果報的道理，如此則農民種地應無收穫，工人工作應無產品，學生學習應不得知識，其果實只有等來世的另一個人去用，這顯然不符合事實。《成實論》卷八說：“外道說苦樂好醜但是先業果報，然則不應复假現在因緣，而實見萬物從現在緣生，如種子等。故不得言一切皆從先業因緣。”《瑜伽師地論》卷七批判印度無系外道的宿作因論和苦行解脫論說：“若唯有宿世業為因，則由現世的苦行消盡宿業而致涅?，應無理由；若說由“現方便”(今生所作業)為因，則否定了今生所受苦果唯由宿因的主張，是為自相矛盾。該論指出，唯宿因、唯現因兩種極端，皆屬片面。正確的說法應該是：“或有諸苦，唯用宿業為因”，這指天生即定的生惡道、生貧窮人家等異熟果。然生於貧窮人家，只是決定其今生命運諸多條件中的一種，非唯一的而且未必是起決定性作用的條件，如雖出身貧寒，也不乏“朝為田舍郎，暮登天子堂”和發財致富的；“或複有苦雜因所生”，如人以“邪方便”(不正當的方法技巧)務家、經商、劫盜、服務於國王等，有成功獲福者，也有失敗遭殃者，其中原因複雜，宿因、現因都可能有，如有人違法經商而致富，也可能是其前世宿因福報，也可能宿因、現因都有；“或複有法，純由現在功用因得”，如今生新造的重業及聽聞修學佛法、學習工藝技術等，都能現世因得現法果。《那先比丘經》記述那先羅漢解答彌蘭陀王關於業因的疑問說：“比如一塊土，被人擲向空中，复落於地，這純屬現在因得現法果，非大地之宿因所招致。由此應知，佛傳中所載佛陀之足曾被嫉妒他的提婆達多暗中推石擊傷，這並非佛陀前世惡業之果報，而屬現因”。“復如人死，有因先業力盡而死，亦有由現行故能毀先業，非時而死，或及時而不死。”說人的死亡壽數，也並非皆出前定，有壽數到了老死
與宿作因論相近的邪因論還有多種，如認為人的命運由生辰八字、星相、面相骨相、陰陽宅風水等所決定，即現在頗為流行的各種算命、看相、風水諸術的基本理論依據。佛學認為，這些見地都違背緣起法則，不符真實，比宿作因論更為錯謬，更為有害。《優婆塞戒經·淨三歸品》批駁眾生業果由時節(生辰)、星宿(星命)決定的邪見說！
“若以時節、星宿因緣受苦樂者，天下多有同時、同宿，云何復有一人受苦，一人受樂，一人是男，一人是女？天、阿修羅有同時生、同宿生者，或有天胜阿修羅負，阿修羅勝、諸天不如；復有諸王同時同宿俱共治政，一人失國，一人保土？”
若命運由生辰八字、星宿(生時所值之星)決定，那麼同時同宿生的人，天下不知有多少，其性別、命運、愚智便都應相同了，這很容易被事實證偽。還有一種認為惡年惡星會帶來厄運、應修善法以禳解的說法，經中認為也屬沒有根據的迷信，強調“一切眾生皆由自作善惡業之因受苦受樂，非由年、宿。”一個受過三皈依的佛教徒，若相信此類邪見，算命、占卦等，便犯了三歸依中的皈依正法戒。《般舟三昧經》載佛言：三歸依的佛弟子，“不得拜於天，不得祠鬼神，不得視吉良日。”
神意論，又譯“自在所作論，”自在，即自在天，為婆羅門教等一神教所信仰的造物主，被認為是本來即有、不依他存的至上神、唯一神，天地萬物、人類等都是此神的作品，由此神的意誌所主宰決定，人的命運，當然亦係之於神，唯有敬畏神、愛神，獲得神的歡心，方有好運，否則便會受到神的無情懲罰。所有一神教，都以這種意義上的神為教義主幹，為萬物產生的動力因。一些中國人心目中能決定人命運的老天、上蒼，也多少具有這種至上神、自在天的性質。
佛典中對神意論、自在所作論批駁頗力，認為它與宿作因論有同樣的消極作用，在理論上是站不住腳的，不難以理性思維證偽。龍樹《十二門論·觀作者門》破斥自在天創造萬物的邪見說：“若萬物從自在天生，皆應似自在天，是其子故。”若眾生係自在天所創造，自在天便不應拿苦給他所創造的子女受。若一切皆由自在天主宰、安排、決定，則只要信仰供養自在天，便都應滅苦得樂，不信自在天者則應唯苦無樂，然現實卻並非如此，不信仰自在天者如佛教徒、無神論者等，也有過得很幸福的，信仰自在天的人，也不乏受苦受難，多災多病的。若說自在天不能使所有眾生都受樂，那就非全能、非可隨意主宰一切，豈能稱得起“自在”；若說自在天故意不賜給一些人幸福，則豈非有所偏心，而非慈愛平等？又，所謂自在，乃不依任何條件而自己獨立存在之義，如此則不應有所須，若有所須如供養等，則不名自在，若說自在天創造(“作”)萬物，則一切創造，須依仗因緣，借助條件，如人欲造器物，須有工具、原料等，既然有所創造，則必依仗因緣，依仗因緣則非自在，有所創造者既屬因緣中物，亦必別有創造它自己者，“若自在作眾生者，誰復作自在；”若說自在天從本便有，不依因緣，那麼它便不可能有所創造。“若自在自作則不然，如物不自作，若更有作者，則不名自在。”還有，若一切皆由自在天創造主宰，則眾生的善惡苦樂，應不作而自來，人應不勞動工作，便坐享現成，只要祈禱仰賴神恩就行了，持戒行善修德修道，都成了多餘之舉。這樣豈非破壞了世間的事業，否定了人的自由意志和主觀能動性的發揮，其消極作用自不待言。而且，若一切皆屬神的創造，皆出神意安排，則世間的苦難、罪惡，種種污穢缺陷，人們的種種醜惡行為，社會的種種弊病毒癰，豈非應統統責咎於神，如此則神有何偉大可敬？人倒是有了推卸罪責的藉口。《成唯識論》卷一駁“有執有一大自在天，體實遍常，能生諸法”的邪見說：“若法能生，必非常故，諸非常者必不遍故，諸不遍者非真實故。體既常遍，具諸功能，應一切時、處，頓生一切法。待欲或緣方能生者，違一因論。或欲及緣亦應頓起，因常有故。”立一萬物的創造者、
多神論者所信奉命運由多神主宰，如民間所奉五斗眾神、東嶽大帝等，其消極作用亦同一神主宰說，只不過理論上更為粗俗罷了。相信神明有主掌人吉凶禍福之權，向神獻供設祭以求宥免自己罪過，賜福降吉祥，甚至為讓灶神爺上天曹只言好事，不如實匯報人們的惡行，特在他上天之日供上麥芽糖，好把他的嘴粘住講不成壞話，這種信仰和風俗，完全是中國人那一套賄賂官吏以謀其私的陋習和民族劣根性在宗教信仰上的反映，是官吏專權缺乏民主的社會體制的產物。神明們若真能因人納貢獻祭便免罪賜福，滿其所願，豈能稱得上聰明正直的神明？
機運論，認為人的命運決定於運氣、機會，純屬偶然。如南北朝著名反佛者范縝說，人之有貧富貴賤，就像樹上的花，隨風而墮，有的落在茵席之上，有的落在籬笆牆頭，有的還落在廁所糞坑中(《南史、范縝傳》)。現代人中，認為成敗純由運氣機會者，也不在少數，成功了慶幸自己命好，敗落者怨自己命殊數奇。這種見解，屬佛典中所破斥的“無因論”、“自然論”的邪見，認為果報純出自然或偶然，沒有必然的因。其錯誤在於違背緣起法則最基本的因果相續而生、果必有因的規律，因而必然是違背真實、不符實際的。既然無因，亦應無果，這樣一切現象便都沒有了存在的理由。機運論的社會教化效果，和宿命論、神意論一樣，也有貶抑人主觀能動性的作用，既然一切皆出自然，則行善修德，又有何用？作惡多端，亦屬其天性自然，或社會現象之自然，合情合理，沒有理由受到指責，其助惡抑善的害處比神意論、宿命論還要大。
總之，佛教因果說以簡明而不可證偽的緣起法則為理論依據，進行嚴密的邏輯推論，剖析了宿命論、神意論、機運論等邪見的理論錯誤，指出了其社會教化的消極作用。佛學依理性推論，破斥斷、常等邊見，論證善惡有報為自然規律，倡言果唯業感，業由心造，苦樂等際遇，唯是自作自受，命運係由自己創造，完全可由自己主宰，將責任承擔者只歸於行為主體自身，肯定人的自由意志，其主旨在鼓勵人發揮主觀能動性，如實觀察業報因果，掌握因果律，做自己命運的主人，行善積德，提高精神境界和生命層次。其精神頗為積極，其信念極富理性，避免了社會上長期、廣泛流行的宿命論、神意論、機運論等信念的弊端，於精神文明之建設，自有其積極作用。
將一切都歸咎於「往昔所做」是最簡單不過了！談《雜阿含經》之宿命論
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