何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸；解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。六祖大師說：何名波羅蜜？波羅蜜是印度語，中國話譯成『到彼岸』。解釋其義，就是離一切生滅的事相，而證悟不生不滅的理體。執著境界，便會產生障礙，而有生滅得失之心。正如水因有風的關係，而生起波浪，此時即名為生死的此岸；若能離對此境的執著，就無生滅得失之心，正如水因無所障礙，故常通流，此時即名為解脫的彼岸，所以稱它為波羅蜜。
結語：
為何人會執著境界，因為我們總認為境界是真實不虛的，所以見相就著相，無法離相，就隨此境界而轉，順境則生喜樂，逆境則起痛苦，隨生滅的現象而心有得失。得的時候害怕失去，失去的時候想要再得。得到之時，心增貪欲；失去之時，心增瞋恨。不論得與失，心中的貪瞋不斷增長，內心的煩惱不停增加，自心的無明越來越重，最後使自己掉入憂悲苦惱的深淵，讓自我折磨的心重覆生起，再生起；重覆痛苦，再痛苦。
一念一念苦，一刻一刻苦，一時一時苦，一日一日苦，一月一月苦，一年一年苦，一生一生苦，生生世世苦，輪回不停，永無止息，身處地獄，萬劫不能脫離！這便是「著境生滅起」。我們還想過這樣的生活嗎？我們還想要這樣的人生嗎？我們還想有這樣的生命嗎？再愚昧的人，終有清醒之日；難道有幸聽聞佛法之人，還不會覺醒嗎？處在困境，要從困境中走出；處在憂鬱，要從憂鬱中覺醒；處在痛苦，要從痛苦中起來；處在煩惱，要從煩惱中覺悟；處在地獄，要從地獄中解脫。那又如何解脫？
首先，知道一切現象的形成。所有的現象皆由因緣和合而起的。因緣條件成熟則『生』，因緣條件消失則『滅』。如下雨，達到降雨的標準，才會下雨；條件不足，自然雨停了。降雨非無因緣，而雨自下呀！又以人來做比喻：有緣而聚，緣盡而散。聚時要知終散，故不足喜；散時還會有聚，故不足憂。何時聚？又何時散？因緣成熟則聚，因緣消失則散，用不著我們擔憂、罣礙。若能明白因緣聚散的道理，自然就能一切隨緣，而後活得自在！再來，知道一切現象的真相。
當我們已知它形成的原因，就能知其本質，並沒有不變的實體，我們姑且稱它為『空』。故《金剛經》有言：「凡所有相，皆是虛妄。」此意為，現象本是虛妄不實的。是自迷不悟，以假當真，所以執著一切境界，讓心生痛苦得失，念念煩惱不停。所謂現象，就是有生有滅。
簡要的說，會變化的，皆是現象。但不變的，卻是那個『空』；其空未曾生過，亦未曾滅過，自始至終如如不動，不生不滅。若能悟此理，便能「離境無生滅」。最後，以智慧觀照所有諸法。面對一切境界，察覺是變化無常，沒有恆常之相，故說虛妄；既是不實，便如人作夢，夢醒之後，本無此事。
透過觀照而深知此理，再也不生貪愛執取，亦不產生瞋恨捨棄之念。遇到境界現前，自然就無取捨之心，而念念平等看待，從此不被任何境界所束縛，當下解脫自在！
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