摘自《前行廣釋·第一百一十節課》 作者：索達吉堪布
想修靜慮的人，還要遠離凡愚友伴，也就是一味追求今生利益的人。這種人只顧今生，不顧來世，追尋真理的人和他接觸以後，就會毀壞道心。如《經律異相》雲：“寧入投炭爐，從山投幽谷，生犯七步蛇，不與愚從事。”修行人寧可將自己投入火爐，從懸崖跳下，被七步蛇咬死，也不可與凡愚相處。《入行論·靜慮品》對此還有更廣泛的描述。
如果幫助利益這些凡愚，反而會受到對方的加害，他們就是這樣恩將仇報，無論你怎麼做、怎麼隨順，都無法合他的心意，很難取悅。如果你超過他，他會心生嫉妒；假設他勝過了你，他又會用盡方法輕蔑藐視你。與這種人不管相處多久，都只會增長罪業，減滅善業，因此，我們一定要遠遠地避開他們。
那這樣會不會犯菩薩戒呢？不會。寂天菩薩的菩薩戒可謂圓滿，我想沒有人能超過他了，但寂天菩薩在《入行論》中也反反復復強調：遠離凡愚惡人。既然如此，我們又有什麼能力去接近他們呢？有些人好像很慈悲，“這個壞人可憐，那個壞人可憐”，還故意靠近他們。其實這就像把毒蛇裝進懷裡，當你被咬死時才會醒悟：“噢，原來對毒蛇不應該生這種‘悲心’。”但那時已後悔晚矣。
因此，如果是求世間法，凡愚也許對你有些幫助。但如果要求解脫、要修行，那一定要遠離這些只有損害而毫無助益的人，只有遠離了他們，你才能真正得到解脫和快樂。
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