節選自夏壩仁波切《一切都還來得及》
看到別人作惡，自己心中隨喜，這能令自己相續中形成喜好作惡的習性。這種習性埋藏在心裡，有朝一日遇到相似情形時，便馬上可能生起傷害他人之念。
見作隨喜，這是人最容易犯的罪。由於內心沒有斷除貪嗔痴，所以我們總有一些自己喜歡和不喜歡的人。而當不喜歡的人遭受災難時，心裡不禁會樂開花。這是非常可怕的！
有些人或許認為，自己親自做和教他人去作惡行是罪業，這能理解。然而他人做了，和自己無關，自己高興高興也不對麼？不對！
為什麼呢？說到此，我要講一講造業的法則。業是怎麼造出來的？造業是在心的驅使下完成的，身、口只是心的工具。
倘若工具有罪，則刀棒等殺人的凶器也能獲罪了。但是，真正起決定作用的並非凶器，亦非身、口這兩個工具，而是工具的驅動者——心。
所以，造業者不是身，而是心。動作本身沒有罪，身體是無辜的，否則，如果身體有罪，那凶器就更有罪了。
從這個角度來看，業分為兩種：一是思業，一是思已業。
思業是欲作之念。以殺生為例，如生起殺生或害人之念，此屬身口意業中的意業——嗔。
思已業分兩種：一是身業，以殺生為例，就是令身體完成殺生行為的這個心念；二是口業，自身不殺人，而教他人來完成了殺生行為的這個心念。在這個過程中，雖然沒有完成身業，但嘴裡卻完成了每一個步驟。
口與所說的聲音是無罪的，因為它們沒有任何主動權，完全是出於心的驅使。然而，令自己的嘴發出聲音來教他人作惡的心念，便是口業。
切記！意業是內心所想，但身業與口業並非身體與口的動作本身，而是令身的動作與口的動作完成的這個心念。因此，隨喜他人作惡，儘管並非身業，也並非口業，卻在心上造了業。為什麼？看到別人作惡，自己心中隨喜，這能令自己相續中形成喜好作惡的習性。這種習性埋藏在心裡，有朝一日遇到相似情形時，便馬上可能生起傷害他人之念。
正如羨慕他人喝酒淫樂者，儘管自身未喝酒淫樂，但內心產生隨喜之念。從法律上說他是沒有罪的，可是從佛教上來說，他是有罪的。這等於在意識中輸入了一條信息：這種做法好，產生了認同感。
這種認同感有朝一日遇到了類似的環境和條件，你就不再拒絕了，而會馬上如魚得水似地進入狀態，造下諸多身口意的惡業。可以這樣講，今天的見作隨喜就是明天自作的前兆。因此，我們千萬不能忽視見作隨喜之業。
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