菩提煉心

其實過去的你，也活在你的心中。

上淨下界法師

我們現前六根的作用當中，第八識在我們還沒有轉識成智，六根互用之前，它是念念受熏的，而這第八識的種子它是貫穿於過去生無始的習氣。所以我們湛然明瞭的內心，它是一種罔象的、虛無的，而且是一種顛倒微細的妄想。

第八識我們叫根本識，因為你前面的色受想行都是依止它，才能夠生存、才能夠相續的。在〔唯識學〕給第八識二個字，一個叫「集」，一個叫「起」。集是它的因相，第八識它能夠集合無量無邊的種子，你過去生身口意的造作生起什麼樣的念頭，它完全把你收集起來，一個都不放過的，它有集合種子功能，它能夠把現在的你跟過去的你，全部貫串在一起。

所以蕅益大師說：什麼叫過去的你？其實過去的你，也活在你的心中。你看我們要修行的時候，有人就反對啦！我想要去拜佛，有些人就同意，過去的你不同意；但是現在的我是接受佛法的熏習，我們覺悟拜佛是功德相，為什麼會有人反對呢？因為我們第八識的功能不是只有現在的你，它把過去的你也集合在一起了。

所以，你看我們經常會真妄交攻，很矛盾，很想這樣做又不要這樣做，就是你有過去的你跟現在的你，在那地方互相的抗拒。第八識它能夠把現在的你，跟過去的你功能全部集合在一起。第二、它會生起「起」，它會把強大的種子把它表現出來產生現行。第八識又叫做根本識，這是我們最微細的部份。你看儒家思想講到我們的本性，什麼叫本性呢？本性就是不能改變，不管你怎麼教育都不能改變。

儒家的思想是講人性本善，人的本性是善良的。他為什麼造惡呢？他受外在環境一時的誤導而已。所以人的本性是善良的，所以教育就有效果，教育就是把你善良的部份啓發出來。儒家的思想為什麼要制禮、作樂？它的理論基礎就是人性本善，用禮、用音樂把你善良的部分帶動出來。

法家的思想是完全相反，法家的思想是人心是邪惡的，這個邪惡的本質是不能改變。所以制禮、作樂，仁義道德完全沒有用，只有一個有好處，嚴刑峻法才有好處。性善、性惡的學說，在中國的文化裡面是經常存在的；佛法是認為人的性不是善也不是惡，因為你講善跟惡就落入阿賴耶識去了。本經是認為我們的心性是本來清淨，是本來清淨跟十方諸佛一樣。只是說，佛陀在清淨的心中，多了一道的光明，一個修德的智慧，我們缺乏那個太陽而已，但那清淨的本質是一樣的，性德是一樣的。

順逆皆方便

淨界法師

我們舉一個例子來說，比如你現在桌面上有一個蘋果。這個蘋果的義相，我們說它的功能，假設它是五分，我們從零到十，假設它原來是五分。但是你看到這個蘋果以後，你一定會打很多的妄想。如果你想象這個蘋果：诶，它可以做一個香噴噴的派，诶，它就變成八分，它的價值提高了。如果你把這個香噴噴的派，上面再淋上巧克力，它這個蘋果的價值就變成十分，你就有很強大的意樂想要去吃這個蘋果。但是如果你想這個蘋果：它是一個腐爛的蘋果，它外表是一個蘋果，其實它裡面是腐爛的。這個時候蘋果從五分變成三分，你吃它的意願減少很多，除非你極度的饑餓，否則你不會吃它。如果你再觀想：這個腐爛的蘋果，其實它已經長蟲，有病毒出生。你根本不可能吃它，它從三分轉成零分。所以這個蘋果的義相，它所代表的功能作用，其實是我們心中的名言──你的聯想安立的。離開你心中的聯想，你思想的變化，這個義相是不可得的。大乘佛法的空是這個意思，就是它無自性。

我們應該要知道一個觀念，佛陀在大乘經典經常提醒菩薩說：「順逆皆方便」。在小乘的思想認為：順就是順，這個人是幫助我的、這個因緣是幫助我的，那就是幫助我；這個因緣是對我障道的，就永遠是障道。小乘的法執認為順、逆是有真實性的。大乘佛法不認為這樣，因為法的體性，是你內心的名言所變現出來的。我們修大乘佛法，你要永遠記住一個很重要的觀念：所有的人都可能會幫助你，所有的人也可能會障礙你。一切法，運用之妙，存乎一心。我們不要老是說：這個人是我的冤家、這個人是我的親屬。你不要這樣想！世間上的事情是不決定的，你運用得不好，你的親屬也會障礙你；你要運用得妙，你的冤家會變成你成佛之道的一個重大的加行資糧。所以我們從大乘空觀了解到：其實重點不是我們去改變外境滿足我的需要，其實這個是做不到的；重點是你要能夠「運用之妙，存乎一心」，如何善巧的運用！你由前生的業力，我們前生積集了一種業力，這個業力已經表現出來，我們必須要面對，這是一個事實。當我們去面對自己業力所變現的果報，我們如何來運用它？這是一個重點，這個「運用之妙，存乎一心」。當然你就必須要了解到：其實外境的功能是你內心所變現的。這樣子你就知道破除外境的執取。破除外境的執取，是修法空觀，所以大乘是先修法空觀，然後再「覓心了不可得」，修我空觀，悟入平等法界。這個加行位就做兩件事，破除所取相、破除能取相。

世間的人情冷暖瞬息萬變，如何去因應它

星雲大師

逆境來時順境因，人情疏處道情親；夢中何必爭人我，放下身心見乾坤。──古德

這是一首勵志詩偈，裡面說到了兩個問題：

第一、遇到挫折，有心無力時怎麼辦？當逆境來時，要如何應對？

人生在世，不可能一輩子身處順境，也不會一直遭逢逆境。處順境時，應謙虛為懷，常存感恩，樂於助人；逢逆境挫折時，有智慧的人會將它視為砥礪自己進步的逆增上緣。如同佛世時，提婆達多經常譭謗、加害於佛陀，佛陀不但不以為意，反而視他為善知識，因而成就了六度萬行、慈悲喜捨。有逆境，我們才懂得謹慎，才會激勵我們想方法來應對，轉逆境而成順境，所以說「逆境來時順境因」，逆境其實是順境。

第二、世間的人情冷暖，瞬息萬變，要如何去因應它呢？講到人情，一般人都希望別人以熱情來對待自己，面對冷淡的感情，就會很難過、反感。其實君子之交淡如水，「人情疏處道情親」，世間人情本自疏淡，反而是無私無求的道情法愛，才是人生最珍貴、最真摯的感情，這樣的感情更長久。因此，元末明初的妙禪師在他著述的《寶王三昧念佛直指》裡，提到了十不求行：

一、念身不求無病，身無病則貪慾易生；

二、處事不求無難，事無難則驕奢必起；

三、究心不求無障，心無障則所學躐等；

四、立行不求無魔，行無魔則誓願不堅；

五、謀事不求易成，事易成則志存輕慢；

六、交情不求益吾，情益吾則虧損道義；

七、於人不求順適，人順適則心必自矜；

八、施德不求望報，德望報則意有所圖；

九、見利不求沾分，利沾分則癡心亦動；

十、被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。

這十點，表相上看來是逆境，其實是順境，是幫助我們修養身心的逆增上緣；表面雖有很多不合乎人情義理的地方，卻合乎道情法理。所以說：「夢中何必爭人我，放下身心見乾坤」，如果能放下對世間的執著、迷惘，就可以見到自心清明的世界，見到生命裡的朗朗乾坤！

人生哪能多如意，萬事只求半稱心

杭州靈隱寺內，掛著這樣一幅對聯：人生哪能多如意，萬事只求半稱心。語言雖朴實無華，卻飽含著人生哲理，寫盡了人生。

萬事只求半稱心，意味著常常要知足常樂、隨遇而安。林語堂先生說，這是「中國人所發現的最健全的生活理想」。

「半稱心」並非消極無奈，而是一種人到中年後的豁達與智慧。「半」是一種生活態度，一種心靈狀態，一種人生智慧，一種處世哲學。

假如事事盡如人意，那有什麼努力和輝煌精彩可言呢？人生不存在十全十美，有遺憾才顯出生活本色。人生幾十年，酸甜苦辣咸，各種滋味都有，故稱「百味人生。」

世界上有走不完的路，也有過不了的河。過不了的就掉頭而回，也是一種智慧。只有平心靜氣胸無太多的雜念，才能及時把握機遇、化險為夷。

萬事只求「半稱心」，是胸襟寬廣，是淡定從容的處世哲學。萬事只求「半稱心」，是不設置太玄的目標，不盲目的去攀比。不生非分之想，不貪非分之財。可能我們得不到某些東西，但也不要讓憂慮和悔恨來苦惱我們的生活。可能我們達不到某項目標，但也不要一味得垂頭喪氣。

楊絳出生在一個有名的知識分子家庭，她的家境殷實，生活養尊處優，從小到大都是有名的才女。可是嫁給錢鍾書後，便跟著丈夫漂流海外求學， 學習之餘，楊絳幾乎攬下生活裡的一切雜事，做飯製衣，翻牆爬窗，無所不能。

楊絳說：「得到了愛情未必擁有金錢；獲得了金錢未必能擁有快樂，擁有快樂又未必能享受到健康，即便是擁有健康，也未必一切如願以償。」

人生不易，生活不易，讓我們珍惜擁有，保持一份良好的心態，以求通達明智、沉浮自如。人生的路上，固守淡泊，不以物喜，不以已悲。不做世間功利的奴隸，不為凡塵中各種攪擾、牽累、煩惱所左右，使自已的人生不斷得以昇華。

不去強求完美，做真實的自我，讓人性回歸到本真的狀態；不苛求自己，不委屈自己，努力不懈的追求自己的理想，快樂就在身邊。

萬事只求半稱心，這不是玩世，這是求是。追求「半稱心」的生活，不是無奈和消極，而是一種豁達和智慧！

能讓在家人獲得現世後世安樂之八法

佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，有位叫郁闍迦的年輕婆羅門，專程前來拜訪佛陀。他給佛陀恭敬行完禮後，坐到一邊說道：「世尊啊，像我這樣的在家人，該怎麼樣做，才能獲得這一世的安樂呢？」

佛陀告訴這位年輕人，若具足四法，能讓在家人這一世獲得安樂。具足哪四法呢？分別是：方便具足，守護具足，善知識具足，正命具足。

1.方便具足：應當具備自己獨立謀生的技能。在農業、商業、行政、會計、文書、繪畫等等上面勤奮學習，使自己掌握一技之長。

2.守護具足：保管好財物，不至損失。通過自己勤勞的雙手，如理如法的獲取錢財和糧食，並且能妥善地保管好守護好自己的財產和糧食。不要被強權者沒收，盜賊所搶奪，水火所吞沒，不要被敗家子所敗散，以及被各種如借貸不還、沉迷賭博等災禍毀壞。

3.善知識具足：結交善友，遠離惡友。應當結交一些善友，他們德行端正，正直善良，不陰險狡詐，懶散放逸。善友之間能互相勸勉和鼓勵，而歡喜和快樂會恆長圍繞。沒有產生的憂苦以後也不會產生，對於已經產生的憂苦可使心開意解。沒有快樂之時可速速生起快樂，已經生起的快樂也可不令退失。

4.正命具足：如理如法使用和獲得錢財。對於錢財的使用，應當要掌握好分寸，能夠量入為出，掌握好收支平衡，就像稱東西，多一錢不行，少一錢也不行，秤杆平平的才能準確的稱出實物的重量。所以，既不大手大腳，也不錙銖必較。如果本來錢財不多，但是胡亂使用，就像優曇缽果，沒有種子，這種不考慮後果的行為非常愚癡。但是如果錢財豐厚，卻又凡事斤斤計較，這種愚癡行為如同餓死狗。所以，合理使用錢財非常重要。

佛陀說道：「年輕人，如果能做到以上的四點，這一世就能獲得安樂、幸福、吉祥和財富啊！」

年輕的婆羅門謝過佛陀，又問道：「世尊啊，那在家人又有什麼法子能夠得到後世的安樂呢？」

佛陀說道：「在家人有四種方法，能夠獲得後世的安穩和快樂。」

1.信具足：敬信三寶。對如來生起正信，並且要堅定這種信心，不要被如天、魔等外道動搖信心。

2.戒具足：受持五戒。理當堅守好五戒，不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。

3.施具足：樂於佈施。雖然作為在家人，也要放下對家庭財產的執著，要做到常常佈施，自己親手佈施、樂於佈施、平等佈施等。

4.慧具足：學習佛法，獲得智慧。了知苦、集、滅、道四聖諦的道理。

佛陀說道：「婆羅門！按照這四種方法去做，就能讓你下一世得到安穩和快樂！」

很多人認為學佛一定就要出家，但是其實即使在佛陀的年代，也不是所有的人都出家，在家人還是佔大多數的，佛陀在經典中對在家人的開示也相當多。作為一個在家人，一方面要經營生計，過好今生；另一方面也應該勤修佈施、修持解脫道，持戒念佛，求生淨土。