妙祥法師：愚癡者往往會把人引到邪路和犯罪的路上去
遠離愚癡者，交往賢聖人
遠離愚癡者 交往賢聖人 敬應尊敬者 此為最吉祥 -- 《吉祥經》
正文第一句是什麼呢？「遠離愚癡者，交往賢聖人，敬應尊敬者，此為最吉祥。」下面是釋迦牟尼佛以偈頌來回答天神的請問，都是一些偈子，一共是十一個。最後一個是總結前面的，核心就在前面的十個偈子。
「遠離愚癡者，交往賢聖人，敬應尊敬者，此為最吉祥。」這個偈子講的是關於交朋友，選擇朋友。佛教有一句話：親近善知識，遠離惡友。這個偈子教導我們不要跟愚癡人接近，要跟有智慧、有道德的人接近。因為一個人所生活的環境，周圍的人際關係，無形中會影響我們。與愚癡人親近，我們會染上愚癡的習氣；與智慧的人親近，我們的智慧會增長；與有道德的人在一起，我們的德行會增長。這個是我們生活中必要的選擇，不光生活中是必要的，包括修行中也是必要的，這是非常重要的一個問題。
《優婆塞戒經》云：「親近善友，能自利益，及利益他。」自己能得利益也能利益他人，所以親近善友對我們來講是很重要的。因為我們在生活中不可能孤立存在，我們周圍要有很多環境和人事關係，它是我們生活的組成部分。這個組成部分也就是我們自己心性的表現，我們的心性如何，就會發現我們的趨向如何。比如說，我們經常跟一些善行的人坐在一起，願意跟他們討論問題，或是幫助他們做一些事情，這樣我們的身心就得到清淨。所以這個問題是我們修行中十分重要的一個問題。
現在有一種說法，說在家居士不要到寺廟去，而應該在家修行。這樣就遠離了善知識，也接觸不了善知識，而善知識的作用是非常大的。比如說我們一個人爬一座高山。當我們開始爬的時候，感覺到力氣很充沛，等爬到半山腰的時候，力氣就接不上了。特別是再往上爬的時候，就很費力氣。這時候如果上面有一個人拉我們一把，或底下有一個人推我們一把，很快就登上這座高山了。
我們的道業如同登高山一樣，我們要借助很多人——朋友的幫助、善知識的幫助。沒有這些善知識的幫助，我們想一個人完成道業是不可能的。所以說親近善知識不光自利，還能利他。佛沒成佛的時候都是不斷地親近善知識，杜絕惡友，最後成就佛法的。
在一次輪迴裡，菩薩——指釋迦牟尼佛，出世為一個男孩，名叫阿克提旁地達。帝釋天王曾向他許過諾言，若他提出要求，將賜他一個禮物。阿克提旁地達懇求，要求什麼呢？不接觸愚癡者。他沒要別的，一般如果有人向我們許下一個諾言，說我滿你一個要求，我們第一個要求肯定不是錢就是財。這是我們的習性，往往把這些當作禮物。
釋迦牟尼佛不是這麼看，他在當菩薩的時候，就知道真正的財富是善知識。所以說想得到善知識，首先要遠離愚癡者。如果沒有愚癡者，所有的人都是你的善知識，這個是很重要的。
這時候帝釋天王感到很驚奇，便問他為何提出如此特別的要求？他解釋道：「無明愚癡者，如不明善行的世人，他時常誘導朋友走上歧路和犯罪。因為他們不了解何謂正道，也不願聽到善行及正道。他們對善行及正道感到憤怒。」
這裡佛說了為什麼要遠離愚癡者，因為愚癡者不明白善行的事業，因為他不知道什麼是善。比如現在，我經常遇到一些人來問問題。他說：「比如我做生意，有時候難免要撒謊，撒謊以後我能掙錢。我也知道撒謊不對，但能把東西賣出去。所以說利用一種小小的方便把這些東西賣出去，我掙了錢供養三寶。師父，你說我這個做法對不對？」
當時我就告訴他，我說你這種做法是不對的，是不正確的。佛法的教育是讓你遠離妄語，不妄語才是真正的財富，不要為了供養三寶而去撒謊。你不撒謊就是真正地供養三寶。這樣給他一個正確的解答，他就知道應該怎麼做。
如果有的人告訴他：你可以小小地撒謊，掙的錢可以供養三寶。這樣的人確實有，這就是愚癡的人。什麼是供養三寶呢？就是你的正行、正念、正語言、正思惟，就是供養三寶。
愚癡者呢，他就不會這麼教育了，他就會告訴：小小的犯戒能獲得金銀財寶，而能種上更大的福田，以小過失取得更大的功德。這種做法表面上看著好像是有點道理，實際上不然，這是一種愚癡的行為。所以我們應該知道，愚癡者往往會把人引到邪路和犯罪的路上去。
比如說我們在世間經常會遇到一個事情，偷稅漏稅的問題。為了做生意，獲得點錢財，有的人就問了，怎麼樣來避免上稅，達到偷稅漏稅的目的而獲利。作為一個佛教徒，一定要清楚地告訴他，不可以那麼做。
在九五年的時候，有一次本溪居士去看我，他跟我講了這麼一個事情。他說：「我今天來看師父特別有福報。我坐火車過來的，這火車沒有人賣票，也沒有人收費，我們就這麼來了。你看看，看師父就有這麼大的福報，連錢都不用花了。」
後來我告訴他：「你這是錯誤的，有沒有人收費，作為佛教徒都應該守戒。你們回去一定要把這個錢補上。」他說：「我就是買了票，他也沒人查怎麼辦？」
我說：「沒人收，你把那票撕了或扔掉，也就算他收了。不管有人沒人，我們佛教徒都應該不欺暗室，都應該如法地去行持、去守戒，這才可以呢。」
後來這些居士聽我講完以後，第二次來就告訴我，說：「師父，我們確實按照你說的做了，把頭一次的車票錢給補上了，第二次的車票也買了。最後也確實沒有收票的，我們把票都扔了。」
這個本溪居士到現在還常常挂念這件事情，雖說小小的一件事情，但在他們心裡就會生起正念。
如果我們為了自己得到一種稱讚，聽到居士說「這個師父有加持力，不買票就可以坐火車」，而自己暗示、默許，這都是一種不正確的行為。這樣就不是一個善友，不是一個善知識。
我講這個的意思就是說，我們通過學習《吉祥經》，一定要遠離愚痴者，我們自己也要做一個遠離愚痴的人。
特別是也要做一個善知識，遇到其他的同修道友，一旦涉及到這個問題，比如說買東西不要占便宜，不要拿公家的利益等。像剛才說的偷稅漏稅這些，都應該正確地教導，這樣的話，我們才會得到真實的利益，這才是我們真實的財富。
所以佛說，愚痴者不了解何為正道，也不願意聽到善行和正法。
實際上這是一個很嚴重的問題，不了解正道的人太多了，真正了解正道的人只有佛教徒。佛教徒按照佛法去修行，所以他才能真正地了解正道。
這個我感觸比較深，有時候我看到一個信佛的人，雖然他信得不好，有時候是為了求財、求平安而信佛——不管他是出於什麼思想，但我說他已經走到正道上來了，他已經奔著正道上來了，非常難得！
妙祥法師：有多少愚癡的人因為貪念，最後走向犯罪的道路
佛陀說愚癡是大過患，而且消失得非常慢。當然，在貪、嗔、癡中，愚癡是這三者當中最為嚴重的，因為愚癡導致了貪欲的行為。愚癡會使我們的貪欲轉盛，不該要的要，不該拿的拿，有多少愚癡的人因為貪念，最後走向犯罪的道路，把這一生毀掉了。就因為愚癡導致了貪欲。
貪欲的人必然是愚癡的人。我們怎麼來看愚癡的人?當貪欲轉勝的時候我們已經轉向了愚癡。這個問題我有一點體會，過去也不太清楚，自從不摸金錢以後——究竟為什麼不摸金錢，有什麼好處?不清楚，光知道這樣做心裡清淨，佛教導應該這麼做，人品會有所提高，但究竟為什麼？金錢有多大的過患，還沒有深刻地了解。
後來有一次有人要供養金錢，我沒要。她走了以後，當天晚上我的頭疼了一宿，而且惡心的要吐。那時候也不知道什麼原因，因為我並沒有摸金錢，而且拒絕了金錢。只不過她擱那兒放一下，我叫她拿走，就這麼個過程，沒有半點想貪的意思，而且非常厭惡。在這種情況下，回來以後都非常難受，惡心要吐、頭疼。當天剛亮的時候，我上衛生間，衛生間的臭味一熏，一下就進到鼻子裡，當時頭疼一下就解除了，而且惡心也解除了。
我當時一下就明白了，原來這個金錢的過患在這兒，它有一種無形的過患，會使我們的身體不健康，而且會造成我們內心的一種迷茫。因為頭疼了，思惟都減弱了，心裡也不清淨了，這才知道不光是從我們心理上有這個過患，從生理上它也會影響我們，所以說金錢的過患是非常大的。
我們通過這個問題知道，持戒能克服愚癡，貪欲也是愚癡的行為。愚癡還會導致嗔恨的行為。因為愚癡，本來是一件小事，都有可能因此去犯罪或爭吵，所以這都是愚癡的行為。聖典解釋，愚癡的行為與嗔恨的行為一樣受到世人的譴責，也會導致投生到惡道——它的因果會導致投生惡道。
所以聖人對愚癡的行為非常害怕，我們凡夫對愚癡的行為反而不害怕。因為沒有看到愚癡行為的過患，所以不害怕。聖人不是這樣，他看到了它的可怕之處，非常的恐懼，並且避免這種行為。所以佛(某世為菩薩的時候)一出世就要求帝釋天讓他遠離愚癡的人。比如說剛才我談到金錢的問題，當一個修行者證到三果阿羅漢的時候，他就會遠離了金錢，就不會再要金錢了。他知道摸金錢是一種不清淨的行為。所以唯有能分辨善惡的世人才能夠譴責愚癡的行為。
妙祥法師：愚癡的行為和邪見，會導致一個人生理和整個心理的變化
最近這一段時間吧，咱們寺院“香客”也比較興旺，為什麼興旺?有精神不好的，供狐蟒蛇仙後精神上受了刺激的病人，很多的大仙啊，解決不了，最後他(指給人看病的大仙)就勸他(指病人)，說：“我給你指條路，你上大悲寺找妙祥師父去吧，叫他給你治。他肯定能給你治好，他要不給你治，你就跪那兒不起來，你就求他。這是我給你指的一條明路。”那人就過來了。我說：“你過來了，他怎麼說的?”“他說你要是不幫我，我就不起來，你肯定能幫我，肯定能給治。”我說： “你是怎麼信仙的?”那人說：“他(指看病的大仙)告訴我信的。”他本來是信大仙有病的，大仙說我(指妙祥師父)能治。天下哪有這個道理?他把人弄病了，叫我來治。(大眾笑)這是一個。後來我就問他，我說：“大仙跟沒跟你要錢?”他說：“錢我給他了。”我說：“原來是他收錢，叫我來給看病。”(大眾笑)
有時候也挺生氣，不是錢的問題，就是說他利用佛教來騙人，這也沒有辦法。實際上這是不是病?是病，在醫院裡叫憂郁症，或幻聽幻覺等等。如果住院治療有可能改善，有很多是意識問題，就是思想問題和認識問題，如果解釋開了，有的很快就好了。
曾經有一個南台的居士，可能和家裡人坐車來的寺院，看到下車的時候由兩個人扶著，走都走不了。是做箱包生意的，離咱們這兒很近(編者注：南台鎮是海城市管轄的地區)。那時候到寺院來了，我說：“你怎麼了?”他一講症狀。我說：“你是產生幻聽幻覺了，這是不正確的。”他說：“不對，師父，我確實是有感覺，耳朵邊還有說話的。”我說：“說話那聲音也是你的。”他說：“不對，你說的是錯的，那肯定不是我，這我還不知道嗎?肯定不是。”我說：“肯定是!你現在是自己不認識，所以認為不是，實際上就是你自己，只不過是你控制不了自己。”我就給他舉例子講了一會兒，他也就半信半疑地接受了。接受以後，我說：“你去拜拜佛吧!”他家裡的兩個人就攙著他去拜佛。過了能有半個小時，自己走回來了，啥毛病也沒有了。
就是說什麼呢?這個愚癡的行為和邪見，會導致一個人生理和整個心理的變化，如果用一個正知正見給他指出以後，馬上就改變了。後來這個人又來了兩回寺院，他說：“師父，有沒有什麼東西需要我幫你做一做，做個箱包什麼的，我專門做這個的。”我說我們不需要這個。(大眾笑)他老想幫著做點什麼。
他為什麼這樣?就是因為家裡供著大仙。本來挺好的一個生意人，雖然不信佛，或是剛信佛，對佛法不太了解。但是被大仙這麼一說，一蠱惑，說“你與什麼什麼有緣，你是什麼什麼天上下來的”等等一騙，最後把自己弄成個精神病。這是治療得早，你說晚了會什麼樣？家裡人煩，周圍鄰居也煩，自己還控制不了自己。實際上是什麼呢?不點兒事，就因為產生了邪知邪見和愚癡造成的。
修行之人要遠離凡愚友伴
索達吉堪布
想修靜慮的人，還要遠離凡愚友伴，也就是一味追求今生利益的人。這種人只顧今生，不顧來世，追尋真理的人和他接觸以後，就會毀壞道心。如《經律異相》云：「寧入投炭爐，從山投幽谷，生犯七步蛇，不與愚從事。」修行人寧可將自己投入火爐，從懸崖跳下，被七步蛇咬死，也不可與凡愚相處。《入行論·靜慮品》對此還有更廣泛的描述。
如果幫助利益這些凡愚，反而會受到對方的加害，他們就是這樣恩將仇報，無論你怎麼做、怎麼隨順，都無法合他的心意，很難取悅。如果你超過他，他會心生嫉妒；假設他勝過了你，他又會用盡方法輕蔑藐視你。與這種人不管相處多久，都只會增長罪業，減滅善業，因此，我們一定要遠遠地避開他們。
那這樣會不會犯菩薩戒呢？不會。寂天菩薩的菩薩戒可謂圓滿，我想沒有人能超過他了，但寂天菩薩在《入行論》中也反反復復強調：遠離凡愚惡人。既然如此，我們又有什麼能力去接近他們呢？有些人好像很慈悲，「這個壞人可憐，那個壞人可憐」，還故意靠近他們。其實這就像把毒蛇裝進懷裡，當你被咬死時才會醒悟：「噢，原來對毒蛇不應該生這種‘悲心’。」但那時已後悔晚矣。
因此，如果是求世間法，凡愚也許對你有些幫助。但如果要求解脫、要修行，那一定要遠離這些只有損害而毫無助益的人，只有遠離了他們，你才能真正得到解脫和快樂。
如瑞法師：遠離愚痴人是否與平等慈悲相違？
佛陀在世時，曾在羅閱城迦蘭陀竹園弘法。一天，佛陀領著弟子們進入羅閱城中托缽乞食，正巧惡比丘提婆達多也到羅閱城中乞食。阿難跟在佛陀身後走在一街道上，師徒二人正要進入一條巷子的時候，從遠遠的地方看到提婆達多也將進入同一個巷子。
佛陀自然地轉身，準備繞道而去。
這時，隨侍在一旁的阿難非常不解：「世尊啊！我們為什麼要避開這個巷子呢？」
佛陀邊走邊說：「阿難啊！你沒看到提婆達多從對面走來嗎？所以我才要避開。」
阿難更疑惑了：「世尊啊！您難道害怕提婆達多嗎？」
佛陀微笑：「我不是害怕提婆達多，而是不應與作惡之人相見。」
阿難恍然大悟：「原來如此。」
阿難想了想，繼續問：「世尊！我們是不是應該將提婆達多驅逐到其他地方呢？這樣就可以避免與他相見了！」
佛陀搖頭，說道：「阿難啊！我從來沒有想過，也不需要特別將提婆達多驅逐至他處。他所做的一切惡行，因果都要由他自己來承擔。我們的因地不同，所以果報自然不同。既然果報不同，就等於他已經在其他地方了。」
阿難又說：「但是提婆達多在世尊的僧團當中造諸惡業，我們應當如何對待呢？」
佛陀說：「他是愚痴之人啊！愚痴的人，我們不應該和他見面，不要和他共事，也不需要和他談論。和愚痴的人往來，只能造惡業、生是非而已。」
阿難訝異地問：「世尊，愚痴之人為何有如此大的能耐和過失，使得和他往來的人也有這麼大的過失呢？」
佛陀告訴阿難：「愚痴人的行為都是不如法的，他們總是違背正見、常規，讓邪見日益增長。所以，阿難，你要記得不要和惡知識共事。如果和愚痴人共事，不僅沒有信用、沒有戒行、無法聽聞正法，而且又沒有智慧。而與善知識共事，則能增益諸功德，成就戒行。阿難，當如是學！」
阿難：「世尊，我明白了！」
也許有人會問：遠離愚痴人與佛法里講的平等慈悲，是不是相違呢？其實並不相違。我們應當隨順眾生平等之性，而非隨順眾生差別報相，是為正理。
一開始修行的時候，要有一個對「是非標準」的鍛煉。不平等，不是說我們要去挑剔別人。我們對待眾生，要從內心裡知道一切眾生都有佛性，他們是未來佛，不能輕視他們。又應當知道一切眾生都做過我的父母，所以我們要發心度他們，這是從性體上講。
而人有真心、有妄心。妄心是我們平常的體驗、經驗等積累起來的相續不斷的妄念，這不是真心。那真心在哪裡呢？它是有個「體」的。要揭開生命的奧秘，就是要知道，原來我們生生世世生死流轉，我們的真心沒有泯滅，不管當人也好，墮落到惡道也罷，真心從來沒有離開。為什麼會發現不了呢？因為妄心把真心蒙蔽了，就像鏡子上面有了污點。
修行就是擦真心上面的污垢。雖然有生死流轉的現象，但是真正的生命體是清凈無染的。而我們所造的善和惡，卻會在清凈的本性上不斷地顯現。為什麼通過修行可以驅除煩惱呢？因為它不是真心本來具有的。
所以，恆順眾生是恆順眾生清凈的本性，不是隨順他現在的煩惱相。從內心裡知道一切眾生都有佛性，我們不敢輕視每一個眾生。但是從相上來說，眾生是不同的。眾生有煩惱，就會通過身口去造種種的惡業，那我們就不能跟這些在相上顯惡的眾生打交道了。因為我們自己還是一個凡夫，需要用佛法來改造我們的身口意，多多親近賢德之人，賢德之人能從緣上給我們幫助。
人間天：教你一個遇事時遠離愚癡的方法
《普門品》雲：“若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。”本句經文告訴我們如果多於愚癡，也恆常念觀世音菩薩，那麼怎麼念菩薩才能做到不愚癡？
1.被事困擾，念聖號同時加個觀想，如果菩薩面對這樣的事情會如何處理，以遠離愚癡
多於愚癡，並不是說這個人很笨，這個記不住，那個辦不好，這不是愚癡，最多就是笨一點罷了。而愚癡是意業裡最隱蔽的那個，但凡我們能點到名的比如無明，就有愚癡在；比如計較，有愚癡在；比如貪吝，也有愚癡在；比如執著，那還是有愚癡在其中。所以愚癡是一種常態反應，融合在所有負面情緒裡、負面行動中、負面狀態內。
我們只要有一點點負面的，就肯定能在其中找到愚癡的身影。所以貪嗔癡是意業的鐵三角，只要發現一個，另兩個就會伴隨。如本句經文，對應愚癡還是要恭敬、恆常的念菩薩，那麼怎麼念菩薩才能做到不愚癡?
當我們被一個事情困擾的時候，想起念菩薩了，以種種觀法、種種心法、種種體驗、調整，在念南無觀世音菩薩。如此時再加一條心法，當我們遇到某個事情的時候，雖然可能沒發現愚癡在其中，但也可以試試這樣的方法：如果觀世音菩薩面對這樣的事情，他會怎麼做呢？
南無觀世音菩薩，嘴上是這樣叨咕的；而心裡卻在想：如果是觀世音菩薩在面臨這個事情，他會怎麼做?當然我們不是觀世音菩薩，也很難理解菩薩的境界，亦如一地不知二地事，就算登地的狹義菩薩也理解不了更高級別菩薩的做法，我們怎麼可能一下就理解等覺菩薩會做什麼呢？所以學習的重要性就又凸顯出來了，你不學習，怎麼知道觀世音菩薩會做什麼？
亦如經文裡大量的描述佛菩薩的經歷事跡，我們按故事看都沒問題，但如果能通過多個案例，看到菩薩的行事作風，也就能預判此菩薩遇到類似問題會做什麼選項。如《地藏經》裡四則案例，發現一個奇怪的事情：只有第一則案例裡，給出了發大誓願的正面引導，就是要救度無量劫、無量國土、無盡眾生；而其他三則案例中，外界條件都沒有提這個部分。但在他隨後的願裡都會涉及延伸到此處，可見地藏菩薩的行事作風是推己及人的！他會在遇到自己的問題，會延伸想著別的人、別的眾生、別的世界、別的國土的眾生，以此推及到廣大無盡的慈悲上，這樣才成就了他的大菩薩的風范和地位。
可能《地藏經》容易懂，而其他經文在這個部分裡就很難，亦如《普門品》裡只能看到三十二應身，但這個我們又無法企及，沒有辦法上手，就算我們想這個眾生應該由佛度，可是我們無法示現為佛去度這個眾生，沒這個能力；於是其他的三十一應身也一樣，我們只是這個身，就只能是更好的運用這個身，而不能企及其他身能覆蓋的角度和范疇。從《普門品》前面多次提到水火等迫在眉睫的災難，念觀世音娑婆對救度解除此類危難最為大力。所以我說，觀音菩薩雷厲風行，作風強悍；地藏菩薩委婉溫和。於是如果觀世音菩薩面臨我遇到的這個問題，以他暴力的作風，會如何做決斷?
2.三乘根基眾生處理愚癡的不同方法
我們想解決多於愚癡，念觀世音菩薩，他面臨我們現在的這個愚癡會怎麼做？這樣答案就會呼之欲出！於是我是只求人天福報，他就會說，你這樣做是錯的(戒惡)，應該那樣去做(行善)，這符合他雷厲風行的風范。
如果我們求出輪回，他會說什麼？現在觀世音菩薩身份略復雜，以他為代表的《耳根圓通》是修禅必學的，返聞聞自性是所有修禅的大根大本的路子；可是觀音菩薩又是極樂世界的候補佛，是西方三聖之一，他即兼顧禅宗修行的綱領，又要輸送眾生往生極樂。那麼到底我們是適合靠修行出輪回，還是適合靠往生出輪回？
這就要看我們的根基說話了，所以菩薩不會執著一定要修禅，也不會執著一定要念佛，而是要達到救度的真實目標。達到了就對了，達不到就沒對。所以我們的根基狀態，就決定了菩薩會對我們說什麼法，而不是取決於菩薩會說什麼法。菩薩會的可多了，但是我們能聽到的，一定是符合自己根基的，這樣才是有用的，這樣的溝通就可以有效力。
如果我們以大乘心念菩薩，而自己又有愚癡，菩薩面對這樣情況會如何做？大乘即是基礎於慈悲心，升華為菩提心，落實於菩提行，解脫眾生為根本。於是我們的愚癡對於解脫眾生有什麼必要？如果沒有必要就丟一邊，這就簡單了，不管不顧，去落實救度眾生這是大乘菩薩，也符合他雷厲風行的性格。
如果地藏菩薩遇到這樣的情況，就會循循善誘的去開解，一點一滴的化解，慢慢的帶領，給我們講如此做會有什麼果報，如此果報會有什麼影響，如此影響對自己、對他人會有什麼結果？於是面對無量無邊的佛菩薩，我們念不出個名堂來，念不出個方法來，對治所謂的貪嗔癡很難啊。為什麼用不了這個方法？是因為我們對他們不甚了解，對佛教的體系也缺乏全貌立體的認知，對菩薩的認識過於狹隘和片面，這是缺乏學習性導致的。就如《楞嚴經-五十陰魔》後兩位一樣：定性聲聞、定性辟支！我們如失去學習的熱情，失去學習的主動性，不能養成自學的習慣，都靠喂，這條路肯定走不到一個相當的高度了。
今天的部分就到這，阿彌陀佛!
摘自人間天新浪博客
世間最大的罪惡就是愚痴！能讓人永難回頭！愚癡跟邪見有什麼差別？
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