菩提煉心曼陀羅

我這樣聽聞。

有一回，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。

那時，青年婆羅門都提子須跋，往詣世尊。到了之後，與世尊互相問候，親切友善地交談，然後坐在一邊。

人的種種差別

坐在一邊的青年婆羅門都提子須跋，對世尊這樣說：

「尊敬的喬答摩！何因、何緣，在種種人的存在中，有優劣的差別？尊敬的喬答摩！在人們當中，有短命的、有長壽的；有多病的、有少病的；有醜陋的、有美麗的；有權勢小的、有權勢大的；有貧窮的、有富裕的；有出身卑賤的、有出身豪貴的；有愚昧的、有智慧的。尊敬的喬答摩！何因、何緣，在種種人的存在中，有優劣的差別？」

眾生是業的繼承者

「青年啊！眾生是業的擁有者，是業的承繼者；以業為母胎，以業為親族，以業為庇護；依業而分別眾生的優劣。」

「尊敬的喬答摩略說，未廣分別，我不能詳細了解其義。善哉！願尊敬的喬答摩教導法，讓我能從尊敬喬答摩的略說、未廣分別中，詳細了解其義！」

「那麼，青年啊！仔細聽，好好思惟，我就要說了！」

「好的，尊者！」青年婆羅門都提子須跋回答世尊。

業報差別

壽命長短

世尊這樣說：

「青年啊！此處，有的女人或男子，殺生，兇殘，手染血腥，嗜殺成性，對生物、有情沒有憐憫心。他因為從事、造作了這樣的業，身壞命終之後，轉生到苦處、惡趣、墮處、地獄。如果身壞命終之後，未轉生到苦處、惡趣、墮處、地獄；那麼，如果來到人間，則不管生在哪裡，都會短命。」

「青年啊！此種行為會導致短命，即：殺生，兇殘，手染血腥，嗜殺成性，對生物、有情沒有憐憫心。」

「然而，青年啊！此處，有的女人或男子，捨殺生，離殺生，放下刀杖，有羞恥心，有憐憫心，同情、利益一切生物、有情。他因為從事、造作了這樣的業，身壞命終之後，轉生到善趣、天界。如果身壞命終之後，未轉生到善趣、天界；那麼，如果來到人間，則不管生在哪裡，都會長壽。」

「青年啊！此種行為會帶來長壽，即：捨殺生，離殺生，放下刀杖，有羞恥心，有憐憫心，同情、利益一切生物、有情。」

身體好壞

「青年啊！此處，有的女人或男子，或以手、或以土塊、或以棍棒、或以刀劍，傷害眾生。他因為從事、造作了這樣的業，身壞命終之後，轉生到苦處、惡趣、墮處、地獄。如果身壞命終之後，未轉生到苦處、惡趣、墮處、地獄；那麼，如果來到人間，則不管生在哪裡，都會多病。」

「青年啊！此種行為會導致多病，即：或以手、或以土塊、或以棍棒、或以刀劍，傷害眾生。」

「然而，青年啊！此處，有的女人或男子，不以手、或土塊、或棍棒、或刀劍，傷害眾生。他因為從事、造作了這樣的業，身壞命終之後，轉生到善趣、天界。如果身壞命終之後，未轉生到善趣、天界；那麼，如果來到人間，則不管生在哪裡，都會少病。」

「青年啊！此種行為會帶來少病，即：不以手、或土塊、或棍棒、或刀劍，傷害眾生。」

容貌美醜

「青年啊！此處，有的女人或男子，容易生氣，經常惱怒。只要稍受嫌責，便被激怒，而憤怒、瞋惱、執拗，顯現出氣憤、瞋怒、不悅。他因為從事、造作了這樣的業，身壞命終之後，轉生到苦處、惡趣、墮處、地獄。如果身壞命終之後，未轉生到苦處、惡趣、墮處、地獄；那麼，如果來到人間，則不管生在哪裡，都會醜陋。」

「青年啊！此種行為會導致醜陋，即：容易生氣，經常惱怒。只要稍受嫌責，便被激怒，而憤怒、瞋惱、執拗，顯現出氣憤、瞋怒、不悅。」

「然而，青年啊！此處，有的女人或男子，不易生氣，不常惱怒。即使多受嫌責，也不被激怒，不憤怒、不瞋惱、不執拗，不顯現出氣憤、瞋怒、不悅。他因為從事、造作了這樣的業，身壞命終之後，轉生到善趣、天界。如果身壞命終之後，未轉生到善趣、天界；那麼，如果來到人間，則不管生在哪裡，都會美麗。」

「青年啊！此種行為會帶來美麗，即：不易生氣，不常惱怒。即使多受嫌責，也不被激怒，不憤怒、不瞋惱、不執拗，不顯現出氣憤、瞋怒、不悅。」

權位高低

「青年啊！此處，有的女人或男子，有忌妒心，對於他人的利得、恭敬、尊重、敬意、禮拜、供養，心生忌妒，惱怒，忌妒糾結。他因為從事、造作了這樣的業，身壞命終之後，轉生到苦處、惡趣、墮處、地獄。如果身壞命終之後，未轉生到苦處、惡趣、墮處、地獄；那麼，如果來到人間，則不管生在哪裡，都會沒有權勢。」

「青年啊！此種行為會導致沒有權勢，即：有忌妒心，對於他人的利得、恭敬、尊重、敬意、禮拜、供養，心生忌妒，惱怒，忌妒糾結。」

「然而，青年啊！此處，有的女人或男子，無忌妒心，對於他人的利得、恭敬、尊重、敬意、禮拜、供養，不心生忌妒，不惱怒，不忌妒糾結。他因為從事、造作了這樣的業，身壞命終之後，轉生到善趣、天界。如果身壞命終之後，未轉生到善趣、天界；那麼，如果來到人間，則不管生在哪裡，都會有大權勢。」

「青年啊！此種行為會帶來大權勢，即：無忌妒心，對於他人的利得、恭敬、尊重、敬意、禮拜、供養，不心生忌妒，不惱怒，不忌妒糾結。」

財富多寡

「青年啊！此處，有的女人或男子，於沙門、婆羅門，不布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、薰香、塗香、臥具、住處、燈具。他因為從事、造作了這樣的業，身壞命終之後，轉生到苦處、惡趣、墮處、地獄。如果身壞命終之後，未轉生到苦處、惡趣、墮處、地獄；那麼，如果來到人間，則不管生在哪裡，都會貧窮。」

「青年啊！此種行為會導致貧窮，即：於沙門、婆羅門，不布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、薰香、塗香、臥具、住處、燈具。」

「然而，青年啊！此處，有的女人或男子，於沙門、婆羅門，布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、薰香、塗香、臥具、住處、燈具。他因為從事、造作了這樣的業，身壞命終之後，轉生到善趣、天界。如果身壞命終之後，未轉生到善趣、天界；那麼，如果來到人間，則不管生在哪裡，都會富裕。」

「青年啊！此種行為會帶來富裕，即：於沙門、婆羅門，布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、薰香、塗香、臥具、住處、燈具。」

出身貴賤

「青年啊！此處，有的女人或男子，自大、傲慢，對於應行禮的，不行禮；應起迎的，不起迎；應讓座的，不讓座；應讓路的，不讓路；應恭敬的，不恭敬；應尊重的，不尊重；應禮敬的，不禮敬；應供養的，不供養。他因為從事、造作了這樣的業，身壞命終之後，轉生到苦處、惡趣、墮處、地獄。如果身壞命終之後，未轉生到苦處、惡趣、墮處、地獄；那麼，如果來到人間，則不管生在哪裡，都會出身卑賤。」

「青年啊！此種行為會導致出身卑賤，即：自大、傲慢，對於應行禮的，不行禮；應起迎的，不起迎；應讓座的，不讓座；應讓路的，不讓路；應恭敬的，不恭敬；應尊重的，不尊重；應禮敬的，不禮敬；應供養的，不供養。」

「然而，青年啊！此處，有的女人或男子，不自大、不傲慢，對於應行禮的，行禮；應起迎的，起迎；應讓座的，讓座；應讓路的，讓路；應恭敬的，恭敬；應尊重的，尊重；應禮敬的，禮敬；應供養的，供養。他因為從事、造作了這樣的業，身壞命終之後，轉生到善趣、天界。如果身壞命終之後，未轉生到善趣、天界；那麼，如果來到人間，則不管生在哪裡，都會出身豪貴。」

「青年啊！此種行為會帶來出身豪貴，即：不自大、不傲慢，對於應行禮的，行禮；應起迎的，起迎；應讓座的，讓座；應讓路的，讓路；應恭敬的，恭敬；應尊重的，尊重；應禮敬的，禮敬；應供養的，供養。」

智慧高低

「青年啊！此處，有的女人或男子，不往詣沙門、婆羅門處，仔細詢問：『大德啊！什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼事應做？什麼事不應做？什麼事做了之後，會為我帶來長夜的不利、痛苦？什麼事做了之後，會為我帶來長夜的利益、安樂？』他因為從事、造作了這樣的業，身壞命終之後，轉生到苦處、惡趣、墮處、地獄。如果身壞命終之後，未轉生到苦處、惡趣、墮處、地獄；那麼，如果來到人間，則不管生在哪裡，都會愚昧。」

「青年啊！此種行為會導致愚昧，即：不往詣沙門、婆羅門處，仔細詢問：『大德啊！什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼事應做？什麼事不應做？什麼事做了之後，會為我帶來長夜的不利、痛苦？什麼事做了之後，會為我帶來長夜的利益、安樂？』」

「然而，青年啊！此處，有的女人或男子，往詣沙門、婆羅門處，仔細詢問：『大德啊！什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼事應做？什麼事不應做？什麼事做了之後，會為我帶來長夜的不利、痛苦？什麼事做了之後，會為我帶來長夜的利益、安樂？』他因為從事、造作了這樣的業，身壞命終之後，轉生到善趣、天界。如果身壞命終之後，未轉生到善趣、天界；那麼，如果來到人間，則不管生在哪裡，都會有大智慧。」

「青年啊！此種行為會帶來大智慧，即：往詣沙門、婆羅門處，仔細詢問：『大德啊！什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼事應做？什麼事不應做？什麼事做了之後，會為我帶來長夜的不利、痛苦？什麼事做了之後，會為我帶來長夜的利益、安樂？』」

隨業得報

「青年啊！像這樣，導致短命的行為，便會帶來短命；導致長壽的行為，便會帶來長壽。導致多病的行為，便會帶來多病；導致少病的行為，便會帶來少病。導致醜陋的行為，便會帶來醜陋；導致美麗的行為，便會帶來美麗。導致權勢小的行為，便會帶來權勢小；導致權勢大的行為，便會帶來權勢大。導致貧窮的行為，便會帶來貧窮；導致富裕的行為，便會帶來富裕。導致出身卑賤的行為，便會帶來出身卑賤；導致出身豪貴的行為，便會帶來出身豪貴。導致愚昧的行為，便會帶來愚昧；導致大智慧的行為，便會帶來大智慧。」

歡喜歸依

這樣說的時候，青年婆羅門都提子須跋，對世尊這樣說：

「太殊勝了！尊敬的喬答摩！太殊勝了！尊敬的喬答摩！尊敬的喬答摩！就如：將倒下的扶起；將隱覆的揭開；為迷途者示路；在黑暗中持燈，讓明眼人得見種種形色。就像這樣，尊敬的喬答摩以種種方式說法。我要歸依尊敬的喬答摩、法和比丘僧！願尊敬的喬答摩接受我作為在家弟子！從今日起，我將盡形壽歸依！」