十善業道之不殺生
寬運法師
在身三、口四、意三的三業中，佛陀把殺業放在第一位，五戒中，殺戒亦放於第一位，顯示殺業乃罪禍之首。
《正法念處經》卷一載，殺生有上中下三種，殺害諸佛、聖人、父母等上品眾生，是上等殺罪，名為五逆罪，死墮阿鼻地獄；自殺、殺人及天是中等殺罪，名波羅夷（波羅夷，比丘二百五十戒及比丘尼三百四十八戒之一，意譯為斷頭，乃戒律中最重之罪，犯此罪者，永遠被擯棄於僧團之列；殺畜生等下品眾生為輕垢罪，名波逸提（波逸提，意譯為墮，謂犯者墮於寒熱地獄）。
另有三種殺，親手殺、教他殺、令他殺，都是殺生中之大罪。
下列三種由貪瞋癡引起的殺業：（一）因貪而作的殺業，如打獵、捕魚等；（二）因瞋恚而作的殺業，以下劣的瞋性而生起；（三）因愚癡而起之殺業，如不聞佛法，不信因果，殺生祭祠、諂神祈福等。
佛亦說有五種殺生因緣，無殺業罪。（一）無心傷殺蠕蟻等命；（二）拋擲鐵等，無殺生之心，卻斷物命；（三）醫師為病者的利益，開藥給病者，卻因吃了藥而命斷，但醫者是無噁心的；（四）父母慈心，為教治而打兒女，卻因打而令命終；（五）燃火的時候，不知道有蟲在，無心殺蟲，但蟲死火中。這五種殺業，雖斷生命，但都沒有殺罪。
大乘菩薩以大悲為本，在家人多求福德，戒殺放生可以長養無量慈悲心，而殺為體性罪，故以不殺為善業之首。是以《大智度論》卷十三云：「諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。」《藥師琉璃光如來本願功德經》云：「放諸生命，病苦消除，眾難解脫。」又說：「放生修福，令度苦厄，不遭眾難。」
不殺生及放生，除得到人間福報外，歿後更可生天；相反，殺生者除短命多病外，死後更會墮到地獄，受盡苦楚。所以佛說：「莫奪他命，奪他命世世受諸苦痛。好殺的皇帝，亦不自安；持戒之人，單行獨遊，無所畏難。」《大智度論》卷十三
《楞嚴經》卷四云：「以人食羊，羊死為人，人死為羊，汝償我命，我償汝債，以是因緣，經百千劫常在生死。」又云：「生生死死，互來相啖，惡業俱生，窮未來際。」
《法華經》云：「佃獵漁捕，為利殺害，販肉自活，衒賣女色，如是之人，皆勿親近。」（注五）又有偈云：「若欲殺生者，應作自身觀，自身不可殺，物命無兩般。」
嘗聞教內人說：「佛陀並不要求弟子一定持素，托缽隨緣，眾生供養甚麼就吃甚麼，吃素是由梁武帝時代才興起的。」此言不盡不實，對應否吃素問題，佛在《楞嚴經》卷六里說得很清楚：「末法之中，多此神鬼熾盛世間，自言食肉，得菩提路，阿難，我令比丘食五淨肉，皆我神力化生，本無命根，汝婆羅門地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉。汝得其味，奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子，汝等當知是食肉人縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。」
可能是佛不鼓勵吃肉的緣故，有很多學者，甚而出家人說《楞嚴經》是偽造的，但又說不出憑證，交不出記載，這樣以訛傳訛，就沒有人願意學《楞嚴經》，背《楞嚴咒》了，這本經就沒有了，所以滅法時這部經最先被銷滅，就是這個道理。總觀經文藻詞華美，演究竟法，歷舉疑端，宣說勝義，七趣六欲天，盡說無遺，六根互用，根塵並銷，教不殺、不盜、不淫、不妄語四種清淨明誨，這四種清淨明誨是照妖鏡，把所有妖魔鬼怪照得原形畢露，還有五十陰魔，這五十陰魔把一切天魔外道看穿，舍除五陰魔五妄想，入圓融清淨覺明，此經是魔王最畏懼的一部大乘經典，倘能依教修行，無復魔業。如此巨著，假都應當真。再說如果真是偽造，不會於滅法時被妖魔最先消滅。
《安士全書》中勸人戒殺有如下的描述：「勸人戒殺，或且有人肯信，勸人吃素，人多以為是迂了。他不曉得因先有吃肉的人，才有殺生的人，因有殺生的人，就有了吃肉的人。這兩種人，是連絡造成殺生罪惡的。世上的人，只因習慣成性，所以大家殺生造惡，也就不知不覺了。要是有得了神通道力的人，用天眼在每天早晨一看，只看見無數的屠戶，拿了很快的尖刀，將無數的豬羊牛犬，丟在地上，用繩捆綁，用刀殺死他們，許多畜牲，拚命叫喊，嚇得魂飛魄散，那時上天無路，入地無門，無處可以逃躲，只得眼睜睜看了雪亮冰冷的尖刀戳進了喉管，劃裂開肚皮，一霎之間，滾熱的鮮血，由刀縫裡直噴出來，再用滾湯由刀縫裡灌注進去。此時被殺的畜牲，又遭熱湯燙到眼睛裡，好像捱火燒紅的鐵釘亂戳，背上好像捱溶化了的鉛鐵，正在澆。嘴裡好像捱溶化了的銅錫往下灌，肚皮裡好像捱火煉纏繞著，不住的燒。
這時數不盡的畜牲，因痛了極點，緊緊的閉上眼睛，因痛了極點，叫喊悲苦的聲音，由受不住，也漸漸的低微了，因痛極，筋骨四肢都忽伸忽縮，因痛極，連五臟也都不住的牽抽顫動。受盡痛苦，氣才漸漸漸斷絕了。一霎時，這閻浮世界，幾萬萬的生命，頭腳都分開，骨同肉都分裂得零零落落的了。拿他們的尸身堆起來，恐怕比山還要高，聚起血來，可以染紅長江的水，看看這淒慘的模樣，比眼見屠城還要可怕。聽聽這種悲痛的聲音，比響大雷還要猛烈。難道他們不怕殺嗎？實在受人的壓制，無力抵抗，心中憤恨死了。
冤讎沒地方去伸，久久結郁成了惡厲的怨氣，這氣聚結了不散，就有許多多的殺人魔王出世，結算這個案件了。造了這無量無邊的兇惡罪業，都是為我們喜歡吃肉的緣故。慈受禪師的偈語說道：『世上多殺生，遂有刀兵劫。負命殺汝身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。』照這首偈語看來，世上殺劫的來原，總是人人殺生造出來的。要是遇到殺劫，要想逃免的方法，只有平時戒殺，可以轉得過來。這機緣最快，這感應最靈驗，別種善事是不及他的。對於過去的殺業，趕快念佛超度，以後凡是殺業，即刻戒除。此外，更要買物放生。」
凡是動物，皆知疼痛，皆是貪生怕死，所以不可殺害。以前之行腳僧人，手持錫杖，杖掛小鈴，原因是恐走路時無故踐傷蟲蟻，故以鈴聲通知昆蟲走避。
慧律法師：小乘為什麼可以吃肉？
大乘跟小乘思想差很多，在大乘講，食肉得無量罪，畜生無異。
有的人看到這一段就說：“師父！那泰國、緬甸這一些小乘的國家都沒有在吃素，日本的和尚也不吃素啊！”
我就跟他講：大小乘的思想差異很大，《楞嚴經》是要究竟成佛的，所以釋迦牟尼佛講得特別的嚴格！這些所謂小乘國家，畢竟是屬於二乘人，修四諦、四念處十二因緣等等，佛並沒有講得這麼嚴重。
佛講到斷殺、不食肉，講的最嚴重的就是《楞伽經》，不准開緣那是對十地菩薩講的。佛在對每一個眾生的因緣、根器不一樣，大小乘講的輕重也不太一樣。所以，要瞭解佛陀的用心良苦，時空不同，不可同日而語。
悟道法師開示 ：為什麼日本出家人可以結婚生子？
出家，下面給我們講了兩種解釋，說有兩種，「一辭親割愛，棄俗入道，剃髮染衣，名出世俗家」。
現在在我們中國佛教，包括小乘佛教國家，也都有出世俗家的。像日本的佛教很多，他是有出家人這個樣子，但是實際上他還是有家庭的，沒有出世俗家。
日本早期也是跟中國一樣出世俗家，後來他們好像內戰，人死了很多，所以當時他們皇帝就下令，出家人也要結婚生子，不然就要把佛教毀掉。後來日本的法師為了保存佛教的延續，就答應了這個條件。因此現在你到日本去，你看日本的出家人，他還是有老婆的，有太太、兒子的。
所以以前早期在台灣淨心長老，他有很多男眾的出家弟子到日本去讀佛教大學，讀完回來都穿西裝打領帶、吃雞腿，什麼都來。後來淨心法師說，以後不准男眾去日本讀佛教大學，只有女眾才可以去。因為他去日本念書回來，老婆也討回來，這樣不是又回家了嗎？所以後來規定就不可以。所以日本他們連出世俗家現在都很難看到，現在聽說還有少數，但是不多，大部分你看日本出家人，像我們到日本去，跟日本法師往來，他們也喝啤酒，然後吃炸雞腿，就是他們也吃肉。
還有他寺廟旁邊，日本很多寺院是家族式的，父親傳給兒子這樣傳下來，然後他們一家人就住在寺廟旁邊管理這個寺廟，連出世俗家都沒有。他做法會的時候，袈裟用折的，小小的。他們有僧服，不穿。日本的僧服做得也滿精緻的、滿華麗的。
有一次我看到日本出家人，在報紙上看到，日本現在設計出家人穿的僧服真的滿華麗的，說是和尚模特兒，時裝表演那樣，現在和尚也有模特兒。真的，這個都是事實真相。我們有一個師兄弟，他很會打扮，我說你是不是要做和尚模特兒？其實我們是不可以做和尚模特兒，穿袈裟是要穿破破爛爛的，這才是袈裟。穿得那麼華麗怎麼像和尚？就變模特兒了。所以現在連出世俗家，有的地方都沒有。
節錄自：WD11-002-0011 沙彌律儀（第十一集）
尊重生命 與愛同行
除了地獄眾生以外，誰都貪生怕死，而且每個有情最為珍愛的莫過於自己的生命，因此殺生也是罪大惡極，殺害一個眾生需要償還五百次命債。
此外，《念處經》中說：“殺害一個眾生，需要在地獄中住一個中劫。”
——華智仁波切《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》
雖然大乘佛教倡導素食，但如果實在不能放下葷食，也不等於不能學佛。
無法成為素食主義者的人，同樣可以學佛修行，最低的限度，是不點殺、不吃鮮活的生命。
---慈誠羅珠堪布
佛教飲食有講究，聖嚴法師告訴你這些情況下不算犯戒 ！
提到佛教徒的飲食習慣，人們有時會產生困惑。比如佛教徒能否吃辣椒？吃雞蛋是不是殺生？抽煙算不算犯戒？嚼檳榔呢？今天選取了聖嚴法師的開示，為大家一次性清理疑惑，一起來看：
■ 一、供養什麼，就接受什麼
佛教出現於印度的時候，佛教徒並沒有特殊的飲食習慣和規定，因為印度是一個宗教信仰普遍的國家，凡是有宗教信仰的人，一定有大同小異的飲食觀念。所以，原始時代的佛教徒乃至出家的比丘、比丘尼，過的是沿門托缽，所謂「一缽千家飯」的飲食生活；他們不選擇托缽的對象，也沒有所謂潔凈或不潔凈，神聖或不神聖的飲食禁忌，為的是一律平等、廣結善緣。
相沿迄今，斯里蘭卡、緬甸、泰國等上座部的佛教區域，還保留著當時的古風，也就是供養者供養什麼就接受什麼，沒有選擇、挑剔的餘地，只要不是特為某一些托缽者而殺，縱然魚肉等食物，也不拒絕，這就是為什麼小乘佛教不規定必須素食的原因。
■ 二、辛辣香料是葷菜嗎？
素食是佛教所強調和鼓勵的，如果能夠辦到的話，這是基於慈悲的立場，不是現代人為了健康和經濟的原因。事實上，肉食既傷慈悲，也的確有損健康，所以，大乘經典如《梵網經》、《楞嚴經》等都強調素食，嚴禁肉食。
至於葷腥，應有分別，所謂「葷菜」，是指具有惡臭味的蔬類，例如：大蒜、蔥、菲菜、小蒜等。《楞嚴經》說：葷菜生食生瞋，熟食助淫。在比丘戒律裡面則規定：吃了葷菜要單獨住，或者距離他人數步以外，並位於他人下風而坐，或者必須漱口至沒有惡臭為止。這主要是為了不擾亂大眾，所以，不得食葷。並且在誦經之前，為了不使聽經的鬼神發瞋和起貪，最好不吃葷菜。所謂「腥」就是指肉食。辣椒、胡椒、五香、八角、香椿、茴香、桂皮等都算是香料，不算葷菜，不在戒律所限。
■ 三、正確看待「酒戒」
至於不得飲酒，在印度乃是佛教徒的特色，其他宗教不僅不戒酒，甚至認為酒能通神。本來釀酒不需殺生，並且可以成為藥物之一種，不應列為宗教的禁忌；但因為佛教重視智慧，若多飲酒容易亂性，而飲酒之後還能夠自製而不致昏亂的人不多，所以，為了保持經常清醒，利於精進的修行，特別是為了達成修定的目的，必須戒酒。至於一般大眾，若據孔子所說的「飲不及亂」，無傷大雅。所以若受五戒而不能戒酒，也可以舍掉酒戒或不受此一酒戒，還不失為三寶弟子。
若將酒當做菜的佐料，如已沒有酒味，失去醉人的力量，應該不在酒戒之限。當在必須用酒的場合，以醋代理，例如以醋代替烹飪的佐料，因為此時的醋已無酒性。
■ 四、「菜邊肉」能不能吃？
如果進入葷菜館或居家時家人之中有人吃素，也有人吃葷，能夠使用葷素兩種不同炊具和餐具，是最為理想。因為葷素的氣味不同，對於飲食者的感受也不一樣，為了習慣上的理由，保持清凈是必要的。可是禪宗的六祖惠能大師，在開悟傳法之後，隱於獵人隊伍之時，僅吃肉邊菜，而避菜邊肉。不吃肉是為了慈悲眾生，還吃菜是為必須生存，因此在生活條件不許可強求的情況下，用肉食的炊具來煮素食，那也不是不能接受的事。
■ 五、抽煙和嚼檳榔該不該戒除？
對於煙、麻醉品的觀念，在佛制的戒律，可因病而由醫生處方使用；不僅是煙，乃至於酒，在不得不用的情況下，不算犯戒。當然，不能假借治病而貪口腹之慾去吸飲煙酒和麻醉品。抽煙是為防止瘴氣，在瘴癘發生和瀰漫的地區，出家人可以適量的吸煙；否則，為了威儀，應該戒除。若是為了刺激、嗜好、無聊等原因而抽煙，那就不為佛戒所許。在南方熱帶地區，嚼檳榔也是為了防止呼吸器官感染疾病；但是在不為治病的情況下，那就成了有失威儀和損傷形象的一種惡習。
煙、檳榔都非飲食中的必需品，對人體少用是為了治病，多用則有害無益。例如：酒精過量者中毒；煙的尼古丁則傷肺損氣並為致癌的原因；檳榔的液汁，有損牙齒的健康，令琺琅質受到腐蝕，佛教徒能夠不用最好不用。
■ 六、吃雞蛋算不算殺生？
至於蛋類，應該是屬於腥類，因為它可以孵成為雛，而且它的味道，就是腥味，如果持素清凈的人，最好不吃。雖然現在養雞場所產的雞蛋，是無性的，在消費市場所買到的都是屬於無生命的；但它很顯然地並非植物，若從殺生的立場，吃無性卵，不算犯戒，也無損於慈悲，若以素食的習慣而言，便應當避免了。
■ 七、乳製品屬於素食嗎？
關於乳製品，不屬於肉食，也不屬於腥食，因為牛羊吃草及五穀，所產的乳汁也不含腥味。飲乳既未殺生，也不妨礙牛犢、羔羊的飼育，而且是由人來飼養、控制乳量的生產，不會影響雛兒的生長與發育，所以，在佛的時代，普遍飲用牛乳，而且將乳製品分為乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五級類，是日常的食品，也是必需的營養品，不在禁戒之列。而目前由於對乳量需求大，遂產生畜牧業密集式生產采乳，忽略動物本身的生理條件，有不少保護動物的團體抗議飲用乳製品，所以基於佛教護生的慈悲立場，在購買乳製品時，應當考慮乳品來源及其畜牧方式是否合乎自然方式畜養。
索達吉堪布
我們作為佛教徒，平時不要穿真皮之類的衣服、鞋子，因為此舉直接威脅到眾生的生命。
佛教徒這麼多人，如果每個人都吃血肉、穿皮衣，為此將會殺害多少旁生？
其實現在的條件非常優越，吃的有琳琅滿目的蔬菜水果，穿的有不計其數的人造衣服，沒有必要剝奪動物的皮和肉。
索達吉堪布給造過殺業眾生懺悔罪業的建議
世尊曾說：一切有為的善法中，救護有情的生命，功德利益最大。所以，當眾生的寶貴生命遭到威脅時，我們應全力以赴地施以救護。龍猛菩薩在《大智度論》中也 說：「諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。」善法有很多種，比如七支供的頂禮、供養乃至回向，其他像轉繞、唸經、參禪等，但在這一切善法中，救護眾生的功德最大。
早在二十年以前，我就開始重視放生了，自己始終覺得，哪怕一生中只能救護個別眾生，也要竭盡全力。在座各位從小因受環境及教育的影響，肯定造過很多可怕的殺業，有些可能至今還歷歷在目。為了懺悔這些罪業，我想給大家一些建議：
一、懸掛印有金剛薩埵心咒的經旗，或印有觀音心咒的經旗。
二、念誦金剛薩埵心咒和百字明。
三、以前你如果殺過青蛙， 以後就多放青蛙；以前吃過很多海鮮，有生之年就多放海鮮。倘若你沒有太多錢，也可以勸別人放，數量上儘量超過你所殺害的數目，這是生命的一種補償。比如， 你曾殺過兩隻狗，今生至少要放生兩隻以上。這種補償方式能否完全抵消罪業，我不敢說，但這的確是一種很好的懺悔方法。
既然放生功德如此之大，希望有權有勢的人，應該下令禁止漁獵。其他人也要隨心隨力救護那些被帶到屠場的牛羊，瀕臨死亡的魚兒、蟲蠅等等。
確實，救護眾生一命，這種恩德特別大，有時候還能即生感果，唐山地震中就有一則狐狸救人的故事：有個人曾放過一隻狐狸，唐山地震前，1976年7月28日凌晨3時左右，那隻狐狸突 然來抓他的門。他起床來看，狐狸咬住他的鞋幫，拉他出去。當他隨狐狸來到院子時，大地震發生了……這個人永遠感激那隻狐狸，他常說：「地球就是個大家庭，大多數的動物與人類息息相關。動物們儘管不會言語，卻也有著同樣的思維、靈性和良心。」
當然，我們並不希求動物報 恩，而應把放生當成一種責任，在自己的有生之年，如果有條件、有因緣，每年都應該放一些生。其實，有時候放生也不需要錢。比如下雨了，路上有幾條蚯蚓，或 者天氣燥熱時，有些小蟲馬上要被曬死了，這時你把它們放到清涼安全的地方，這也是一种放生。
在我們藏地，人人都非常珍視生命，每當看到有眾生很可憐，大家就會流露出哀憫之情，這即是佛教慈悲的體現。希望大家以後也能如此，不管在任何場合，只要看到一個生命受到危害，就應想方設法去救護它，這是大乘佛子應有的責任。
淨界法師：求生淨土的人，不要再背負肉債和命債！
這個不殺生我們再談一下。《楞嚴經》不殺生的定義更廣。諸位你看《楞嚴經》講不殺生，它講殺盜淫妄四種清淨明誨，它很強調不吃眾生肉，這一塊要注意喔，這是斷間接的殺生。
《楞嚴經》的意思就是說，沒有一個眾生死亡是心甘情願。它福報差，它有罪業，它變成一隻雞，但是它身為一隻雞，你養它是一回事，你殺它時，哪一隻雞是心甘情願地說：我被你殺好了，報答你！有沒有？沒有！都叫得很厲害，對不對？這就有問題，它含恨而死，所以你變成欠兩筆債，一個命債，一個肉債。
如果說：哎！我去買的時候，它已經殺死，它不是因為我而死的，那你也有肉債。它即便死了，它也不是想讓你吃的。
所以你這個就是欠肉債跟命債，你都得還。所以你如果有志於今生求生淨土，最好不要在你的背後扛這麼重的業，關鍵在這兒，因為你不容易跳出去。
臨終無障礙，平常你就要注意了。
所以吃眾生肉這一塊，印光大師很重視，你看看《印光大師文鈔》，其他的罪，他不是很強調，他告訴你，吃素很重要。
因為你每天在造業，你每天都在增長你那個生死的業力，臨終時你怎麼跳得出去呢？
而且在《楞嚴經》講得更可怕，它說你吃肉，還不只是跟眾生結惡緣，而且斷你的慈悲善根，肉吃久了以後，你的慈悲心沒了，斷大慈悲佛性種子。
所以，諸位要知道，《楞嚴經》的意思經常吃這叫熏習，慢慢你的慈悲心就退失掉了。
沒有悲憫心，沒有同情心，你看到眾生，就沒有辦法感同身受，那這個傷害更大。
所以在大乘裡面，除了不殺生，它兼制斷眾生肉，這個很重要！
淨界法師：吃肉會改變你的心態，嚴重的話會改變你的種性！
為什麼佛陀要教誨斷食眾生肉，乃至於斷殺生呢？以下先舉出一個譬喻說：是故阿難！假設一個人，他修行很用功，每天做很多功課，也修學禪定，但是他就是喜歡吃眾生肉，好像什麼情況呢？就像一個人，把自己的耳朵塞住，塞住耳朵，當然他是很怕聲音，他不想聲音出現，但是又高聲的喊叫、創造聲音，希望別人不要聽到，你欲隱彌露。
你本來要離開三界，你本來就要降低生死的業力，結果你不斷的去創造生死的業力，但是你又想出離三界，那你不就是矛盾嗎？你一方面想要遠離三界，你又跟眾生結下一個生死的業緣，你又欠牠的肉債，甚至於欠牠的命債，那你就互相矛盾。
以下合法：說：身為一個持戒的比丘，乃至於持戒的在家菩薩及諸菩薩，在歧路行不蹋生草，況以手拔？就是說一個在家菩薩，受了菩薩戒，或是一個出家的比丘、比丘尼，即便在歧路，就是鄉間小道行走的時候，看到有生長功能──草非有情物，但是它看起來欣欣向榮，有生長的功能；我們尚且不去蹋，當然也不可能去手拔。
目的在哪裡？培養慈悲心！更何況一個發了大悲菩提心的人，去吃眾生的血肉來充食呢？你連草都不忍心去蹋了，何況是一個有生命現象的眾生呢！這一段的意思是說──慈悲心跟日常生活是結合在一起的。也就是說：你的身、心是互動的，你本來有慈悲心，但是你不斷的吃肉，吃久了，你的慈悲心就失掉了。
《梵網經》說：食肉之人，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。你不斷吃眾生肉，有兩個過失：第一個、你的慈悲心會慢慢不知不覺的喪失掉。第二個、眾生看到你，會不喜歡你。這兩個問題都很嚴重。
在《宗鏡錄》裡面──永明大師講出一個身心互動的譬喻，他說：有一比丘在森林中修學止觀，在打坐當中，猴子從旁邊經過，看到比丘威儀具足，生歡喜心。一群猴子就從樹上跑下來獻花、獻水果，來供養這個比丘。比丘結夏安居三個月以後，成就初果、二果、三果、四果，就離開了。離開以後來了一群外道，外道看看這個地方…欸！不錯哦，環境也不錯哦，值得留下來修行。外道就在那邊修行。
但是外道修行沒有正法，有人是身體斜躺在地上，有些人是一隻腳站在地上——金雞獨立，就是各種姿勢都有。過去供養比丘那些猴子，過來看到就很生氣，這些人怎麼是這種動作？猴子一開始當然忍住，看不下去了，整群猴子就衝下來，把外道按住，強迫他們坐好──雙腿盤好，兩個手也放好，眼睛閉住。當然外道一開始抗拒，但是久了，欸！這個動作也不錯，幫助攝心。當猴子把他們動作調好以後，欸…這個外道成就了初禪、二禪、三禪、四禪。所以你色身的動作，的確影響你內心，是有關係的。
你不斷的吃肉，你要小心啊！你過去在佛法當中栽培慈悲的善根，一點一滴在喪失當中；而慈悲心喪失了以後，你跟菩薩道已經不相應了，你是走入神道，你的菩提道路已經開始在變換了，你都不知道，你本來是高速公路往北上的，結果走到南下去了。食肉在本經是非同小可，佛陀講的很嚴重──因為會改變你的心態；嚴重的話，改變你的種性，從一個菩薩種性變成一個神道的種性。
食肉修行必落神道，神福享盡直墮惡道
佛陀說：萬物最尊最貴者『生命』所以佛制五戒十善第一戒皆是『不殺生』戒。楞嚴經佛對眾弟子所說四種清淨明誨中，對殺戒如此覬切的說：
『阿難！又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道，上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，幟盛世間，自言自語食肉得菩提路。』
這段經文，已將修行者要堵斷生死源頭的根本點出。在不欠卵胎濕化各種物命的情況下，生命債還完了，生死輪迴的原動力自然枯竭。假如帶著殺業修福、修善、修禪定，縱然得到有漏禪定、世智辯聰，但以禪智助殺，必定墮落神道，隨其神智、殺業、福德之多寡而為天行夜叉、川岳鬼主，稱天稱帝的大力鬼：或為山林、城隍、鬼帥的飛‘空’行夜叉：或為噉人精氣的地行羅剎，及海邊羅剎鬼國之民。以上是指帶殺修禪之有福德者，如無福德者，直墮地獄、餓鬼、畜生道，受苦無窮，求出無期，那裡能成就道業呢？此段經文要特別留意‘時間’，在時間方面，我們正處於佛陀滅度後，未法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言自語食肉得菩提路的兇險時代。現在是佛滅度後的未法時期，也是這些不斷肉食的鬼神投生人間，充滿人間的時刻。因此，打著佛教的旗幟，散播食肉飲酒無礙修行，可即身證得佛果的邪說，風湧於海內外，使無量眾生受其毒害。更有甚者狂言：吃肉是度眾生，吃得越多得愈多，儘管吃吧！吃得愈多功德愈大。來！我教你結這個印！持這個咒，超度他升天！讀過楞嚴經的佛子，聽此邪說應當栗然警悟：『此人此說與佛說不同，此人是魔波旬，我速遠離，以免壞我慧命，失我正道』要知中國佛教中有些邪見覆心的行者，為了充實自己的囗腹，食眾生的身肉，且叫人也跟著他吃眾生身肉，不知這是違犯佛律的，反而大言不慚的，向人妄說：『我是已明生死大事因緣的活佛、上師、證悟者...，食肉有什麼關係？』是的，假如這些人真的生死大事已明，且已迥脫舌根味塵的纏縛，當然可說食肉沒有關係：假定生死大事並未明白，而只是貪圖肉食的滋味，那就不能說是食肉無礙。一個食肉無礙生死大事已明已辦的行者，不但食肉無礙，就是飲鎔銅、銅汁、吞熱鐵亦足無礙的。如果自覺飲鎔銅、吞熱鐵難以做到，就不當隨便的說食肉無礙。一個生死自住，神通自在的慈悲行者，是禁得起考驗的。如果狂言食肉無礙修行，是在超度眾生，我們不妨請他當場表演，看看他能不能吃死的吐出活的、吃酒肉吐出金子來，看看他能不能飲熱銅汁、吞熱鐵丸而能自住無礙，如果這些都做不到，就只光說不練的掩人耳目，而貪圖肉味的話，將來是要死墮惡道，受無量苦報的。
殺生食肉是大羅剎
楞嚴經雲：『汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺
相吞，相食未已，雲何是人得出三界？’佛說這些吃肉的人，不是他的弟子，是大羅剎鬼；縱然精進修學，暫得心開入定，只不過是相似三摩地『禪定』，終非佛教真正禪定。這種人因命債未了！所以死後轉換身形，互相殺害食啖，沒有結束的時候。就因為『命債』將他牽纏於生死苦海之中，所以無論他怎麼修行，都不能解脫，也不能出離三界。餓鬼報應經說：『尊者目鞬連，佛弟子中，神通第一，洞見六道報應，善惡不爽。『當』時恆河水邊有一鬼問尊者：『我舉身潰爛，苦不堪忍，何罪所致？’尊者答言：『汝為人時，喜啖諸肉，殺害眾生。今受華報，果報在地獄。』這是為人時喜歡殺害食啖眾生，死墮餓鬼，受全身潰爛（人類烹調的目的，就是使肉潰爛方便飲食）的華報，後再墮入地獄受種種刑苦。
楞嚴經中佛告阿難：
『我令比丘，食五淨肉。此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來，滅度之後，食眾生肉，名為釋子！』
這一段經文確實有提到『淨肉』的問題。佛在世時，行化到砂石滿布的坑旱或沼澤區時，這種地方不但不產五穀，連草菜都無法生長，真是名副其實的不毛之地。此時佛陀唯有以大悲神力，化生出沒有識、暖、息連持色心血成命根的五淨肉。『我不見殺、我不聞殺、不疑為我而殺、自死、鳥殘』，以療其飢虛，以支且色身；倘若化生稻穀蔬果，則因當地不產，事出反常，違反俗諦，人以為怪，無法化度。今天我們能夠在地球上找到『沒有命根的肉』嗎？既然沒有這種肉，佛子還有什麼理由吃肉呢？有人說：我心地很好，我不敢殺生，我是到巿場去買人家殺好的、煮好的、現成的來吃，我應該沒有過咎吧！這是欠缺思慮，推諉責任的說法。巿場、屠宰場的肉是為誰而殺？楞伽經說：『若無教想求，則無三淨肉。』古德雲：『世無肉食者，屠門不開張。』世間如果沒有想吃肉、想買肉、教人殺生、教人賣肉的人，殺生賣肉的行業就無法存在，也就沒有人做了，所以，屠宰場、巿場的肉食，分明是為了要滿足吃肉者的需求而殺而供應的。
怎麼吃肉的人反而說『不是為我而殺』！屠夫囗耳相傳的一句話是：『豬啊！豬啊！你莫怪，你是人問一道菜，他不吃，我不宰，你向吃肉的人去討債。』你看看，屠夫也想把殺生的罪孽推給吃肉的人呢！當然這場命債、血債，是要殺害動物命的、吃食動物身肉的人共同承擔的。
楞伽經中，佛對大慧說：
『凡殺生者，多為人食，人若不食，亦無殺事，是故食肉與殺同罪。』
食肉和殺生的罪過是一樣的。因此，佛陀要佛弟子確實斷除肉食。他在涅盤經中說：『迦葉！我從今日，制諸弟子，不得復食一切肉也。』肉！不准吃、應斷、應離，佛陀說得明明白白的，當時的弟子也沒有爭執和疑惑；但到法運衰頹，眾生福薄的末法‘現在’，邪說熾盛，情況可就不同了。所以佛預記說：『我涅盤後，無量百歲，當有比丘，貌像持律，貪嗜飲食，實非沙門，現沙門像，邪見熾盛，而作是言，如來聽我等食肉！』現在這種貌似比丘，實非沙門者流，已經出現了，且附於佛法中，聚眾敷座，囗說：『佛陀是準許吃肉的，食肉得無上道，食肉證大涅盤這是魔的囈語，非佛所說，切莫上當。茲將佛在楞伽經『禪宗初祖菩提達摩以此經印證後學』中，不准佛弟子吃一切肉『包含三淨肉在內』的經文引出，希望讀者細讀此文。
『未來之世，有愚癡人，妄說毘尼，壞亂正法，誹謗於我，言聽食肉．亦自曾食。』
在佛滅度後的未來世中『此時，正是』，有愚癡無智之人，把佛陀的戒律經典亂說一通，誹謗佛陀，壞亂佛陀的正法，到處跟人家講：『學佛吃肉是可以的！』『吃吃三淨肉沒關係！』『佛陀
是準許吃肉的！』而他自己也在大囗大囗的咀嚼眾生肉。佛陀為了除去後世弟子的疑惑，又說：
『大慧！我於諸處，說遮十種，許三種者，是漸禁斷，漸漸的禁止，而後全部斷絕肉食令其修學。』
今此經中，自死他殺，凡是肉者，一切悉斷！『若有癡人，說話如來聽人食肉，當知是人，惡業所纏，必當永墮不饒益處。』假如愚癡無智之人，到處向人說：如來是允許人家吃肉的三淨肉可以吃者，因前面佛已說『今此經中，自死他殺，凡是肉者一切悉斷』，那就是污佛，你們要知道，說這種話的人，是被自己的邪惡業力所纏縛，所以出此邪見邪說，當墮無間地獄，求出無期。病從囗入：肉食對人體健康有不良的影響，是現代醫學共同的結論。我們能再貪圖囗腹戕害自己的健康嗎？涅盤經中，迦葉問佛：『若乞食時，得雜肉食，雲何得食？應清淨法。』佛言；『當以水洗，令與肉別，然後乃食。』可知夾雜在肉中的蔬菜，如果沒有用水洗乾淨，不算是清淨食。大品涅盤經中佛說：欲見佛性，證大涅盤，必須深心修持淨戒。若持是經而毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子，我亦不聽受持是經。以真誠心，修持佛制清淨戒律是見佛性、證涅盤的根本，如果一面誦經拜佛或修種種法門，一面毀壞清淨戒法，那是在和魔鬼打交道，絕不是佛的弟子！
如來不救殺業
再者，現在世人所造的惡業，尤以殺業為重。且不論遼闊的中國全天下，單就我們這一個小縣城而言，一天之內所殺害的生命，如牛羊狗豬、鵝鴨魚類，動輒上千上萬，至於其他沒算到的微細生物則不計其數！
而且在春、秋二時釋奠典禮上，要祭獻天地、祀奉鬼神、祭祀祖先，要報答先聖先賢之功業與德行，用來祭祀而宰殺的牲畜不知有多少？然而天地神靈、鬼神、祖先、先聖先賢們卻不知憐憫眾生，不暗中阻止因祭祀而造成的殺業，這也無可厚非。但是，諸佛如來他的仁德遍及天地，他的慈悲能攝服鬼神，他的恩澤超過祖先，他的德行勝於諸聖賢；為何諸佛如來不稍示神通，或者使殺生的人現受惡報，或者令他本人嚐點苦頭？若能如此，有誰不會因感到恐懼而悔改呢！但諸佛如來好像不知情而沒有任何作為，這是為什麼呢？
這個問題我思索了很久，終於才明白：現世的牛羊等牲畜，是由於過去世造殺業，這一世才受報為畜生。那些屠夫大概就是前世被人所殺的牲畜，這世轉生為宰殺牲畜的人；因緣會遇時，這才展現出互相報復的本意。這都是由於造惡因受惡果的定業使其如此，誰也救不了。必須要等到他們的宿業都消盡了，互相報復的心才能平息。在他 們的宿業未盡之前，即使佛陀出世，對此也是無可奈何啊！更何況眾生常常是宿世冤業還未平息，卻又造新的罪業，如此一來，因果互相循環無盡，我不知他們冤冤相報要到何時才能了結呢？
以前所造的殺業，縱然不可挽回，但今後的因果還能補救。只要從今之後，堅決不再造殺生的業因，以後就不會有被殺的果報。因果法則是如來的明訓，如同日星般的昭明顯著；這是為所有眾生指出終止殺業報應輪迴的方法，若依如來明訓，還會冤冤相報沒完沒了嗎？這不就是如來救度眾生殺業，最究竟終極圓滿的方法嗎！
《竹窗隨筆白話解》明‧蓮池大師 著／華藏講記組 恭譯
蓮池大師【竹窗隨筆】如來不救殺業
復次，今時造業，惟殺尤甚。無論四海之廣，即此一邑，於一日中所殺生命，牛羊犬豕、鵝鴨魚鱉，動以千萬，其細微者何可勝數！而春秋二時，饗天地，祀鬼神，蒸嘗於祖考，報德報功於先聖先賢，牲牷之用，不知其幾；而天地不矜，鬼神不憐，祖考不知，先聖先賢不潛為禁止。至於如來，仁覆天地，慈攝鬼神，恩逾祖考，德冠於諸聖賢，何不稍示神通，或俾現受惡報，或令還著本人，則誰不戰懼改悔，而漠然若罔聞者，何也？久而思之，乃知今牛羊等，因昔造殺，報在畜生。彼旃陀羅，即前所殺，轉為能殺，因緣會遇，始暢本懷，定業使然，無能救者，俟其業盡，然後報息。雖天中天、聖中聖，亦末如之何也已。況宿報甫平，新殃更造，因果相循，吾不知其所終也。且往者莫諫，來者可追。則今斷殺因，後無殺果，如來明訓，彰如日星，為諸眾生而救殺業，不已至乎？
[譯文]
再說，今時世人所造惡業，要以殺生為最重。 且不論國家幅員遼闊，即使是小小一個地方，一天中所殺的生命，如牛羊鴨魚，通常都是萬千上萬，至於微細的生命則不可勝數。 而春秋兩季，要祭獻天地，要祀奉鬼神，要蒸嘗於祖考，要報德功於先聖先賢，要祭祀之用所殺的牲畜更不知有多少？然而天地不憐憫，鬼神不憐惜，祖考不知情，先聖先賢不潛為禁止。至於如來，仁能覆天地，慈能報鬼神，恩勝於祖考，德冠於諸聖賢，為何不稍示神通，或者使殺生的人現受惡報，或者令他本人嘗點苦頭。若是這樣的話，有誰不會感到顫懼而改悔。
但彷彿只是澆鑄置之，好像沒有看到，沒有聽到似的。 這是為什麼呢？
經過反复思考，才明白現在牛羊等，由於過去世造下殺業，這一世報為畜生。那些屠夫大概就是前生被人所殺的牛羊等，這世轉為能殺，因緣會遇，始暢報復本懷。這都是定業使然，誰也救不了。必須要等到他們的宿業消盡了，然後互相報復的心才能平息。在他們宿業未盡之前，即使是天中天，聖中聖，對此也是無可奈何。更何況那些殺生的人，宿世冤業還未平息，又造新的罪殃。這樣因果互相循環，我不知他們要待何時才能了結呢？
況且以前所造的殺業縱然不可挽回，但以後畢竟還是可以補救的。只人從今之後，堅決不再造殺生的業因，以後就不會再有被殺的果報。這是如來的明訓，如同日月的光輝普照大地。為諸眾生而救殺業，沒有經這更徹底的了。
淨界法師：家人不吃素，買肉做給他們吃可以嗎？怎麼樣比較如法？
師父慈悲，如果本人吃素，而家裡人他們不吃素，我們要去買菜需要買肉，即使是五淨肉也不知道該怎麼做才會比較如法？
【答】：好，就是說，你是個家庭主婦，你要去買菜，這是你的責任，對不對？但你家裡其他人不吃素，你還是要幫他們買，否則會有家庭的問題，對不對？
你最好不要買有生命的，買已經現成的，這是你最好的選擇。
就是我必須把我的道業跟家庭保持平衡，我不能鬧家庭革命，但是我也要保存我的道業。
你買那個已經死亡的，沒有經過直接殺生的，這個是不得已的方法，是可以的，至少我們沒有犯殺業。
如果你覺得會有愧疚，我們不是每天做功課嗎？給他迴向一下，所以我們迴向都是：
「乃至於有緣眾生或者無意間所踏殺的眾生。」
因為開車的人有時候會殺死眾生，雖然沒有罪業，但是這畢竟是一個惡因緣，所以我們每天要迴向一下。
殺生的和吃肉的，誰罪過更大！
有個家庭，女主人學佛了，不殺生。然後男主人殺好了，她就拼命吃，吃的比大家都多。這樣子女主人的罪業，比男主人還大。這個叫做偽心持戒，罪過更大。
第一，如果自己裝好人，讓別人下地獄，這就不是好人。而是最大的壞人了。學佛了，明知道因果，不可殺生，也不會去殺，但別人殺了，他吃肉就特別開心。這就是裝好人，不是為我殺的啊之類的。
大家以後要不要吃三淨肉，如果吃的特別香，那就要好好反省了。當下就是最大的壞人。因為你要吃，所以有人殺，你吃了一條魚，對方就要多殺一條魚。那還沾沾自喜，說我沒有殺生，我不見殺，不聞殺，這就是自欺欺人。
那修行人要怎麼樣，把壞事都給自己擔下來。修行人，千萬不要看著別人下地獄，自己沒有下地獄就沾沾自喜。而是要勇敢的去救別人，不讓別人下地獄，哪怕自己下地獄。這才是修行人。
以前有個破山和尚，當年張獻忠殺人如麻，要破城殺人。那破山和尚就向他請，說不要亂殺無辜。張獻忠說，只要你和尚能辦的到，我也可以不殺。就把狗肉，豬肉，牛肉，酒都擺出來，讓他吃。破山和尚持戒精研，他說，如果讓一城百姓都免於殺，老僧這一戒，又算什麼。說完就吃了。那個張獻忠，也是盜亦有道。也就不殺了。
這才是佛法的精髓，為了救人，寧可自己下地獄。不要看到別人殺生，就罵人說，業障鬼，造殺業，賣魚賣肉，地獄果報。然後呢，我們吃魚吃肉還吃得津津有味，你說誰下地獄最快?
所以，佛弟子，不要講說我可以吃三淨肉。佛說可以吃，是因為方便說而已啊，怕你一下子接受不了，慢慢調教。現在已經調教的差不多了，你還這麼執著吃肉?
何謂「三淨肉」跟「五淨肉」?
修行學佛的最高目標是成就佛道，成佛的過程中必須廣集福慧資糧、行菩薩道。
所謂「未成佛道，先結人緣」，除了修福修慧，還必須和一切眾生結善緣，不能結惡緣。
結善緣的範圍很廣，修布施是結善緣，而不吃眾生肉、不殺害眾生，是慈悲心的展現，也能與眾生結善緣。
《華嚴經》講得很清楚：「諸佛菩薩以大悲心為體，因大悲心而生菩提心，因菩提心而成正覺。」所以，想要圓成佛道，須先長養我們的慈悲心。為免傷害眾生而吃素，是慈悲心的展現；然而，並非沒有吃素就不能學佛。佛法有深、有淺，剛開始學佛的人，還沒有吃素的習慣，所以先告訴他可以吃三淨肉，如若對佛法有了更深入的體悟，就知道三淨肉是慈悲開立的前方便。
這是佛門中，為一些無法即時茹素者的一大方便，最終目的還是要全茹素的。
所謂三淨肉者，就是三種情況之肉類不得食，何等為三?
一、不自殺：不得親自殺一切眾生(梵語眾生bahu-jana)，謀得其肉，若得其肉則犯。
二、不教他殺：自己想吃肉，自知不能親自殺，而教別人殺來給我吃，若得逞則犯。
三、不聞殺：非自己所殺，非教他殺，而親聞他人宰殺，眾生哭叫之聲，其肉不得食，若得其肉則犯。
這是所謂三淨肉之真義，為了減低犯罪之權巧而為，那麼，什麼叫做五淨肉呢？就是由前面三淨肉再加上兩種情形，合稱為五淨肉，何等為二？
一、自死：所謂自死者，就是眾生自己命終，非他人打擊之死，亦非種種策謀之死，得其肉而食者不犯。
二、殘食：所謂殘食者，就是眾生被弱肉強食，因而剩下之殘餘之肉，若得其肉可食，食而不犯也！譬如老虎追殺山羊，羊肉吃不完，剩下殘肉，得其肉者，食而不犯。
由三淨肉加上後兩種情況者，稱之為五淨肉，這是佛教界，為一些要茹素者，一時辦不到而開的方便法，減少犯重之嫌，特立所為，最終目的還是要全茹素才對！
佛法教我們要心生慈悲，儒家孔子也講慈悲心，如：見蟲蟻莫腳踏。《孟子》也講：「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」大悲心的養成，第一是戒殺，第二是放生，第三是不吃眾生肉。由因無始劫以來的輪迴當中，一切眾生都曾經是我們過去的親眷，吃眾生肉也等於吃了自己過去的親眷；其次，眾生現在形體雖殊，但是都有佛性，未來也能修行、成道。
明白了慈悲心的重要後，我們不僅要做到不殺生、不吃眾生肉，更進一步還要救生、放生，如此才是自利利他的菩薩行者。
淨界法師：佛陀為什麼要創造五淨肉讓比丘吃呢？
預記末法
【我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。】
廢權防難
【阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根；汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞相食未已，雲何是人得出三界？】
這一段文講出佛陀對於末法時代的預言。他說：我滅度之後，在末法時代，這個所謂的魔強法弱、邪知邪見的時代，有很多、很多的鬼神就開始出來活動了，因為這個時候大威德善知識不在了。他們講出一個什麼樣的思考呢？他說是食肉得菩提路，說是：酒肉穿腸過，但是不妨礙佛在心中坐。他們提出一個邪知邪見說：吃肉不但是不妨礙聖道，而且是會幫助聖道，食肉是有助於菩提路。
這地方有問題！佛陀就解釋問題出在哪裡：佛陀說：阿難！即便佛在世的時候，佛陀對比丘是開緣食五淨肉。（五戒是開緣吃三淨肉；比丘是開緣吃五淨肉。）三淨肉、五淨肉之內容─前面三個是相同的：
第一個不見殺，你眼睛不能看到這個眾生被殺，只要你看到，這個肉你就不能吃了。
第二個不聞殺，你不能聽聞到它被殺的聲音。
第三個不為我殺，這個眾生不是因為我，它才被殺；它本來就被殺死，不為我殺。
第四個是自然死亡。
第五個是鳥獸的殘食，鳥獸吃剩的。
佛陀在世的時候，是開許比丘、比丘尼在托缽的過程當中，食用五淨肉，是可以的。但是為什麼可以呢？佛陀解釋當時的理由說：這些五淨肉都是佛陀的神通變化所成，所以它本身沒有生命現象。佛陀不能創造一個眾生，阿賴耶識是不能創造的，阿賴耶識要造業、熏習才能夠創造出來。所以佛陀創造了眾生，只就是一個假相的作用而已，它沒有命根。
佛陀為什麼要創造五淨肉讓比丘吃呢？
因為在印度，它的土地很潮濕，雨水很重，而且土地很多的砂石；在這樣氣候潮濕又很多砂石的情況之下，一般的蔬菜根本很難生長；比丘這個也不能吃、那個也不能吃，弄到最後沒辦法生存啊！所以佛陀大慈悲心，為了維持比丘生命的相續，就變現五淨肉讓比丘來受用；以大慈悲心變現一個假名假相的肉，使令比丘得到這樣的滋養。來維持他的生命。這裡是講佛在世的時候，因為這些肉是沒有生命的，所以你吃下去，不會跟眾生結惡緣，不會影響你的慈悲心的，這第一點─因為對方沒有嗔心。
【奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子】。這個是講佛滅度以後─佛陀滅度以後，佛陀的神通力消失了，那些用神通變現的五淨肉，當然也都沒有了，所有的眾生肉，都是一個實在的生命的個體。你吃它的肉，你就欠它一個肉債，這樣怎麼能夠做一個大乘慈悲為懷的佛弟子呢？
食肉有什麼過失呢？
【汝等當知，食肉之人，縱得心開，有多聞的智慧、少分的禅定，皆大羅剎。】就是你吃肉吃久了，酒肉穿腸過，不是佛在心中坐，是羅剎在心中坐！你的心態改變了，那麼報終之後，必沉生死苦海，不是一個大乘佛弟子了。這種【食肉之人，相殺相吞相食未已，雲何是人得出三界？】
說：你今天吃它的肉，來生它吃你的肉，那麼你們這個冤結怎麼解開？那麼你什麼時候能夠出離三界呢？
這個地方的殺心有兩個障礙：第一個是命債─你直接殺生。第二個是你食它的肉—肉債。這兩個對我們出離三界都產生障礙。
蕅益大師提出一個問題：說：佛在世的時候，佛陀用神通力變了五淨肉讓大家吃；那為什麼佛陀不直接變成蔬菜就好了呢？你就變成蔬菜讓大家吃就好了，免得大家後世產生疑惑！說：诶…吃肉有什麼關系呢？佛在世的時候比丘也吃肉，大家會產生疑惑。
蕅益大師說：佛陀不能變現蔬菜，不可以！因為違背世間的假相，那個地方到處都是砂石，結果佛在世的時候變現蔬菜，你不覺得很奇怪嗎？大家就覺得這佛法很奇怪，很奇怪就不適合人世間，就表示這個不是我可以修學的，因為佛陀的生活層次跟我們差太多了。《金剛經》講：菩薩觀一切法空，他不能壞世間的假相！佛陀來到人世間，他也要示現出生，乃至於結婚，結婚以後才開始出家、修道、成果。
‘佛法在世間，不離世間覺’，佛法的覺悟，不能夠破壞假相來論覺悟，不可以的！就在眾生的假相當中來論覺悟。所以在當時的情況，不可能生長蔬菜，佛陀就不能變現蔬菜，因為當時的環境大家都是畜牧這個羊啊、牛啊，那佛陀只好隨順當時的因緣，以慈悲心變現羊肉、牛肉來讓比丘食用。
【楞嚴經修學法要】---精選篇141
淨界法師：吃肉吃久了，你的慈悲心就失掉了!
諸佛教誨
【汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。】
解脫之本
【是故阿難！若不斷殺，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。】
法說：
【清淨比丘及諸菩薩，於歧路行不蹋生草，況以手拔？雲何大悲取諸眾生血肉充食？】
這一段，佛陀一個真實而明確的教誨說：阿難！汝等教導末法眾生，在修大乘三昧的時候，除了斷淫之外還要斷殺，這是先佛世尊，第二個決定不可改變的，一個清淨而明確的教誨。
為什麼佛陀要教誨斷食眾生肉，乃至於斷殺生呢？以下先舉出一個譬喻說：是故阿難！假設一個人，他修行很用功，每天做很多功課，也修學禅定，但是他就是喜歡吃眾生肉，好像什麼情況呢？就像一個人，把自己的耳朵塞住，塞住耳朵，當然他是很怕聲音，他不想聲音出現，但是又高聲的喊叫、創造聲音，希望別人不要聽到，你欲隱彌露。你本來要離開三界，你本來就要降低生死的業力，結果你不斷的去創造生死的業力，但是你又想出離三界，那你不就是矛盾嗎？你一方面想要遠離三界，你又跟眾生結下一個生死的業緣，你又欠它的肉債，甚至於欠它的命債，那你就互相矛盾。
以下合法：說：身為一個持戒的比丘，乃至於持戒的在家菩薩及諸菩薩，在歧路行不蹋生草，況以手拔？就是說一個在家菩薩，受了菩薩戒，或是一個出家的比丘、比丘尼，即便在歧路，就是鄉間小道行走的時候，看到有生長功能─草非有情物，但是它看起來欣欣向榮，有生長的功能；我們尚且不去蹋，當然也不可能去手拔。目的在哪裡？培養慈悲心！更何況一個發了大悲菩提心的人，去吃眾生的血肉來充食呢？你連草都不忍心去蹋了，何況是一個有生命現象的眾生呢！
這一段的意思是說─慈悲心跟日常生活是結合在一起的。也就是說：你的身、心是互動的，你本來有慈悲心，但是你不斷的吃肉，吃久了，你的慈悲心就失掉了。《梵網經》說：食肉之人，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。
你不斷吃眾生肉，有兩個過失：
第一個、你的慈悲心會慢慢不知不覺的喪失掉。
第二個、眾生看到你，會不喜歡你。
這兩個問題都很嚴重。
【楞嚴經修學法要】---精選篇142
淨界法師：讓你的生死業緣乾乾淨淨
如果你要你的持戒是一百分的持戒，你連牛奶都不能吃，由此類推蜂蜜也不能吃！
一個清淨的比丘跟發了菩提心的菩薩，在鄉間的小路走的時候，尚且不踏生草，作為一個生草它雖然沒有生命，但是它卻充滿了生機。那麼菩薩為了保護自己的慈悲心，對有生機的生草尚且不去踏，不去用手拔，那怎麼可能以慈悲心去食眾生肉呢？它是有生命現象的這個眾生的肉。
所以佛陀以下有三種告誡：
第一個是最嚴重的，不服東方絲綿絹帛。所有的絲織品這一條，大小乘都不開許，不管你是什麼理由。因為一條絲織棉被，是有多少個眾生生命的犧牲換取的，所以你跟眾生結的緣太深了！這個絲織品是絕對不開許的。這是最嚴重的過失！
第二個，其次的過失，靴履裘毳。靴就是皮鞋，履就是皮做的鞋，裘毳就是獸毛做的衣服。這一塊小乘開許，大乘不開許。因為小乘有這個身體虛弱的因緣，可以用皮製品，但大乘因為考慮到慈悲心，大乘不開許。這是第二個過失，次嚴重的。
第三個是比較輕的，乳酪醍醐，就是牛奶的製品，這個地方大小乘都開許。但是即便你有身體的需要，也是要保護自己的善根，以慚愧心、增上心來服用。
這樣的一個比丘，如果能夠遠離前面三種過失，「於世真脫，酬償宿債，不游三界。」也就是說假設我們不要去服用眾生的任何的東西，那麼我們今生就不再使令這個生死業力相續了，因為不再造三業了。
為什麼這樣講？因為你穿它的衣服，穿它的皮，吃它的肉，你就跟它結下生死業緣。比方說有人食其地中百谷，足不離地。這個譬喻是說，佛陀在經典上說，這個地球為什麼有人呢？地球剛開始是沒有人的。因為光音天的天人，以神通力來到地球遊玩的時候，他看到地上有這個百谷，他好奇，吃了地上的百谷以後，就產生了地氣，從此以後就有地心引力，就是業力，他就再也飛不出去了。
因為你吃了它的這個東西，你就產生一種生死業緣，就足不離地，因為這個是有地心引力了。按照佛陀的意思，如果你要你的持戒是一百分的持戒，你連牛奶都不能吃，由此類推蜂蜜也不能吃，因為那個蜂蜜，它不是製造給你吃的，它是要給它的子孫吃的，是你福報大把它搶過來，哪一個蜜蜂是特地創造蜂蜜給我們吃的？沒有！
如果說你要讓你的生死業緣乾乾淨淨的，每一句佛號都是乾淨的佛號，你最好動物的東西都別碰，它的皮、它的毛、它的肉，還有它所產生的任何東西，都別碰。
按照《楞嚴經》是這個意思，這樣子你今生的生死業力就很乾淨了。
——摘自《禪觀與淨土（一）觀照篇》
淨界法師：我們絕對不能用絲織的棉被，不可以！這個殺業太重了！
【若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百谷，足不離地。】
在《宗鏡錄》裡面─永明大師講出一個身心互動的譬喻，他說：有一比丘在森林中修學止觀，在打坐當中，猴子從旁邊經過，看到比丘威儀具足，生歡喜心。一群猴子就從樹上跑下來獻花、獻水果，來供養這個比丘。比丘結夏安居三個月以後，成就初果、二果、三果、四果，就離開了。離開以後來了一群外道，外道看看這個地方…诶！不錯哦，環境也不錯哦，值得留下來修行。外道就在那邊修行。但是外道修行沒有正法，有人是身體斜躺在地上，有些人是一只腳站在地上——金雞獨立，就是各種姿勢都有。過去供養比丘那些猴子，過來看到就很生氣，這些人怎麼是這種動作？猴子一開始當然忍住，看不下去了，整群猴子就沖下來，把外道按住，強迫他們坐好─雙腿盤好，兩個手也放好，眼睛閉住。當然外道一開始抗拒，但是久了，诶！這個動作也不錯，幫助攝心。當猴子把他們動作調好以後，诶…這個外道成就了初禪、二禪、三禪、四禪。
所以你色身的動作，的確影響你內心，是有關系的。你不斷的吃肉，你要小心啊！你過去在佛法當中栽培慈悲的善根，一點一滴在喪失當中；而慈悲心喪失了以後，你跟菩薩道已經不相應了，你是走入神道，你的菩提道路已經開始在變換了，你都不知道，你本來是高速公路往北上的，結果走到南下去了。
食肉在本經是非同小可，佛陀講的很嚴重─因為會改變你的心態；嚴重的話，改變你的種性，從一個菩薩種性變成一個神道的種性。應該怎麼辦呢？這以下講出三個重點：
一、【若諸比丘，不服東方絲綿絹帛。】這以下有三個要斷的，而且是有重的、中等跟輕的；最重的是─絲綿絹帛，這個大概最嚴重；不服，當然是不服食，不能去吃，也不能服用，服食跟服用，用就是穿…穿它的衣服、鞋子。所有的過失當中，用這個絲織品是最重的，絲織品是直接殺生而來的。
諸位！我們絕對不能用絲織的棉被，不可以！
因為一條絲織品的棉被，是要殺害多少的眾生生命，才制造出來的；你就知道─你每天蓋棉被，你跟多少眾生結下了命債。我們必須要知道一個真相─
沒有一個眾生，它是心甘情願把它的生命獻出來…沒有一個，都是被強迫殺死的。那麼它心中的恨，跑哪裡去了？諸位你想想看。所以這個絲綿絹帛是最重的——絲織品。這個地方蕅益大師說：大小乘都不開許，沒有開緣情況，不管你多冷、身體多病痛，完全不開，大小乘都不開緣，因為這個殺業太重了。
第二個、靴履裘毳，這是中品的。靴、履是動物的皮做成的鞋子；裘是野獸的皮做成的衣服叫裘；毳是野獸的毛，做成的衣服。這些小乘開緣，大乘不開緣；小乘有老病的情況之下，開許穿皮鞋、皮毛的衣服來御寒，大乘是不開許的，沒有開緣，這是中品的。
第三個、是比較輕的乳酪醍醐；乳，是直接分泌出來，叫牛奶；經過提煉的叫酪；再加以精致制作的叫醍醐，就是牛奶的精制品。這一些因為跟殺生沒有直接關系，你吃它的牛奶，並沒有去傷害它，所以大小乘皆開緣─在有老病的情況之下、在不得已的情況之下，有開緣。
如果─你能夠遠離絲綿絹帛、靴履裘毳跟乳酪醍醐，如是的修行人，於世間是真實的解脫。因為你再也不跟眾生結下惡緣了，所以你的生命是酬還宿債，不游三界─你的生命，已經不再造惡業，只就是在隨緣消舊業，你不再造新殃，你跟三界慢慢脫離了。何以故？因為你去吃它的身體，還有它的部分，什麼叫部分呢？那個…皮啦、毛啦、牛奶等等，你就跟眾生結下一個生死的業緣，這種情況，就好像是一個人食地中的谷物，足不離地。
我們解釋一下：在經典上說，人類在劫初的時候，是有神通的，從光音天下來有神通力，他能夠離地飛行；但是這些天人，後來因為貪愛大地長出的百谷，吃了大地生長出來的東西，就產生地氣，你吃了它的東西，你就跟它結緣，從此以後就離不開大地了；因為你吃了大地的東西，所以他的神通就失掉了，就再也飛不回去光音天了。
這意思就是說：你不斷的吃眾生肉，你跟牠結下惡緣，你再也離不開眾生了，你當然你也離不開三界。怎麼辦呢？必使身心，於諸眾生，若身、身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。你一定是色身跟內心，都要能夠遠離牠的身；身就是血肉，身分是它的皮毛、奶酪…等等，不服用也不服食，這個人才是真實的解脫。
如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。能夠如此宣說的，是正法眼藏：相反宣說的是邪知邪見。
【楞嚴經修學法要】---精選篇143
淨界法師：吃肉是否容易刺激過去的業現前
問：請問師父，以唯識的觀點，現世還在吃肉的眾生，是不是很容易刺激過去的殺業現前？
淨界法師答：是的，吃肉這個問題你不能小看，印光大師他很強調吃素。吃肉有兩個問題你要面對：第一個是命債，第二個是肉債。在殺盜婬妄裡面，只有殺生它比較複雜，因為不僅是你的業障，你還跟眾生結一個惡緣，你取它的生命它有恨。這個是命債問題，臨終時它可能會來干擾你。這是第一個。
第二個，就算你沒有直接殺生，我都是用三淨肉，我不自殺，不教他，不為我殺，反正它的死亡跟我沒有直接關係。好，這是肉債。即便它做一隻雞，你認為它心甘情願把肉給你吃嗎？它可能不會這樣想。它說我福報差一點，我業障重，做一隻雞，但是做一隻雞有它做雞的尊嚴。你沒有經過它的同意就把它的 肉拿來吃，這是肉債。
《楞嚴經》講命債、肉債兩個。那麼這時候你跟眾生結下惡緣了，這是一個問題了。如果這隻雞來生投生到人道，問題不大；它到天上去，它也不會跟你計較，它暫時不會跟你計較；它到地獄去，它沒有能力跟你計較。但是萬一這隻雞投胎以後到鬼神道，那你就要小心了，鬼神有一些小神通的。所以你看那些 《往生錄》，有些人殺了很多的狗、貓，臨終時冤親債主來干擾他，很多啊。 如果你跟眾生結的惡緣，它剛好到鬼神道，你要注意了，這對你是個干擾。這是第一個，外力的干擾。
再看看你自己的業障。吃肉為什麼問題嚴重呢？因為你要數數現行，你每天都得吃，這是個問題。當一個行為是數數現行時，這個業的勢力是很強大的 。它不像有的業是你偶爾造一次，你每天都得面對。除非你每次吃肉時都很慚愧，這是你唯一的希望。如果你一定要吃肉的話，你就「哎呀，對不起！我實在不想吃你，但我也沒辦法」。你向佛菩薩懺悔，然後再去吃它，這樣子。每一次都要做，每一次喔，否則你就是數數現行，增長廣大。所以，業力可怕， 像滾雪球一樣輾轉相續。即便是一個微小的過失，當它變成相續時，這個力量就不得了了，所有的業力最可怕就是相續。雖然吃肉本身，你是沒有直接殺生 ，但是你每天做，這個地方問題嚴重。
《楞嚴經》講一個觀念，吃肉它不僅是罪業而已，《楞嚴經》講得更嚴重，說你經常吃肉的人，它會斷你的菩提善根，你大悲心不容易發起來。你經常吃肉 ，這個肉吃久了以後，你看到眾生有痛苦，自己就沒感覺。你說怎麼這樣子呢 ？我已經受了菩薩戒啊。你當初的菩薩戒戒體沒了，你知道嗎？斷大慈悲善根 種子，這很可怕！我們很少看到佛陀說吃一個東西，吃久會影響心情，因為本來飲食是一個物質；只有肉，吃久了以後，你的個性會改變，思考模式改變了 ，變成冷漠無情了，這個地方你要小心。所以，你有兩種損失：第一個，增長生死罪業；第二個，你的善根慢慢地受到破壞。你好不容易聽經聞法，修慈悲觀，那種善根卻被破壞。
還有一個問題：你可能要面對臨終冤親債主的干擾，如果你有直接殺生的話。 除非你設一個目標：你什麼時候開始吃素，你一定要有一個收尾，在臨終之前要有一個收尾。然後在這過程當中，每一次吃肉，盡量不直接殺生，盡量生慚愧心，而且在臨終之前，一定要有一個收尾。如果你一路吃，吃到臨終，那可 能你就不吉祥了。你都沒有處理這個業，一直讓它輾轉相續下去，那就非常不吉祥了。
馮馮居士：皮鞋血淚多
法師為什麼只穿布做的布鞋，為什麼從來沒有見過法師穿皮鞋的呢？
答案很簡單，因為法師們知道，皮鞋的原料皮革，是從殺生而取得的。所以法師們不穿皮鞋。可以說，法師們是因為有慈悲 心而不穿皮鞋的。
另外，還有僧服的制度規定出家人穿芒鞋，出家穿三衣，著什麼鞋子什麼襪子，都有嚴格規定，不能亂穿的，這些詳細規定，是從古以來就傳下來 的，不能任意隨便亂改的。
現在有些人，出了家不到幾天，就以前進派自居，亂喊改革僧服，要改成像天主教神父的外出服西裝樣子，只在領口綴一塊杏黃領子。以 示有別於天主教神父，這種建議，時常聽到，並且還說要穿皮鞋，不知他們當初怎樣發誓要守戒的？比丘二百五十戒不知他們用心去學過沒有？
連在家人都知道，皮鞋的皮革是從教生取得的，怎麼那幾位「改革派」比丘竟連這也不知道？
做皮鞋的皮革，現在已有人造皮革，是用化學樹脂做成的，例如尼龍之類，但是，多半只是用來做拖鞋、涉水長靴、運動鞋，很少用來做日常的皮鞋，一般人能買到的皮鞋，仍以天然皮革製成者居多。
如果穿運動鞋，當然不會穿著天然皮革，所以我們是可以穿運動鞋的，但是，皮鞋，除非是已知是人造皮革（假皮）做的，還是不穿為上！
天然皮革的來源，有牛皮、羊皮、豬皮、鹿皮、鯊魚皮、鱷魚皮等等。出產自東南亞的皮鞋，多為豬皮、鯊魚皮，非洲及南 美洲多為鹿皮、鱷魚皮，美加澳洲，紐西蘭多為牛羊皮，中國多為豬皮。
做皮革的，都是趁著牲口未死透，剛剛被殺，全身尚溫暖之時，用刀開口，用手活剝牠的 皮，血淋淋，慘不忍睹！畜生雖已被殺死，其實未死透，仍有知覺，只是已無力嘶喊慘叫，無力掙扎。
皮工把獸皮剝下以後，洗淨血跡，削去脂肪，用硝鹽溶液來浸皮，經過很多手績，才做成皮革，烘乾了，再塗上化學油，染色，才成為漂亮的皮革。製鞋工廠買到了皮革，割成許多塊，做成皮鞋的鞋面。
這些血淋淋的製作過程，一般人見不到，也不會想到每一雙皮鞋含有多少畜生的血淚悲叫，時髦的仕女，只看到皮鞋的漂亮而已，他們從來沒有為那些可憐的動物想過牠們受了多少痛苦？假使牛羊有能力，拿我們人類來殺掉，剝了人皮，用硝醃好，做成人皮皮革，我們又怎樣呢？
在我個人看來，皮鞋的皮革是一塊一塊的人皮，被殺的動物也都是人形的，我這種觀感，總泯滅不了，每次經過街上的肉 店，看見窗櫥內掛著的都是半邊人屍、人腿、人腳、人手、人肉、人排骨、人心、人肝、人腸。雖然那些在一般人看來是豬肉牛肉羊肉。
我一看見就噁心，就熱淚奪 眶而流，我從小就是如此，所以我從小吃素，也不肯穿皮鞋的，寧願穿橡膠運動鞋。如今好了，有尼龍運動鞋，用不著穿橡膠那麼臭。我也不穿毛衣，因為毛衣是用 羊毛或鴨毛做的，羊毛是剪下的，但是鴨毛是殺死鴨子取得的，所以我不忍穿毛衣。朋友們送我的毛衣，我都不穿，仍然只穿布衣、布鞋、或尼龍運動鞋或尼龍靴 子。
信佛的人，惻隱之心比一般人為大，我不是唯一的一個。
其實，現在科學工業發達，何必還要採用動物皮革做皮鞋呢？全都改用人造的樹脂纖維尼龍鞋子多麼好。
穿上了天然皮革的皮鞋，就算不知道皮鞋的血淚，難道沒嗅到皮革的血腥餘味？無論用什麼化學藥品，也除不盡皮革的血腥噁臭的，皮鞋、皮帶、皮手套、皮手袋、皮衣，都含有殘餘的血腥味的，尤其是每當暑天，皮革發出的腥臭，更是噁心欲嘔！
如果人人都不穿用動物皮革做的皮鞋之類，也許會減少一些殺生，這當然還要做到人人吃素不吃葷才行，但願總有一天，佛法盛行，人人都信佛都吃素就不殺生。
原載萬佛城《金剛菩提海》第192期：1986年05月1日
淨界法師：任何的殺盜婬妄，都不能給它一個正當的理由
我去年去參加大專齋戒學會的一個開示。有一個大學生，他學醫學的。他在學校要去抓小白鼠來解剖，他纔知道這個生理結構。他學佛了，知道因果，這個殺生不好。他就遞一個紙條給我說：法師啊，有沒有辦法讓我在解剖這個動物的時候，我不再生起愧疚之心？
我說你要是沒有愧疚之心，你就完了！你就是應該有愧疚之心，因為它本來就是一個錯誤的行為。我讓你沒有愧疚之心，那我不是害了你嗎？
就是說，你今天去殺生，你知道這件事情有更大的目標——我雖然把一隻老鼠殺了，但是我得到更多的知識，我未來會成就更多的眾生。以慚愧心偶一為之，這個問題不大，因為你沒有傷到你的善根。但如果說你殺生到最後已經形成一種無慚無愧了，變成習慣性，那就糟了！
諸位！任何的過失你都不要給它任何的理由！真的，你給它理由你就糟了。你只能夠當作一時的過渡。革命者他為什麼墮入神道？因為他給殺生冠上了一種非常合理的理由，因為他要維持正義。
任何的過失，殺盜婬妄，諸位都不能給它一個正當的理由。
你衹有在不得已的情況下，起慚愧心，偶一為之，可以。你不能說，唉呀，我要維持正義，所以我必須把某些人給消除掉。瞋心沒有任何理由！關鍵不是佛陀制不制，關鍵你起瞋心，你加強它的力量，緣起法就是這個道理，你自然地變成神道，這個規則不是誰定的。
因為你心態改變了，你以瞋心為根本，你自然就變成神道了。所以這個地方值得注意，關鍵在這個“各各自謂成無上道”，他把瞋心當作功德想，而失去了增上心、慚愧心來自我調整。
淨土法門法師：你在吃肉的時候，這些冤魂都圍繞在你周邊！
世出世間沒有偶然之事，有事必有理，有果必有因——什麼樣的因，得什麼樣的果報，因果報應，絲毫不爽!
俗話說“一飲一啄，莫非前定”，誰定的?佛給我們講：業力定的。
世間任何一個眾生，在一生當中所有的際遇，決定沒有一樁是偶然的，決定沒有一樁是突發的，統統是業力在支配，都是與過去生中造作的業有連帶關係。
這世間戰爭、災難怎麼來的?真正是冤冤相報，它有前世的因。換句話說，因因果果冤冤相報，後面是沒完沒了，所以不要說跟人結怨，跟一切動物都不能結冤仇，為什麼?它要報復。
這我們常常看到的，宴會的時候，桌上擺的酒菜，這些雞魚鴨肉，真的是怨業，它被殺的時候，不是甘心情願供養你，它是力量抵不過你，被你殺了。
你今天吃它，可能你正在吃的時候，這些冤魂都圍繞在你周邊，都在你身後。現在你走運，你氣旺，它不敢侵犯你;你一旦運衰的時候，這一些冤家對頭就會來要你的命。
殺眾生的命，這是欠他命，欠命要還命，沒有一個人能倖免，“你今天吃它半斤，你來生要還它八兩”，所以不能夠殺生。殺害動物、殘害動物的，將來都要去還命。
現在人吃那麼多眾生肉，造了那麼多的罪業，將來怎麼能還?怎麼還得起?還不起也得還，生生世世投胎做動物來還。你要是想到這些因果報應，太可怕了!
現在人的飲食，哪一餐裡頭不殺生?大家都吃眾生肉，殺生吃肉，跟眾生結的是什麼業?不學佛的人我們不說，真正學佛的同修你一定要明了，這個業是冤冤相報。
這個世間，說實在的話，誰都不能佔誰的便宜，誰也不會吃誰的虧，所以我們看到吃肉的人，他好像吃得很開心，我們知道，他將來一定要還命。
殺害一切眾生的身命，即使小至蚊蟲螞蟻，它也有嗔恚，它也會記仇，你殺害它，將來它得人身，你得畜生身，他也來報復，所以是冤冤相報沒完沒了，這是非常的可怕。
佛跟我們講因果報應的真相，我們要覺悟。覺悟之人不但不造惡業，連一個惡念都不會起，為什麼?曉得起一個惡念，對自己來講，將來要遭很大的惡報。
佛給我們講世間的戰爭，叫刀兵劫，刀兵劫從哪裡來的?就是從殺生來的。
我們出家人學了佛，不食肉了，刀兵劫我們會不會遭難?還是要遭難。
為什麼遭難?沒出家之前吃肉，這一生不吃肉，前生吃肉，帳並沒有了。
到什麼時候了?自己念佛念成功了，往生西方極樂世界了，這帳了了。你要不往生極樂世界，刀兵劫還是要受。
【你要能夠把肉食斷掉，往生西方極樂世界有把握】
勉強說「我吃三淨肉」，往生確實沒有把握。世間為什麼會有戰爭？為什麼會有流血？無非是殺業的果報。佛說得好，如果要想世間永遠免除刀兵劫，刀兵劫就是戰爭，永遠免除戰爭，佛說了一句話，「除非眾生不食肉」，眾生要完全斷絕肉食，世間的戰爭就沒有了，就真正能避免。換句話說，你還想吃眾生肉，你就不能避免戰爭的禍害。我們學佛，特別是念佛，希求在這一生當中永脫輪迴，往生西方極樂世界，你們想想還能不能吃肉？雖然佛在經上沒有說這麼一條，我們自己要能想到，還吃肉決定不如法。換句話說，你要能夠把肉食斷掉，往生西方極樂世界有把握；還不能斷掉，勉強說「我吃三淨肉」，往生確實沒有把握。理與事都要清楚，都要明了。
第五種叫「衙蠹」，「詐財陷害，蒙上橫虐」。這個事情中國自古以來就有，抗戰期間我在貴州唸書，湘西、雲貴一帶少數民族他們養蠱，放蠱害人也多半是為謀財害命，幹這個事情。
第六種是「風水」，「遷墳害人，絕地致禍」，這是看風水先生，往往也是因為貪圖錢財，破壞別人的風水，這個居心就不善了。佛家對這個事情，《阿難問事佛吉凶經》裡面就說得很清楚，說得很明白，佛在經典上講這些東西，說明其所以然的道理。風水用現代的話來說，就是居住環境。我們人有居住環境，鬼神也有居住環境，我們破壞鬼神的居住環境也惹禍。戒經裡佛告訴我們，樹木高度超過一個人都有樹神。樹神是什麼?有一些靈鬼依附草木，他依附著那就是他的家，他住在那裡。不是樹成精成神，是有鬼神居住在這個地方。所以佛告訴比丘，從前在山上住小茅蓬，就地取材搭個茅蓬，那當然要砍樹，砍樹一定在三天之前去祭祀、去誦經、咒願，請他們搬家，先打交道，要藉他的房子我來搭個茅蓬修行。人與人的關係要處得好，人與鬼神的關係也要處得很好，請他遷居，不是任意可以能砍伐的。所以今天天災人禍這麼多，究竟是怎麼發生的，沒人曉得。今天人只講科學，科學還沒有達到這個程度。這也是屬於殺人。
第七個是「庸師」，這就講是殺人慧命。這個師是老師，誤人子弟，誤人終身，害人子弟。這個殺人是不一樣，一個是殺人身命，這是殺人慧命，罪過等同。後面結論上說，「不有人禍，必有天刑，雖曰殺人，適足自殺耳」。尤其是殺人慧命的，這在佛經裡講的，這個罪業比殺人身命，不知道要超過多少倍。這樁事情，我們過去曾經講過《發起菩薩殊勝志樂經》，大家讀讀這個經就了解，就知道破壞人學佛，障礙人學佛，這個罪過有多重。經一開端，佛舉一個例子，有兩個比丘講經說法，有一些人因為嫉妒來破壞，造謠生事，使聽眾對法師失去信心。這個講經道場被破壞了，造作這個罪業的人，我們在經上看，經上是講我們人間的時間，一千八百萬年墮地獄。我們人間一千八百萬年，地獄跟人間有時差，時差很大，在地獄裡面感受的是無量劫，所謂是「度日如年」，何必要造這個罪業?
念頭一轉，隨喜功德，你的福報就無量無邊。隨喜是決沒有嫉妒，決沒有破壞，歡喜讚歎，勸導人好好的學，你這個功德跟講經說法的功德一樣，殊勝的果報不可思議。你看看禍、福，常言說得好，都在一念之間。一念覺，我們在這一生當中，修無量無邊的福報;一念迷，造無量無邊的罪業。佛菩薩對我們有什麼樣的恩德，有多大的恩德，諸位從這裡可以能體會得，這是佛真正救度我們，我們要感恩。用什麼方法感恩?依教奉行，真正聽懂了、相信了，認真努力去做，這是報佛恩。
——太上感應篇(第二四九集)
【我們發現，殺雞的，相貌、動作都像雞】
1 我們發現，殺雞的，相貌、動作都像雞;屠戶，他這個行業是殺豬殺牛的，你看他的面貌，殺牛的就像牛，殺豬的就像豬。
2 我在香港講經，香港同修告訴我，有一家人專門喜歡吃螃蟹，吃海鮮。吃螃蟹，樣子就像螃蟹，他死的時候跟螃蟹下鍋那個樣子完全一樣!看到那個情形，才知道可怕!其實，只要稍稍留意，他在還沒死之前幾年，就原形畢露了。
3 我們要知道，他一生造作這些殺生的罪業，他的果報必定是先墮地獄，罪受滿了，他就變畜生還債。這個事情一定要知道!
4 世間人覺得那個肉好吃，你今天吃它半斤，你來生要還它八兩。佛法裡面因果講得非常透徹，“欠錢的還債，欠命的還命”，一切眾生在六道輪迴，互相酬償，冤冤相報沒完沒了，非常殘酷!
5 佛家有句話說“欲知世間刀兵劫，但聽屠門夜半聲”，這世間為什麼有戰爭、有這麼殘忍的屠殺?說實在話，都是因為眾生吃肉。
6 眾生，第一個是造殺生的罪業!因為貪欲，所以才造殺業。強的欺負弱的，欺負是一時的，他不曉得這個事情是“輾轉因果，循環報應”!他不知道這個事實的真相。
7 所謂是“人死為羊，羊死為人”，人要吃羊，羊死了之後，來生又是人，人死了變成羊，生生世世互相地殺、互相地吃，幹這些事情!這裡面的罪業是越造越重，這個不能不知道。
8佛經上雖然講吃三淨肉，那是不得已，為什麼?你喜歡吃，你戒不掉。什麼叫三淨肉?不見殺、不聞殺、不為我殺，這個叫三淨肉。諸位要曉得，這是佛真正慈悲，不得已所開的方便門。
【折福折壽，這怎麼不苦?】
1 《地藏菩薩本願經》裡面講，“閻浮提眾生，起心動念，無不是罪”。為什麼?眾生起心動念，無不是自私自利。自私自利必定是迷惑顛倒、造作罪業。
2 最普通的、最常見的，現在這個世間人，為了貪欲口福，貪圖美味，不知殺害多少眾生，造多少罪業!
3 世間的愚人說，這些動物它們生存的目的就是給人吃的，說這種話的人可憐——這是墮阿鼻地獄的業因，他將來墮地獄，連自己都不曉得原因在哪裡。
4 人、天都有好生之德，甚至於動物裡面，有不少都是素食的，不是吃肉的。我們看看牛、看看羊、看看馬，它們都不吃肉。如果說非肉食不能養自己的身體，這是錯誤。
5 天地鬼神都是好生好德，殺生不是他們願意見到的。諸位要細細念《地藏經》就知道，連餓鬼道、地獄道裡面的這些鬼王，都不希望看到眾生殺生作惡，為什麼?因為殺生是違逆自性。
6 佛在經上告訴我們，殺生是最重的惡業，不但出不了六道輪迴，這裡頭還有一個非常可怕的現象，那就是冤冤相報，沒完沒了——你殺了他，他記恨在心，來世他要向你討命，世世代代找你麻煩。
7 我們佛門講花報、果報，花報是你這一生所受到的報應，果報是來生的，殺生的果報是墮三途，花報是折福折壽。
8 人為什麼會短命?自己造罪把自己的壽命折短了。我們中國從前老人常講，你造孽，折福折壽，有道理，真的是折福折壽，這怎麼不苦?幾個人了解事實真相?幾個人不造罪業?我們要不讀佛經，對於這些事實真相不可能知道。
當你有了天眼，你會為自己吃下的每一口肉哭得死去活來
有一次，文殊菩薩示現人身，路過一個屠夫家門，看見有好幾個人正在試圖擒住一頭豬，准備將它宰殺了。那頭豬四處狂奔，無法將其被捆綁住。文殊菩薩于是對屠夫們說：“何必用那麼多人?我殺豬，一人就足夠了。”屠夫聽後，為了省人工錢，立即雇用了他，並讓他第二天過來。
第二天，文殊菩薩仍然示現為昨天的人身，來到屠夫家。在殺豬前，文殊菩薩以人名來喊那頭即將被殺的豬。這頭豬立即就答應了，並且馴服地馬上跑過來，傍在文殊菩薩身旁。屠夫很驚駭，說：“不殺這頭豬!” 又讓文殊菩薩殺另一頭豬。文殊菩薩又以另一人名來喊那頭豬，誰知那頭豬也馴服的跑了過來，傍在文殊菩薩的身旁。屠夫又驚駭地說：“不殺這頭豬!”
原來，文殊菩薩先後所喊的名字，就是屠夫父母的名字，所以屠夫都不讓殺。屠夫的父母生前也以殺豬為業，由殺業所感，死後都變成了豬，屠夫凡胎肉眼，不識此豬是此生父母死後所轉之世。屠夫自此放下了屠刀，改了行，再也不敢做殺生之事了。
《毗奈耶經》中記載，有個人特別疼愛兒子，為兒子造了很多很多業。他臨死的時候，由于放不下兒子，轉生成了自家一頭牛。兒子把它殺了，吃了牛肉。他死後，又轉生為自家的牛，兒子又把它殺了。他第三次仍轉生為自家的牛，兒子准備殺它時，舍利子出現在他家門口，通過神通觀察，發現牛一直在自言自語：“我已經來兩次了，但都被你殺了。我最愛的兒子啊，現在你又要殺我，我非常難受，實在是忍不了，但也沒辦法抵抗。”尊者將此告訴了他兒子，後來就把牛放生了。所以，我們平時所吃的肉，很可能是前世的親人。
一般來講，按照《楞伽經》的觀點，我們現在所享用的肉，全部與往昔親人有密切關系，如經云：“我觀衆生，更相噉肉，無非親者。”你吃牛肉的話，這頭牛是你前世的親人;你吃豬肉的話，這頭豬也是你前世的親人。所以，能不吃肉是最好的，如此功德也不可思議，大家一定要明白這個道理。
梁武帝時，就有一位高僧志公和尚，他有很大的神通。某次，一個有錢人家有婚事，便請志公和尚去念經。他一踏進門口，便歎息道：
古古怪，怪怪古，孫子娶祖母。
豬羊炕上坐，六親鍋裏煮。
女吃母之肉，子打父皮鼓。
衆人來賀喜，我看真是苦!
原來，這位祖母在臨終時，她拖着孫兒的手，心裏很舍不得。她說：“你們都成家立業，惟獨我這個小孫兒，沒有人照顧。唉!怎麼辦呢?”說完便去世。因此因緣，祖母死後神識便托生到鄰村成為一個女孩，女孩長大後成了孫子的媳婦。
志公和尚往炕上一看，原來，從前被人宰的豬呀羊呀，現在都回來吃人，抵償宿報，所以便說“豬羊炕上坐”!志公和尚往菜鍋裏一看，以前專吃豬羊的六親眷屬，現在反而回來受人烹割，在鍋子裏還債，因此便說“六親鍋裏煮”。
在外面，一個女孩子正在吃豬蹄子，吃得津津有味，這只豬原來是她前世的母親，所以說“女吃母之肉”。志公和尚再看看那些奏音樂的，打鑼鼓、吹喇叭、吹笛子，好不熱鬧!有個人用力地打鼓，鼓是驢皮造的，而這驢竟然是他前世的父親啊!所以說“子打父皮鼓”。
于是，“衆人來賀喜”大家都以為這是喜慶之日，但志公和尚只歎息：“我說真是苦!”其實是人以苦為樂呀!
如果我們也能了知真相，還願不願做這些事呢?可能誰都不願意。但由于我們沒有宿命通，而且對因果取舍一無所知，所以做了很多難以描述的蠢事。
如果我們有天眼，我們會為自己吃下的每一口肉哭得死去活來。因為能夠成為我們桌上餐的，都是跟我們有緣的衆生，都是我們生生世世的父母，沒有緣分，你根本吃不到也看不到。
佛陀開示不能吃肉的原因
這時，大慧大士又問佛說：「為什麼學大乘菩薩道的人不吃酒肉和蔥韭蒜等等？希望佛再告訴我們這些問題，及其中的罪福作用。」
佛回答說：「有很多因緣，不應該吃肉，我現在但簡略地為你說些：
⑴、因為一切眾生，從本以來，自性同體，而且都會輾轉互為因緣，彼此做過六親眷屬。所以基於親親同體的觀念，就不應該吃肉。
⑵、驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人、獸等肉，屠者互相雜賣，所以不應吃肉。
⑶、肉類都從吞食不潔淨的氣味而生長的，所以不應吃肉。
⑷、其餘眾生，聞到肉食者的氣味，都生恐怖心，例如屠戶與獵者，狗見到了，都生出憎惡恐怖心，群起而吠之，所以不應吃肉。
⑸、又肉食使修行的人，不能生起慈悲心，所以不應吃肉。
⑹、凡夫愚癡所嗜，以臭穢不淨，當做甘香，此中無善可言，所以不應吃肉。
⑺、使你學一切咒術，不能成功，所以不應吃肉。
⑻、因此而喜歡殺生，看見了動物形狀，便生起貪瞋意識，貪慾不捨，所以不應吃肉。
⑼、食肉的人，是被諸天人所捨棄的，所以不應吃肉。
⑽、食肉的人，口氣很臭，所以不應吃肉。
⑾、食肉的人，會多做惡夢，所以不應食肉。
⑿、食肉的人，如果在山林之中，虎狼都會聞到他的肉香，所以不應吃肉。
⒀、肉食會使你對於飲食沒有節制，所以不應吃肉。
⒁、使修行的人，沒有厭離之心，所以不應吃肉。
⒂、我曾說過，我們對於所有飲食，都作為是自食子女的肉著想，但是為了療饑，所以便作為服藥著想，所以不應吃肉。總之，聽信可以食肉的話，是絕無是處的。
大慧啊！過去有一位國王，名叫師子奴，因為貪吃種種肉類，漸漸地至於吃食人肉，弄得眾叛親離，臣民謀反，最後至於國亡祿絕。吃肉的人，有這許多過患，所以不應吃肉。再者，凡一切殺生的人，其目的還是為了錢財，所以才去做殺生屠販的事。那些愚癡的食肉者，自己雖然不親自去殺生，卻用錢來做網，使為了錢財的人，肯去捕捉一切動物。那些殺生的人們，便用財物，乃至用種種手段，如以鉤網等東西，來捕取空中水陸等處種種眾生，用不同的殺害方法，來達到屠販求利的目的。但你要知道，世界上絕沒有不教以食肉，不貪求食肉，不希望食肉，生而便有食魚食肉的人。
由於這些道理，所以不應食肉。我有時候，為了地理環境，與其他原因，制立遮戒（佛所遮止之事也），允許比丘們可以食五淨肉（五淨肉：1、我眼不見其殺者。2、不聞為我殺者。3、無為我而殺之疑者。4、諸鳥獸命盡自死者。5、鳥殘，鷹鷲等食他鳥獸所餘之肉也。），或說除了象、馬、龍、蛇、人、鬼、獼猴、豬、狗、牛等十種以外，其餘的肉是可以吃的。但那是為了時間地區等等原因的不得已的說法。
現在於此經中，卻絕對地斷除食肉，不論何種肉類，任何時間，都不可以吃它，除了療病等不得已的原因以外，方便開遮，其餘的便一切應斷。佛法修行的究竟處，甚至可斷一切飲食，何況食魚食肉呢！所以佛絕不叫人食肉。
因為佛是以大悲心為前提的，應該視一切眾生，猶如獨子，所以不令人們自食子肉。」這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說：
曾悉為親屬。鄙穢不淨雜。不淨所生長。聞氣悉恐怖。
一切肉與蔥。及諸韭蒜等。種種放逸酒。修行常遠離。
亦常離麻油。及諸穿孔床。以彼諸細蟲。於中極恐怖。
飲食生放逸。放逸生諸覺。從覺生貪慾。是故不應食。
由食生貪慾。貪令心迷醉。迷醉長愛慾。生死不解脫。
為利殺眾生。以財網諸肉。二俱是惡業。死墮叫呼獄。
若無教想求。則無三淨肉。彼非無因有。是故不應食。
彼諸修行者。由是悉遠離。十方佛世尊。一切威呵責。
展轉更相食。死墮虎狼類。臭穢可厭惡。所生常愚癡。
多生旅陀羅（以屠殺為業者）。獵師譚婆種（食狗肉者）。
或生陀夷尼。及諸食肉性。羅剎貓狸等。遍於是個生。
縛象與大雲。央掘利魔羅。及此楞伽經。我悉制斷肉。
諸佛及菩薩。聲聞所呵責。食已無慚愧。生生常癡冥。
先說見聞疑。已斷一切肉。妄想不覺知。故生食肉處。
如彼貪慾過。障礙聖解脫。酒肉蔥韭蒜。悉為聖道障。
未來世眾生。於肉愚癡說。言此淨無罪。佛聽我等食。
食如服藥想。亦如食子肉。知足生厭離。修行行乞食。
安住慈心者。我說常厭離。虎狼諸惡獸。恆可同遊止。
若食諸血肉。眾生悉恐怖。是故修行者。慈心不食肉。
食肉無慈慧。永背正解脫。及違聖表相。是故不應食。
得生梵志種。及諸修行處。智慧富貴家。斯由不食肉。
索達吉堪布：吃肉的過失
今天跟大家一起學習吃肉的過失。
這個話題，在座的道友並不陌生，我在課堂上經常提到，而且幾年前曾經要求：凡來學院求學的四眾弟子必須要吃素。當時有些人以前吃肉的習氣比較嚴重，或者因學藏傳佛教時受到其他上師和環境的影響，一下子改掉比較困難，所以我就試著採取各種辦法，讓大家循序漸進地改掉這種壞習慣。
說實話，我剛開始戒肉的時候，也猶豫了半天，在翻閱了很多大乘經典和論典之後，才從內心中對吃素生起隨喜之心，並堅定發願有生之年一定要吃素。從這一輩子來講，我雖然不像其他孩子一樣喜歡殺生，但因為藏地條件所限，吃肉還是有一定的習氣，最初戒掉時有點困難。但後來依靠諸佛菩薩及上師如意寶為主傳承上師們的加持，和自己所發的堅定誓願力，再加上我們這裡買蔬菜和水果比較方便，我個人就慢慢適應了素食。
同時，我還用高壓政策強制性要求大家不准吃肉。因為很多道友來到這裡就是為了聽法，所以我給他們提的條件是：凡想聽我課的人，必須要吃素！這樣以後，很多人覺得到聽不到法有點可惜，考慮半天之後，才選擇走這條路。那個時候，有些道友無法一下子改掉習氣，有人甚至做夢在吃肉，有些實在忍不住，偷偷到飯店裡去吃一點……但現在來看，這種毛病還是可以改的，他們如今看到肉或聽別人說吃肉，就禁不住噁心、發嘔，根本沒有想吃的慾望。即使是習氣比較重的人，遇到對境時嘴唇動一動，沒有遇到對境時，基本上也不想吃。
大家學習藏傳佛教，並不是來學習吃肉的。漢傳佛教從梁武帝開始一直到現在，不管哪一個寺院，甚至在居士團體中，也都保持著吃素的傳統，這種美德值得我們佛教徒學習、讚歎、隨喜。現在信息相當發達，吃素有各種便利的條件，因此，希望我們五明佛學院為主的入藏求學的漢族四眾弟子，一定要了解吃肉的過失，盡量斷除這種惡習。
前年我去深圳弘法寺，與本煥老和尚一起吃飯時，談到了有關吃素的問題。當時我講了一下我們這裡的情況，老和尚聽後非常高興，雙手讚成說：「一定要吃素！我們發了菩提心的人，怎麼敢吃眾生的肉呢？」從老和尚的語言中，對眾生的大悲心流露無餘。
所以大家值得考慮：吃肉對今生、來世有沒有利益？它的過患怎麼樣？……現在很多人這方面的串習根深蒂固，一下子斷掉比較困難。有些人說，自己沒肉就不想吃飯。其實你不想吃飯的話，餓兩天就會想吃了，這只不過是一個藉口而已。如果你真對眾生有大悲心、對生死輪迴有強烈的出離心，就不應該選擇吃肉。有些人口頭上說自己是佛教徒，但實際上沒有一點大悲心，一直隨惡劣的習氣轉，這樣的話，修行是不可能成功的。
如今，很多人以小乘佛法開許食三淨肉 為由，理直氣壯地為自己吃肉作辯護，他們口口聲聲引經據典說，釋迦牟尼佛也未曾全面禁肉。其實這種說法不合理。佛陀在大乘顯宗經典和密宗續部早就明示過，對三淨肉的開許屬於方便說，大乘行者理當徹底禁肉。我以前也寫過一些書，比如《藏密素食觀》、《放生功德文》、《悲慘世界》，其中就大量引用了《大藏經》和諸大德論典中遮止肉食的教證作了詳細說明，眾多經典和論典中都異口同聲地說：小乘經典確實有開許食三淨肉的說法，但大乘戒律對此規定全面遮止。
《梵網經》中云：「夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而舍去。」吃肉的人，斷掉了對眾生的慈悲心，眾生見到他會生起一種恐怖感。打個比方說，我們看到牦牛不會害怕，因為它沒有爪子，不會吃人，而如果看到老虎等猛獸，就會不敢接近，擔心它傷害自己。同樣，我們人也分為兩類，一類人具有大慈大悲心，眾生見到就心生歡喜，譬如無著菩薩、如來芽尊者強調不吃肉，附近的眾生都願意靠近他們；而一類人殺生食肉，相續中徧滿嗔心、貪心、愚癡等煩惱，如獵人、屠夫，任何眾生見了，都會生起極大恐怖。
我們發了大乘菩提心的人，在發心時就已知道一切眾生當過父母眷屬，現在它們不幸變成了動物，正感受著各種各樣的劇苦，我們即使沒有能力去度化，也不應該吃它們的肉。如果吃了它們的肉，那麼跟吃父母的肉沒有差別，《華嚴經》云：「食肉之人，即食父母眷屬肉。」這個教證，大家一定要記住！在許多高僧大德的傳記中也看得出來，他們對動物有什麼樣的父母之想，所以我們遇到可憐的眾生時，若沒有能力超度它們，還要去吃它們，真的非常可怕！
有些人可能想：「這些動物又不是我殺的，肉已經做好了，不吃也是浪費，吃這種肉應該沒過失。」這種想法不合理。試想，我們這裡若有2000個人吃肉，哪怕一天只吃一頓，殺好幾頭牦牛也不夠，這樣推算下來，一年365天要殺害多少眾生？吃肉會助長殺生，即使不是你親手所殺，卻也是為你而殺，這個罪業你難辭其咎。
現在有些人覺得，如果每頓飯都要對著幾盤素菜，一點肉星都沒有，那簡直生不如死。其實從醫學的角度講，人體的結構並不適合吃肉，老天爺給我們設計的身體就是吃素的結構，吃了肉反而對消化系統等各方面不利。但很多人的惡習難改，一聽說不能吃肉，就非常驚訝：「啊？不吃肉吃什麼啊！」我們又不是豺狼，除了肉以外，難道不能吃其他東西嗎？有些領導在吃飯時，若見到滿桌都是素菜，從他的表情也看得出來，他覺得自己跟牦牛沒什麼差別——「怎麼全是吃草啊？」
這種想法純屬愚癡之見。《佛說佛名經》云：「食肉之罪，理不可恕。」吃肉的罪業不可寬恕，因為在每一塊肉的背後，都要以付出寶貴的生命為代價。在這個世界上，金錢、洋房、轎車不是最寶貴的，名聲、地位也不是最寶貴的，最寶貴的是什麼？就是自己的生命。每個眾生都喜歡活而不願死，可我們為了滿足一時的口腹之慾，就要讓眾多動物付出寶貴的生命，承受劇烈的痛苦，你難道不感到羞愧嗎？
現在的世間人真像發瘋了一樣，在過去，吃肉殺生的量不會那麼多，而如今隨著高科技的飛速發展，再加上運輸條件非常便利，當天從大海里用機器打撈出好多魚，馬上就能通過飛機、火車運到各地。人們殺生的量非常恐怖，我有時候確實想：「自己修行雖然特別慚愧，穿著這種衣服，但內心的煩惱、外在的行為經常給佛教丟臉。然而幸虧我不是不信佛教的在家人，不然的話，這幾年來可能一直在殺生吃肉，不知道會造下多少惡業！」
我們現在遇到了大乘佛法，出家人也好、居士也好，要好好思維短暫的人生中選擇哪一條路。當然，對有些居士而言，家裡的人都吃葷，自己單獨開「素食館」，可能有一定困難。本來你的學佛就遭到裡裡外外的譴責和蔑視，現在吃飯又與眾不同，他們就更不滿意了。但不管怎麼樣，你還是要盡可能保持自己清淨，假如每天都隨他們吃肉喝酒，這個過患是無窮的。我昨前天剛講了喝酒的過失，這兩天附近就有一個副縣長，酒醉後無緣無故地開槍，打死一個鄉長。
這位副縣長下去的時候，還是副縣長的身份，但大概半個小時後，就變成了犯人，坐公安局的車回來了。我詳細問了一下當場的領導，他們說這兩人也沒有什麼爭吵，就是邊吃肉邊喝酒引起的。我當時真的覺得：我們修行人一定要珍惜自己的緣分，雖然在輪迴中被業和煩惱的鐐銬緊緊束縛著，但我們有幸遇到大乘的佛法和善知識，明白了基本的取舍之理，過著一個清淨的生活，這是非常難得的！
現在有很多人，包括有些佛教徒，對吃肉、吸煙、飲酒、打麻將等過失一無所知。其實不說別的，只從身體健康的角度講，佛經中就說吃肉非常不好，如《十善戒經》云：「啖肉者多病，當行大慈心，奉持不殺戒。」所以，我們應該生生世世行持不殺生吃肉的清淨行為。當然，出家人是不會故意殺生的，因為佛陀袈裟有不可思議的加持。以前藏地有極個別的人破了戒，但仍穿著出家衣服，他們說穿僧衣就是不殺戒，穿出家衣服去殺生是不可能的。但作為在家人，為吃肉而殺生的現象非常嚴重，這是相當可怕的。所以，大乘佛教徒應該發願：生生世世不殺生，即便自己變成了旁生，也不要變成食肉動物。有時候我在電視裡看到「動物世界」，從內心中覺得千萬不能吃肉，一定要斷絕這種緣分，否則來世萬一轉為旁生，會不會變成食肉動物也不好說。有些大海里的動物，一天要吃好幾噸魚，這種情況看起來非常可憐。
吃肉對修行的危害也相當大。吃了肉的話，很多本尊修法都不能成就，甚至護法神、天尊、人和非人也無法保護你，《楞嚴經》云：「食肉之人，所求功德，悉不成就；食肉之人，諸天遠離，眾生怖畏。」有些學密宗的人認為吃肉有功德，尤其是上師加持過的肉，味道更鮮美。但你的上師再怎麼了不起，能不能把佛在經典中明顯遮止的行為變成善法，也很難說。
有些漢地的居士多年來一直堅持吃素，可是遇到有些所謂的上師後，上師不僅自己肆無忌憚地享用肉，還要求弟子一定要吃，並引用一些教證說：「具有大悲者，應該享用鮮肉。」這種說法真的很可怕。不要說漢傳佛教，就連藏傳佛教非常有名的大德，如夏噶措周讓卓、如來芽尊者、華智仁波切、宗喀巴大師、無垢光尊者、智悲光尊者、法-王如意寶、托嘎如意寶（法-王如意寶的上師）等，也從來沒有這樣開示過。上師如果想對弟子作加持，難道不能用其他方法嗎？讓很多人把吃肉的習慣發揚起來，不但對自己不利，對整個佛教也不利。現在有些地方的道場和修行人，在見修行果方面沒什麼觀察和辨別能力，可是吃不吃肉這一點，他們看得很清楚，也聽得很清楚。假如大力提倡吃肉，招致眾人直接或間接的譭謗，這樣恐怕不是很好。所以，應該好好學習大乘經典，薩迦派果仁巴大師等智者再三思維和研究之後，最終得出的結論就是：大乘經典和續部中沒有開許吃肉。
也許有人認為：「密宗會供中要享用五肉，這難道不是吃肉嗎？」其實這個密意你理解錯了。密宗是有享用五肉的說法，但《密集金剛》、《空行續部》等中都說了，這是修行境界達到很高層次之人的做法，享用五肉的人必須對眾生有超度能力，你若沒有這種能力，那看一下作表示就可以了，不需要你大口大口地吃肉，一瓶一瓶地喝酒。無上密法之所以如此秘密，就是因為很多甚深教義，人們不了解，看到隻言片語就開始斷章取義，最後誤入歧途，這種現象非常可怕。還有些續部中說，所謂的吃肉，乃不了義說法，它是指用無二的智慧吞掉分別念，而不是讓你張大嘴巴把豬肉、牛肉吞進肚子裡。所以，會供的含義並不是讓你真正吃肉。
要修密宗的話，必須首先以加行為基礎，成熟自相續之後，再接受上師灌頂，逐漸修學生起次第和圓滿次第。這些都屬於密宗的行為，你見解沒有達到最高層次時，行為是不允許行持的，故初學者沒有必要以密宗為藉口而吃肉。有些人覺得修密宗就可以吃肉，這完全是孤陋寡聞的表現，密宗並未開許所有的人吃肉，若連這點常識都不知道，想修密宗恐怕有一定的困難。
大慈大悲的佛陀在因地時，為了眾生可以付出最寶貴的身體和生命，我們雖然做不到這一點，但故意去殺害眾生而吃它的肉，這絕不是佛教徒的行為。《大智度論》十一卷中說，佛因地時為一隻鴿子，見路人因迷路而快要餓死，就將自己的身體佈施給他當食物。我們佛教徒應該有這樣的精神，可現在很多人不願為眾生付出自己的身體，卻很喜歡眾生為他而付出身體，這實在是非常顛倒。
其實吃肉的過失非常大，《入楞伽經》云：「肉非美好，肉不清淨，生諸罪惡，敗諸功德。」吃肉會產生各種罪惡、過患及災害，敗壞自相續中聞思修行、大悲菩提心等的功德，平時我們也看得出來，經常大魚大肉的人，面目猙獰、說話蠻橫、行為粗暴，悲心已經被吃肉毀壞了。所以，有些上師不管是顯現上還是真實的，如果吃肉的習氣改不掉，我奉勸他們最好不要在大庭廣眾中宣揚「吃肉的佛法」，以免既引生別人的邪見，又毀壞別人的善根。有些弟子宣揚上師一天能吃多少肉，這也不一定是讚歎上師功德。愚癡的人對吃肉有各種讚歎，現在拉薩那一帶，就因為西方垃圾文化的衝擊，有一群商人經常在那裡宣揚「不吃蝦的人沒有智慧」，以前藏族人沒有吃蝦的習慣，但現在也慢慢被改變了。
有人甚至說佛陀也開許吃肉，佛陀在經中云：「若有癡人，謗言如來，聽許食肉，當知是人，惡業所纏。」這種人被惡業所纏，非常可憐。只要你稍微學過大乘佛法就會知道，大乘的千經萬論中，根本找不到開許吃肉的教言。尤其是《楞伽經》、《涅槃經》等了義經典中，佛陀分別跟大慧、迦葉講了許多吃肉的過失，當時有弟子就問：「您在初轉法輪時，曾開許吃三淨肉，現在為什麼完全遮止？」佛陀說：「我的教法猶如階梯般一層一層深入，初入門者若一下子斷掉所有的惡習，有一定困難，故我在小乘教法中先開許食用三淨肉。但這種規定並不究竟了義，因而在大乘中遮止所有的肉食。」
杜絕所有的肉食，在座道友就做得很不錯，原來我要求戒肉時，大家都共同發願了，真的非常非常感謝。這幾年來，此舉對在國內外弘揚藏傳佛教起到了很大幫助，對「不吃肉的佛法」，漢傳佛教許多高僧大德和虔誠居士也容易接受。所以，外面有些居士共同放生、念佛時，希望也能夠集體吃素。原來成都有些居士，剛聚在一起時，有的吃素、有的吃肉，但習慣了素食以後，他們在公共場合基本沒有吃肉的現象。我去年也給我的寺院立了一條新規定：在家人若要供齋，一律不準有肉食。據說反響也非常好。所以有些居士的根本上師到漢地弘揚佛法時，大家歡聚一堂的過程中，最好是不要點肉，你可以說：「我們對上師最恭敬、最高的禮節，就是用素食供養。上師您老人家可不可以開許？」即使上師顯現上喜歡肉食，但餐桌上也最好不要供養，否則影響不是很好，間接對上師的弘法利生事業肯定有影響。畢竟漢傳佛教有漢傳佛教的規矩，這麼漫長的歷史長河中，這種規矩一直保持著，而且非常如法合理，大家應該學會尊重，不要故意去打破。
有些人可能想：「我不是殺生，只是買肉，這會不會有過失呢？」也是有的。佛陀在《楞伽經》中說：「為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮號叫獄。」有些人為了肉而殺生，有些人為了肉而付錢，這兩者其實有同等罪業，都會墮入號叫地獄。
你們在沒有學佛、皈依之前，可能殺害了很多眾生，因為從小的教育和習慣所致，根本不知道生命的價值，覺得動物好像沒有苦樂感覺，所以殺害它們不會手軟。你們每個人也想一想，以前在讀書時、工作時，逢年過節或者結婚、過生日，稍有一點條件的時候，可能都要吞下無數眾生。但因果是不虛的，你以後臨死時一閉眼睛，就會看到這些眾生向你討命、要你還債，因為你剝奪了它們最寶貴的生命，這是用錢財地位無法償還的，一定要你以命抵命。所以，有些人身體有疾病，應該是因為以前殺害過眾生。包括我自己在內，有些病肯定是前世殺生的果報，到醫院裡輸液、按摩、針灸解決不了問題，畢竟按摩和輸液才花幾百塊錢，而眾生的生命用幾千幾萬塊也無法彌補。
我們若對因果有誠摯的信心，就會明白很多疾病的來源就是自己所造的惡業。當然，除了相信因果以外，還要學會面對自己的習氣。一方面要懂得吃肉的過失、吃素的功德，將功過進行對比、取舍，另一方面，要經常祈禱上師三寶，在釋迦牟尼佛為主的傳承上師前合掌發願、磕頭，發願一定要生起對眾生的大慈大悲心。這種心若能真的生起來，你就會把一切眾生視為父母，根本不會想去吃它們的肉。
噶當派有這樣一個故事：香頓與香秋桑波結伴前往某地時，途中遇到一群賣茶葉的商人，兩人向商人化緣乞食，一位康巴茶商給他們供養了一截已風乾的動物下半身肉。香秋桑波一見，感慨萬千地說：「哎呀！這是我們母親的下半身啊！做兒子的，怎麼敢無恥到連母親的肉都要下肚呢？」那個商人頓時大驚失色，收拾起乾肉，急急忙忙落荒而逃。
香頓目睹了整個過程後，對香秋桑波讚歎道：「你從小生長在父母信佛的家庭中，加上很早就在大善知識前出家求道，後來又住在寂靜地方修行，故對眾生能有如是的大悲心。而像我這種年紀的人，已閱盡人間滄桑，什麼都看在眼裡，沒有像你這樣的大悲心。」
正在感嘆時，一個老人走了過來，恭敬詢問他們是哪個教派的，香頓回答說：「我們是噶當派的。」老人聽罷，由衷地讚歎道：「噶當派的上師確實是值得信賴的皈依處，但願康區將來也能有一所噶當派的寺廟！」如其所願，據說康區後來果真出現了噶當派的廟宇。不僅如此，不吃肉的習俗也日漸在藏地風行起來。因此，一旦相續中生起大慈大悲心，對輪迴生起極為強烈的厭離心，不吃肉並不是很困難的事情。然而，若未真實生起這些出世間念頭，吃肉、喝酒、貪色就會屢屢發生，根本沒有辦法對治。
在吃肉方面，現在有人經常宣傳：「不要執著！吃一點肉沒什麼的。」我們學院就有一個道友，本來不吃肉很多年了，她在家時也不吃肉，但後來遇到一個不是居士也不是出家人的「三品物體」，那人非要讓她吃肉，說這是幫她破「執著」。那人造善業要求大家不執著，但自己造惡業卻很執著。所以現在的人為吃肉而造的罪業非常多，我們一一舉出來也沒有必要，希望你們多看一下《悲慘世界》這類的書籍。不看的話，光是別人說不要吃肉，你不一定能接受，看了以後，才會徹底明白它的可怕。
還有一點佛教徒也應該注意：以後盡量不要穿動物皮。在過去時代，我們藏地過著一種原始生活，對水獺皮、狐狸皮、豹皮比較重視，但這幾年來，隨著很多佛教徒的大力勸說，人們逐漸轉變了這種觀念。但是在漢地，吃動物肉、穿動物皮的人還是比較多，尤其是到了冬天，很多人都認為穿動物皮可以防寒。其實現在科技這麼發達，好衣服不一定非要是動物皮，希望大家能改變這個習慣。
回顧我自己的人生，小時候我也經常穿皮襖，得一點羔兒皮的話，心裡很高興。一方面這是藏地的不良傳統，一方面也是因為當時物質條件所限。我記得小時候沒有買布的錢，即使有錢，也買不到，當時一年只有七尺布票。（老年人應該記得吧，那時候買糧食要用糧票，買布要用布票。）再久遠一點，人們就更沒有穿的了。但是現在，人造衣料那麼多，我們為了穿的不應該造那麼大罪業。有些人特別喜歡穿絲質的衣服，但古人說：「方寸綢中，千條生命。」為了一件衣服，需要殺死很多很多的蠶，而且這個過程很殘忍，穿這種衣服真的沒有必要。現在城市里的人，有些喜歡穿絲綢，有些喜歡穿羔兒皮、老鼠皮、水獺皮、黃鼠狼皮，（有沒有老鼠皮啊？應該有吧。如果一個人要穿老鼠皮的衣服，可能殺好幾百隻老鼠。）有些喜歡用澳大利亞的羊皮墊子……但凡是與動物有關的東西，虔誠的居士盡量不要去用，以免直接或間接染上一些過失。
隨著物質的發展、道德的衰微，現在還有許多人在吃上花樣百出，各種吃法慘不忍睹。有一道菜叫「烤鴨掌」，我倒沒有親眼看過，但有關材料中說，是將活鴨放在微熱的鐵板上，把塗著調料的鐵板加溫。活鴨因為熱，會在鐵板走來走去，到後來就開始跳，最後鴨掌燒好了，鴨子卻還活著。切下腳裝盤上桌，鴨身做其他用。其殘忍程度就像以前的紂王一樣，炮烙犯人雙手時，聞到手掌焦臭味，紂王就哈哈大笑。還有一道菜叫「澆驢肉」，是把活驢固定好，旁邊有燒沸的老湯。食用者指定要吃某一部分，廚師剝下那一塊的驢皮，露出鮮肉，用木勺舀沸湯澆那塊肉。等澆得肉熟了再割下來，裝盤上桌。據說吃了好幾頓後，驢還在不斷地叫。
現代人不僅吃法殘忍，殺生數量也觸目驚心。很多小孩喜歡吃「麥當勞」、「肯德基」，其實這全部堆積在無數眾生的屍體上。據有些秘密消息透露，麥當勞、肯德基都用激素養雞，一般的雞要半年才發育成熟，但他們的雞從孵出來到成品雞之間只要兩個星期。所以那些激素都被人體吸收了，自然會導致各種疾病。且不說佛教中業果的輾轉相報，單從營養學、衛生學、醫學的角度來講，肉食對身體也極為不利，禽流感、非典等這些奇怪的病，全部都與動物肉有關。去年一段時間發生禽流感時，很多人就非常羨慕素食者，因為一點也不用害怕。
世間上很多學者認為，素食的營養非常齊全，吃素者不用擔心營養不良，作為肉類的替代品，素食有過之而無不及。現代營養學權威——哈佛大學佛德烈史博士曾說：「硬殼果、穀類、豆類、蔬菜等，營養豐富並不少於肉類，有此素食何復他求！」孫中山也說過：「唯豆腐一物，當與肉類同視。」據世界衛生組織分析，十種垃圾食品中，肉類其實佔主導地位。在古代，人們對素食的成分沒有能力研究，所以覺得肉食、骨頭湯對身體很好。但現在科學發達以後，大家才發現了肉類的恐怖，比如在顯微鏡下可看到魚肉裡有許多長長的、細細的小蟲，你要是吃魚的話，這些蟲就順便在你肚子裡安家落戶，進而引發各種疾病和傳染病。而且，動物身上基本都帶有寄生蟲、病原體，倘若吃了動物肉，它的疾病也會間接傳染給你。
我原來在一段時間內大量翻閱了國內外有關營養方面的書，最後發現不說關心自己的來世，僅僅是保護今生的身體，最好的方法也莫過於吃素。素食的營養完全足夠，再加上沒有那麼多危害，故大家應該經常弘揚這一優良傳統。如果你的習氣比較重，實在是不能長年吃素，那也應盡量在佛教節日、特殊日子裡發願吃素，慢慢戒掉自己的惡習。實際上，哪怕你一個月能吃素幾天，無論從健康的角度，還是從因果的角度來說，都有很大的利益。吃素還能令你對佛教有進一步了解，遣除各種惡業的違緣之後，修行的順緣自然具足，學佛法也一定會圓滿的。因此，大家對吃素的經典、世間學問應該多學習一點，今天因為時間關係，我就簡單介紹到這裡。
文：麥農
佛教並不特別講究飲食，但對於該吃甚麼，甚麼不吃，應吃多少，甚麼時候吃等問題[1]，佛教卻有一套規制和指引。佛教對於飲食之所以不甚講究，大抵是因為飲食在佛教來說，只是為了醫治飢病，而不是為貪圖口腹之欲，所以佛教給飲食的另一個名稱，叫作「藥食」或「藥石」。
佛教雖以出世為目的，但也要處理現實問題。以飲食為例，我們的飲食——吃甚麼，怎樣吃，除了能反映我們的思維、價值觀之外，亦會影響其他有情。為了解決這些問題，佛教發展出賦予了一些飲食規範。譬如說佛教遮禁葷辛，是由於它的味道極重，進食後可能會觸惱他人。而在托缽與護生之間，佛陀亦開了許受三淨肉的方便。當然，這只是一種適時的方便，從佛陀的悲心中，絕不以三淨肉為非食不可的。
三淨肉，乃佛陀為托缽比丘施設的方便，而這方便一直為在家人所沿用。這種「沿用」是否合理，不是本文所要討論的。本文要探討的是，我們能在這世代裏能找到一種「不見為己而殺、不聞為己而殺、不疑為己而殺」的三淨肉嗎？
一條痛不欲生的香蕉
佛教徒的素食觀，與一般的素食者不同，因為佛教的素食是不含葷辛的，而佛教的素食者亦不同於純素主義者，純素食者不使用及進食一切由動物而來的物品與食物，但佛教卻是允可進食牛、羊乳酪的。[2]從根本上來說，佛教徒的素食，只是「不殺生」的實踐，是為了不傷害動物而選擇素食。
網上對於素食者常見的反駁是：植物也是有生命的，而茹素會殺死植物；假如佛教徒想避免殺生，那就連植物都不應該吃。但是佛教的「殺生」，是指殺害有情識的眾生（動物）。動物與人類一樣的，都擁有意識，對於死亡或傷害，同樣感到恐懼、苦痛，並會引起怨懟、憎恨等情緒。相比之下，植物雖然也是有機體，但卻是沒有情識的，所以茹素不是殺生，食素與不殺生並不矛盾。
有人或許會更一進步質疑：你怎麼知道植物沒有意識？有些植物被碰觸時，會感到「害羞」；有些甚至會設下陷阱去捕捉獵物，譬如說捕蠅草、豬籠草等。你又怎麼知道香蕉皮長斑點，不是在恐懼死亡？當你在吃香蕉時，那條香蕉可能痛不欲生呢！
面對這類詰難，我們只能訴諸科學解釋，植物的結構雖然複雜，有繁殖的生命現象，在受到碰觸或傷害時，能會物理的反應，但它們卻沒有與動物相似的神經系統，不會有恐懼、痛苦等的心識反應。
可怕的現實⋯⋯
我們或許可以說，肉食在佛教中之所以會引起爭議，是因為吃肉牽涉了殺生。假如世間上有種肉，是不涉及殺生的，那就不在佛教的討論範圍內，因為佛教徒食素是為了不傷害動物，如果有種肉不涉及殺生，那也就沒有遮禁的必要。然而，世間上是否存在著這樣的一種肉？
除非是一個人走在林間，發現了一頭自然死亡的豬，遂把豬屍搬回家料理，否則市面上的動物肉，沒有一種肉是不涉及殺生的[3]。據統計，人類每年吃掉的雞超過六百億隻，而宰殺的豬牛羊逾數十億，至於海產更是難以估計。現時，畜牧業為了要減低成本，採用了工業化的養殖模式，而這種飼養方式往往令動物飽受痛苦，譬如說用鉗子剪斷幼豬的牙齒和尾巴，把懷孕的母豬困在夾欄中，防止牠們流產；將沒有商業價值的小雞活生生地送進高速絞碎機，剪掉牠們的雞喙，以免牠們在擠迫的空間裏打架。
這種殘酷實況，就是肉食背後隱藏的真相。我們在乾淨現代化的超市裏買肉，看不到每一塊肉的背後，是如何透過血淋淋與宰殺的過程，才經由市場來到我們手中。我們看不到殺生的過程，不代表殺生的過程不存在；事實上，當我們看到這些的慘狀時，有惻隱之心的人都會為此而難過。那麼我們又有甚麼好理由，為了滿足口腹之欲而製造牠們的痛苦？
佛陀對肉類買賣的態度
有些在家眾也認同，我們不應進食那些殘忍的肉類，不過進食「三淨肉」是沒有問題的，而且這是教義所容許的。乍聽之下，這是十分合理的觀點——既合乎佛教教義，又能迎合大眾習慣。不過，只要我們細心分析，不難發現這觀點存著盲點。
三淨肉，乃針對過著乞食生活的出家眾而言的。佛陀與弟子過的是乞化生活，施主給予甚麼就吃甚麼，只能隨緣飲食，不能嚴禁肉食。雖然如此，佛陀對於施主所施予的肉食，卻是有規範的：看到他為供養自己而殺；聽人說是為供養自己而殺；懷疑是為供養自己而殺，就不應接受。這便是所謂的「三淨肉」。
在巿場出售的肉類不屬於三淨肉。「三淨肉」的定義是：不見為我而殺，不聞為我而殺，不疑為我而殺。只有滿足這三項條件的肉類，才稱為「三淨肉」。然而，巿場裏的肉類符合這三個條件嗎？大家其實都心知肚明，巿場的肉類是為顧客而來的。一旦我們到巿場買肉，我們就是「顧客」。這些肉類既然是為顧客準備的，而我們又是顧客，也就是說，巿場裏的肉類是為我們而準備的。就這意義下，巿場裏出售的肉類不符合「三淨肉」的條件，所以它不是三淨肉。
菜巿場的肉類供給，是依消費者的需求而決定的。只要消費者對肉類有需求，供應商為滿足巿場的需求，便會屠宰動物，製造肉類，以賺取利益。也就是說，屠宰動物與購買肉類之間，存在著一種因果關係——假如我們不購買肉類，巿場就不會出售肉類。就這角度來看，當我們購買肉類，等同於我們在製造肉食需求，形同鼓勵殺生，我們不可否認的成為了整個殺生鏈的一環。
在《增支部》的《買賣經》中，佛陀曾重複告誡，在家弟子應避免五種買賣：武器 (sattha) 、人口 (satta) 、肉類 (maṃsa)、酒精 (majja) 、毒品 (visa）。這五種買賣為甚麼要避免呢？因為它們都是不善的。假如屠殺動物、售賣肉類是不善的，那購買肉類又怎會是對的？
其實很多佛教徒因為家庭、健康等各種原因，無法成為素食者，這些都是可以理解的。但是基於護生的精神，食素仍是我們要積極追求的目標，而不能因為暫時做不到，又或者為了合理化自己的口腹之欲，去寬鬆化殺生的標準，把市場上一些為了消費者而殺的肉食，也納入三淨肉的範圍。
延伸閱讀
參考資料
印順法師：〈關於素食問題〉，《教制教典與教學》，正聞出版社。
聖嚴法師：〈甚麼是佛教徒的飲食觀？〉，《學佛群疑》，法鼓山。
聖嚴法師：〈佛教的飲食規制〉，《律制生活》，法鼓山。
達摩難陀法師（著）；印海法師、張大卿（譯）：〈素食〉，《佛教徒信仰的是甚麼》。
劉彥方（2021）：《哲食之道：食物與哲學》，牛津大學出版社。
[1] 在佛教中，與飲食有關的篇幅不小，如食存五觀、時食與非時食等。
[2] 這裏的「佛教徒」及「素食者」只屬概括性的意義，區分哪個傳承的佛教徒，以及哪種類型的素食者，並非本文的焦點。
[3] 佛經上提及一種「五淨肉」，不見為我殺，不聞為我殺，不疑為我殺，自死，鳥殘。
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