一位大師坐在聖堂裡，朝拜他的弟子們都分明感受到了他的能量，有的看見了光，有的感到 了愛，有的覺知到了神佛的形象，
等等，但一條狗就坐在大師的旁邊，它一點反應也沒有，
一個傻子突然闖進了聖堂，他也沒有任何變化。
如果那位大師身上真有像太陽一樣存在的隱藏的能量之光，
那麼，每個人、每塊石頭、每片樹葉都能感受到，
都應該有變化；
而實質情況時，只有相信那位大師有某種能量的人才會有能量，而不信的人甚麼感受也沒有。
不是他們沒有“接受”到，而是他們沒有反應於他們自己。
心外並沒有事物或人，我們所感受到的一切僅是我們信念反應於我們的信念。
當我們內在沒有某種信念時，我們就不會作那種信念的反應。
沒有念頭就沒有能量。
如果你明白了這個問題，同樣的道理，大師們為我們加持或灌頂——
也並不是他們把他們自己內存的某種能量給了我們，
而是他們讓我們自己內在生起了一個“念”，
我們的“念頭”在我們自己內在的信念系統裡發生了化學反應，我們加持了我們自己，我們灌頂了我們自己。
大師們或他們的加持與灌頂儀式，只為我們的心種了一個信的“念頭”，藉由他們，我們所感受到的一切，
都是我們自己內在那個念頭種子的開花結果。
你想獲得加持或灌頂嗎？
如果你想獲得持續不斷的加持或灌頂，你必須加持或灌頂你自己。
使用你的正念正見的力量——你給你自己加持或灌頂！
做自己的師父，能自己給自己加持或灌頂，那才是真正的修行。
凡心所感，皆是心相——注意這個原理
有些人在打坐或某些場合下，感受到了“場”，注意到這也是為心所生。
修行之中，身體上出現的種種感受變化，不要相信它，那都是“意識”（第六識）之上所起的故事，都是“意”識藉著身體、眼睛、耳朵、鼻子、舌頭所創造的故事而已，
不要被心自己所生出的相欺騙了它自己。
離相不著，便然是佛；見相著相，即是中魔。
注意到著任何相都是一種形式的魔。
魔者，著相也。
不著相，物物是大師，事事是教誨；
著於相，物物是魔障，處處為機關。
在某些大師面前，或者你認為你真實的感受到了什麼，
但注意，不要著於你的感受。
“感受”——是最為真正的魔，沒有什麼比“感受”這種魔更令人深信和入著更深的了，人們會打著那感受“很真實”的理由或晃子著了進去。
讓你感到真實而讓你的心著入，這就是“受魔”的技能。
注意在修行之中，要時刻保持覺知，警惕被“受”魔著住。
修行之途，持覺而行，過處處關，路處處景，注意在覺上而不要在那些景相上。
當你面見某位大師，或感受那位大師的能量流過你時，注意保持覺知，觀察你的起心動念——
了解此時此刻在你的生命內外發生了什麼。
注意成為純粹的觀者，觀照流經你心的一切，不著於這，也不著於那，變成空的管道。
注意成為純粹的覺知，當你成為了純粹的覺知時，你成為了自己的佛。
生命一面是念頭，一面是覺知。
如果你是念頭，那麼你就是世間凡人；如果你是覺知，那麼你就是佛。
保持覺知，就是佛在生活。
成為覺知就是成為完全的佛。
一念行者
引自網友MING HSU
留言列表
佛教 
