德光法師：如何以出世的心做入世的事？
學佛修行，需要修出離心和菩提心，然而身在世間，很多事情還需要用世間的方式去處理。這個時候怎麼辦呢？最好的方式就是「以出世的心作入世的事」。佛法不離世間法，哪怕開悟了入世弘法，也要用俗世的語言和行為才能化導眾生。有時候祖師大德為了破除弟子們的虛妄執著心，甚至還會故意做出一些看似違反常規的驚人之舉，比如南泉斬貓，歸宗斬蛇等等。但不管何種行為、何種語言、何種方式，只要心已出世，哪怕是用世俗的方式做事，也屬於方便法門。
達磨祖師講「心生便是罪生時」，罪的本質就是心的妄想分別。看破心念的空性，斷其相續心，保持正念不失，即無罪可言。經云：「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何須一切法？」佛之所以說法，是為了打破眾生心中的各種執著分別，法也只是一種方便。如果眾生沒有了種種執著，那麼法自然也就不需要了。
人生有很多放不下的東西，卻由於所謂的理智而不得不放棄，因此便有了糾結；人生有很多不如意，卻由於客觀現實而不得不去面對，因此便有了煩惱；人生有很多困惑，卻由於無法解答而只能混混沌沌度過一生。正因為人有這許多糾結、煩惱、困惑，所以佛陀才說八萬四千法來一一對治。人生不如意十之八九，痛苦的時候我們到底該怎麼辦呢？
有句禪語說的好：看破是學問，放下是功夫。能看透已然不易，若是能放下則更艱難。正因為人們有太多的掛礙，所以才會有煩惱。如果沖著不該努力的方向用功，那麼一切都是徒勞的。很多人追求虛幻的東西，追求那些生不帶來死不帶去的東西，甚至深陷其中不能自拔。卻不知眼前的功名利祿都是虛幻的過眼雲煙，即使命中有幸得到了，一時春風得意，最終卻不長久，失去的那一天比未得到之前更痛苦；不知愛恨情仇也都是虛妄的因緣和合而生，就像水中月、鏡中花，最後難免在求不得，愛離別的痛苦中糾纏，執迷。
另外一些人則活得洒脫、自在，他們可以放下世間一切虛幻的慾望和浮華，以一顆出世的心，作入世的事。勤勉精進，不負己任，對於任何事，只要有一線生機，便不會放棄。他們並不是非要得到什麼，而是出自於一份責任感和使命感，只有這樣做，才對得起這短暫的肉體生命，亦或是故意作一些本不當為的事情來打破人們的定式思維。這樣的人，在世間最為自在瀟洒。在外人眼裡，他們總是幸運兒，其實他們只是看破了去留得失，內心的清凈使他們面對大千世界的紛紛擾擾總能應對自如。
因此，放的下的便是智者，放不下的則是愚夫。
人生要拿的起，放得下。不管做什麼事情都時時懷著一顆利益別人的心。時時刻刻多為別人著想，把自己當做一尊菩薩。這樣以後，還會有什麼是捨不得、放不下、做不好呢？如果有誰能真正跳出「名利、榮辱、是非、得失」這八個字，那麼想不洒脫都難，想糾結、困惑也難，想不成功更難。一旦心出世，自然就跳出了貪嗔痴慢疑的包圍。做任何事情無貪著之心、無嗔恨之意、無愚痴之想、無傲慢之舉、無疑惑之念，為法不為殺、謀道不謀命、破見不破法。一切諸法，性本空寂，本無執著。心無染著，即除煩惱及諸妄惑罪惡。如若不然就會像下面這位書生一樣憑空生罪業。
有一位書生，在江邊散步，看到一個船夫將沙灘上的舟推向江里，準備載客渡江。此時剛好有一個禪師經過，這位居士向禪師一作禮，請示道：「請問禪師，剛才船夫將舟推入江時，將沙灘上的螃蟹、蝦、螺壓死不少，請問是乘客的罪過大？還是船夫的罪過大呢？」禪師未加思索，就直接回答道：「船夫沒有罪過，乘客也沒有罪過！」居士非常不解，懷疑地問道：「兩者都沒有罪過，那麼誰有罪呢？」禪師淡淡地說道：「是你的罪過！」居士大為不解：「蝦蟹又不是我殺死的，跟我有什麼關係？」禪師道：「船夫為了謀生在江邊擺渡，渡人的時候只想著渡人，乘客有事情需要到對岸去，乘船的時候只是為了乘船，藏身在沙灘中的蝦蟹，築巢時只是為了築巢。船從沙灘推向江中，恰巧壓死了蝦蟹，這是三者共同的因果。這三者都有責任，但是又都沒有罪過，因為三者都是無心。「罪孽本空由心造，心若滅時罪亦亡」，無心怎能造罪？縱有罪，也是無心之罪。而你站在江邊無中生有，心妄自生種種執著分別，所以罪過是你的！」，書生恍然大悟。
同樣的一個人，同是一顆心，當我們面對不同的人和事的時候表現卻不盡相同：對自己的愛人有著不可與他人分享的情愛之心，對子女有慈護之心，對窮人有伶憫之心，對尊敬的長者有恭敬之心，對冤家有嗔恨之心等等，這個時候我們做事就是不圓滿的。古德云：「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，月亮只有一個，而其在江中的倒影卻可以有無數種形狀：江水翻滾之時，月亮就是扭曲的；風平浪靜了，月影就是圓滿的。如果心跳出世俗就如同直接仰天望月，不管水如何波瀾，都不會影響月亮的形狀。
人心還如同碧藍的天空，當清凈心被煩惱烏雲所遮障時，看人和事時就不能見到其本來面目，如果心跳出世俗就如同凌駕於烏雲之上看天空，自然清凈無雲，碧藍許多。心若出世，看任何事情都會清楚許多，此時再做事就會明明白白、坦坦蕩蕩，做任何事情自然也就會事半功倍，自在無礙！
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