淨界法師：為什麼福報太少障道，福報太多也障道？
當我們在念想極樂世界的功德的時候，我們可以分成三塊：一個是安樂道，一個是解脫道，一個是菩提道。當然，安樂道，從我們凡夫的角度是最急迫也最關切的。
我們到那個地方去，是痛苦還是快樂?是快樂多一點還是痛苦多一點?這是一個很現實的問題。如果我們今天選擇在娑婆世界行菩薩道，這個安樂道是一個非常嚴重的問題。
有些人說，反正解脫在智慧，他就不修福報了。佛陀說，不可以！佛陀說：“貧苦多怨，橫結惡緣。”
雖然是解脫靠空性的智慧斷煩惱、成就聖道，但是從大乘佛法的角度，如果一個人不修布施、持戒，你墮落到貧窮的境界，有兩種過失：第一個，你自己會產生很多的埋怨；第二個，結惡緣。
一個人，如果一輩子傷害太大、挫折太重，你很容易產生極端的心理，你很可能會產生嚴重的出離心。其實出離心剛剛好就好了，但是你過度的出離心——我受夠娑婆世界了，我再也不回來了!那慘了。
那你以後還回入娑婆度有情嗎？所以一個人不能讓自己墮落到太貧窮。也就是說，當環境給你的傷害太大，不利於菩薩道，也不利於發菩提心。
如果說，福報很重要，可以保護菩提心，那我廣修福德。其實福報太大也不行，你看印光大師說，福報越大，業障越重。
你看那個文昌帝君，就是福報修得太大，就不小心落到帝王之家，不幸落入奪嫡之爭，結果惹來殺身之禍。
所以，這個娑婆世界很難，你知道嗎？你不修福報也不行，你福報修得太大也不行。你只能夠怎麼樣？修得剛剛好。
修行人福報太大不行，真的不行啊。你不要羨慕那些有大福報的人，他的妄想打太多了。
你今天在娑婆世界，要把福報調得剛剛好，差不多就可以了。所以這個分寸很難拿捏，太過有問題，太少傷到你的菩提心。
我跟你講，你自己都那麼多痛苦，你很難去關心眾生。這是一個現實問題。你又不是一個證得空性的，你就是凡夫眾生嘛。
所以菩薩道，如果你今天選擇是聖道門、增上生的話，這個福報的拿捏是很精密的一個東西，到底福報是什麼叫剛剛好，也沒標準答案。
反正原則上，我們看佛陀的開示、祖師的開示，福報太少障道，福報太多也障道。
等你到極樂世界，感覺上就沒有這個問題，因為極樂世界的快樂沒有過失。它也沒有經過爭、求，你也不要去跟人家爭什麼，它不需要求。
所以，到了極樂世界，第一個，快樂的問題你基本上可以放心了，有人幫你安排好了。
那麼解脫道，當然你可以有個規劃，你願意是在極樂世界這個鳥語花香的地方學習佛法，還是願意去親近十方諸佛，你自己要做一個規劃。
總而言之，阿彌陀佛提供你一個很好的環境，讓你做選擇。
淨界法師：世上的快樂充滿了陷阱！
從安樂道提升到解脫道，這個檻很多人邁不過去。這個檻你邁不過，你就很難往生了。你只能做一個世間的好人，不能成為一個出世間的道人。所以，從安樂道到解脫道是一個關鍵，非常關鍵！我們看看佛陀是怎麼做到的。
佛陀一開始在這種快樂的世間，我們看他享受“色味之間”，在經典上說，佛陀一開始也是陶醉在這種快樂的果報，但是他後來“見老病死，悟世無常”。我們生長在快樂的環境，佛陀也生長在快樂的環境，但是佛陀能夠從快樂當中覺悟到更深的道理，他知道這種快樂是無常敗壞的，這個是很重要的概念。我們不能夠說娑婆世界完全沒有快樂，娑婆世界的確有一些快樂，我們也同意。但是娑婆世界的快樂充滿了太多陷阱，太多過失。
我們先不要講娑婆世界的快樂讓你放逸、讓你造業、招感來生的三惡道，就說今生好了。娑婆世界的快樂，最大的問題就是它不安穩，變來變去。從過程的角度，它變來變去；從結果的角度，一定要失掉，死亡到來肯定要失掉，這個對我們傷害太大了！
我們一個眾生，對生命最重要的訴求就是穩定。我們為什麼要買一個房子？其實我們可以租房子，拿這個利息去付租金都綽綽有餘。因為租房子我們沒有安全感，我今天住這、明天住那！所以我們對快樂的訴求是一定要穩定。但不幸的是，娑婆世界沒有穩定的快樂。你福報越大，你操的心越多，因為你知道快樂是脆弱的，隨時會破壞。
我們今天要說什麼？就是娑婆世界所有的過失，我們勉強都可以接受，但是有一個過失是我們沒辦法接受的，就是無常敗壞。娑婆世界對我們的折磨，就是讓我們永遠活在沒有安全感當中，你得到的所有東西隨時會失壞，這個問題最嚴重。你說娑婆世界苦，但是我們好歹在這個地方從小到大也習慣了，對不對？你好不容易在洛杉磯習慣了，欸，來生把你弄到其他地方去。
到另一個地方去，你也習慣了，結果你又死了，業力又把你漂到另外一個地方去。生死疲勞，你永遠在適應新的環境。這個就是娑婆世界的最大過失——無常敗壞。你只要在娑婆世界住一天，你就沒有所謂的安穩性可言。
而所有快樂的基礎就是安穩，這是最基本的訴求，但關鍵是，娑婆世界的快樂沒有一個是安穩的。所有的快樂你在受用時是擔心怖畏，你是擔心的。所以我們今天在回顧娑婆世界時，我們怎樣正確地看待娑婆世界？當然我們有些善業，有善業力也會成就快樂的果報。
那麼為什麼這個快樂的果報不可取呢？因為它無常敗壞。我們凡夫在受用快樂時會有一種期待，希望它是長久性的、是安穩性的，但是娑婆世界沒有安穩性這個東西。所以你要從無常切入，大概娑婆世界的真相就全部出來了。所以我們選擇在娑婆世界輪回，是錯誤的選擇，是非常錯誤的。
淨界法師：把無常敗壞的資財，轉成恆常受用的功德
菩薩所修一切功德，完全不受外境的影響，因為他住在菩提心修一切善法，菩提心不可破壞。你的心態影響到你的未來的果報。所有的布施依止兩法：第一，無貪的善根；第二，慈悲的願力。菩提心跟無貪的善根，我們把基本定義清楚以後，就有資格修布施了，之前有些心理建設，分四段解釋，《攝波羅蜜多論》勻：資財無常現可見，若能任運起大悲，當知布施極順理，猶如他物寄自捨。
我們怎樣培養無貪的善根，我們每一個人都是貪求自己的財物，衣服、飲食、越多越好。這個地方我們菩薩必須要做一些心理的教育，我們要告訴自己一件事說，其實世間的資財，我們真正使用的很有限，大部分的資財，都是隨無常而破壞。我們大部分人死掉的之前，都留下很多東西，沒有把它處理掉，就非常可惜。你本來有機會，可以把它轉換成功德的，但是你死亡以後，你就失去這個機會了。所以我們一個人死掉的時候，一般人大部分的資財，都沒有處理掉，最後呢被無常給破壞掉。一個有智慧的人，如果在他生前，能夠任運生起大悲的願力，這樣子來做布施呢，是非常合乎大乘的道理的。
因為這個資財不是你的，是他物寄自捨，是暫時借你的，因為你要還，你要還的，業力先把東西借給你，一個有智能的人，他會在操作的過程當中，趕快把這個資財轉成功德。一個愚癡的人，他在受用受用受用，受用到死掉的時候，他剩下的資財就沒啦，業力全部要回去了。因為它是他人的物品，暫時放在你家中暫時寄放的。
我們必須把一個無常敗壞的資財，轉成這種恆常受用的功德，這是有智慧的人，這第一個。講到無常，從無常的角度來觀察，這個布施是合乎道理的這第一個。
淨界法師：極樂世界是五塵說法境界，色聲香味觸法都在說法！
在我成佛的世界當中，這些菩薩，隨順他心中的志向跟願望，來聽聞他所歡喜的佛法，而且他這個聽聞的過程是自然得聞，若不爾者，不取正覺。
《華嚴經》講說：我們身為一個佛弟子應該感念三寶的恩德。三寶的恩德有哪些呢？佛陀有說法之恩，因為佛陀出世我們才知道有佛法；法有開慧之恩，打開我們心中的光明智慧；僧有住持之恩，法能夠一代一代的相續，是因為有僧寶的住持，假設都沒有人出家，法就沒有辦法流傳。
那這個地方的意思就是說，法本身有開慧之恩，極樂世界的人民在聽聞佛法的時候，這個地方特別注意自然得聞，我們解釋一下。
我們聽聞佛法有時候是一種如理的作意：比如說你到十方世界供養諸佛，當然供養佛你就會聽聞佛法，那這個不叫自然，因為你刻意去的嘛；你刻意到講堂聽阿彌陀佛說法，當然這也不自然，因為你知道阿彌陀佛今天說什麼法，你故意去參加的。
這個地方是指的說，你沒有很刻意的去聽法，你在極樂世界的山邊林下經行、或者在八功德水前面欣賞蓮華；但是你在休閒的時候，極樂世界所釋放出來的光明、所釋放的香氣，很自然的就會引導你趨向大乘的菩提心、趨向於大乘的空正見，這個叫做自然得聞，就是我們說的不假造作，任運的現前。
蕅益大師曾經在《彌陀要解》上說：極樂世界是一個五塵說法的境界，色聲香味觸法都在說法。不是說你一定要到極樂世界的講堂聽阿彌陀佛講法，不一定。
所以這個願文諸位要讀出它的關鍵，就是自然得聞這個地方，就是你連在休閒的時候你都在進步，這個叫做自然得聞。
終於明白為什麼我們不能選擇一次又一次投胎
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如果你來生真的要解脫，請好好地在家裡面待著修行！
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一開始就修福報，對你非常不吉祥！福報越大，生死業力越大
佛陀對卡拉瑪族人開示勿著十事
秦檜前世乃大修行人，其結果令人膽寒而心痛
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