菩提煉心

佛陀都不能消受的缽飯

出處：淨土宗二祖善導大師的《觀經義疏》，標題「飢儉缽飯唯父母能消」

佛陀住世時，有一年遇到了嚴重的饑荒，許多人都因饑餓而死，四處都是白骨；所有比丘們都很難化緣到食物。

一次，佛陀等比丘們離開後，獨自進城去化緣乞食。從早上到中午，挨家挨戶去乞食，但都沒有人供養，佛陀帶著空缽回去；隔天再去，一樣化緣不到食物；後天再去，仍舊沒有。

有一位比丘在路上看到佛陀的臉色與平常不太一樣，好像很久沒吃東西了。於是，他問佛陀：「世尊！今天還沒用齋嗎？」佛陀告訴比丘：「我化緣乞食了三天，連一湯匙的食物都沒有。我現在很餓，身體很虛弱，沒有力氣和你說話了。」

比丘聽到佛陀這麼說，不禁悲從中來，淚流不止。他心想：「佛陀是至高無上的福田，一切眾生都應護持，我應該將我的三衣賣掉，換取一缽飯來供養佛陀，現在正是時候！」這位比丘立刻付諸行動，換取了一缽飯，急著要供養佛陀。

佛陀知道後故意問他：「比丘！現在饑荒嚴重，許多人都餓死了，你在何處得到這麼好的一缽飯呢？」

比丘就一五一十地告訴了佛陀。佛陀說：「比丘！三衣是三世諸佛的標幟，三衣的因緣是極其尊貴、極其重要、極其恩重的，你今天用它換取這一缽飯給我，你的好意我心領了，但是我無福消受這一缽飯。」

比丘又告訴佛陀：「佛陀是三界福田中最為神聖的，但您卻說無福消受；除了佛陀以外，還有誰能消受呢？」佛陀說：「比丘！你有父母嗎？」比丘回答：「有。」「你將這缽飯去供養父母。」

比丘說：「佛陀尚且說無福消受，我的父母又如何能消受呢？」佛陀說：「他們可以的，為什麼？父母生了你，對你有大恩德，就憑這點就足以消受。」

佛陀又問：「比丘！你的父母有信佛嗎？」比丘說：「他們都沒有信佛。」佛陀說：「若他們見到你供養他們這一缽飯，他們就會信佛了，會生大歡喜心，因此而信佛。你先讓父母求受三皈依，他們就能消受這缽飯了。」

比丘受了佛陀的教導後恍然大悟，立刻去供養父母。由這個故事，我們要知道孝養父母是最重要的。父母是世間最大的福田，佛陀則是出世間最大的福田。

僧人乞討不到飯活活餓死，原來是因為做過這件事

《百緣經》中有一則這樣的故事：

佛在世時，捨衛城中有一位婆羅門長者，他的妻子產下一個男兒，這個孩子肚子餓了要吃奶，但是母親的乳汁一進入他的口中，都變成敗奶，吃其他的東西也是這樣，但是不吃又不行，於是，這個孩子就在這種半饑餓的狀態下成長。長大後求佛出家，佛陀慈悲應允。

一而再空缽而返

出家之後，其他的比丘每天出門托缽都是滿缽而回，唯獨他每每空缽而返，他的心裡十分郁悶。有一天，他心想：我應該為三寶做些事，以身體的勞動來消除業障。於是他發心清理精捨塔寺周圍的環境，努力地為其他比丘服務與勞動，不可思議的是，他第二天出門托缽就得到美食而回。因此他更發心為三寶服務，每天如此，每天都能得到食物。

有一天他睡過了頭，捨利弗路過精捨，看到塔寺尚未清理，於是就順手打掃起來。等到他醒來一看，精捨都已經打掃干淨了。他非常懊惱地告訴捨利弗：“我就是因為清理環境才有飯可吃，你現在打掃干淨了，我今天肯定沒有飯吃。”捨利弗聽了說：“沒有關系，我可以帶你一起入城受請，不要擔心，你一定可以吃飽。”

當他們一同到施主家時，恰逢施主夫妻正在吵架，根本沒有心情供養，結果兩人只得空缽而回。第二天捨利弗又告訴他：“今天一定不會餓肚子了，因為有一位長者今天發願供佛及僧，佛陀會帶著我們一起去。”到了長者家，每個人的缽中都盛滿了食物

他雖然和大家坐在一起，卻唯獨他的缽被遺漏掉。大家已經開始用飯，他看見主人在眼前走來走去，就告訴主人他的缽仍是空的，但是任他怎麼叫，主人都沒有聽到。最後，又只得饑餓而返。

阿難知道了這件事後，心中十分憐憫，就自告奮勇說：“明天受供時，我會幫你帶回食物。”阿難是佛陀弟子中記憶力第一，不料這次卻忘得一干二淨，而這個比丘已經三天沒吃飯了。第四天，阿難終於為他托了滿滿一缽飯食，正准備帶回來給他，半路上又遭惡狗追逐，阿難被狗一撞，缽中的食物全掉落到地上，這一天又是無飯可吃，連阿難也無可奈何。

業太重神通也無奈

目犍連尊者也知道了這件事，就說：“好可憐，已經四天沒吃飯了，明天就由我托缽回來給他吃。”第二天目犍連真的出門托缽，回程時就坐在樹下休息，這時樹上的小鳥全飛了下來，將那一缽飯吃得精光。目犍連尊者不禁歎息：“就算是神通第一，奈何他的業重，我也無從施展了。”這一天他仍舊不得食。

捨利弗心中十分不忍，因為事情是因他而起，如果不是他搶了打掃的工作，那位比丘也不會不得食，所以決定非為他找到食物不可。第二天，捨利弗出門為他托到一缽食物，他端著缽回到門口，原本開著的門突然“砰!”的一聲關上了，一缽飯就被打翻在地，當然也就不能吃了。

到了第七日，比丘仍是不得食。這位比丘痛哭流淚，極生慚愧，最後不得已吃沙而亡。大眾覺得不可思議，便一起來到佛前，請問佛陀這位比丘的因緣。佛陀告訴大家：“在過去帝幢佛的時代有一位長者，十分樂善好施，時常設齋供佛及僧。他有一個兒子也隨喜而為，因為這時財產尚由父親管理，所以他並不反對布施。

過了一段時間，長者往生了。兒子繼承了產業，但是卻悭貪不捨，認為財產拿來供僧將會逐漸消耗，因此非但自己不肯供僧，也不肯讓母親設施供養。他的母親承襲了丈夫供僧好施之舉，所以省吃儉用不忘供僧。有一天母親告訴他：‘我實在沒有東西吃了，請你給我一點糧食好嗎?’

誰知他竟然頂撞母親：‘我給你的東西，你都拿去供僧，現在沒東西吃了，那你去吃沙好了。’後來他的母親因饑餓而往生。以此不肯供養及不孝之罪，長者子死後墮入地獄，經過無量劫的時間才回到人間，卻還要受饑困之報。由於過去生長者在世時，長者子沒有反對他父親供佛，所以今生得遇出家因緣。但是不孝之罪深重，所以他在生時每多饑乏，最後亦是吃沙而亡。

這就是惡口之報，縱然他已出家，業報仍舊難逃，可見口業的罪報是多麼可怕。”

本文來自於《報恩》雜志第32期

為何佛陀要穿著破損袈裟進城乞食？原來是因為這些原因！

佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，有一天，世尊帶著侍者阿難入城乞食。世尊身上所穿的袈裟，有少許磨損，尚未修補，欲藉此因緣讓眾生培福修慧，度化應度的眾生。佛與阿難乞食結束後，就要返回精舍。

有一位婆羅門，一路跟隨來到佛所，向佛恭敬地頭面頂禮，當他看見佛的容顏殊特莊嚴，心生景仰，但見佛身上的袈裟有少許破損，便希望發心布施供養，於是他回到家，割截家中僅有的少許上好白氈，供養佛陀，並向佛稟白：「懇請如來，接受我這塊白氈的供養，用來縫補您袈裟上破損的地方。」佛隨即收下白氈，婆羅門見到佛接受供養，非常歡喜踴躍無量。佛即為他授記：「你於未來二大阿僧祇百劫之中，當得作佛，神通自在，相好莊嚴，具足如來十號的果德。」佛授記後，婆羅門便歡喜離去。

舍衛國的豪賢、長者、居士們，聽到這個消息，都這麼想：「為何世尊接受婆羅門少少的布施，卻給予如此大的祝願？」然後，他們各自都為如來破損的袈裟，供養上好的布料，或作種種的衣供養佛陀。

阿難請教佛陀：「不知世尊過去修何等善行，能令一切眾生歡喜布施供養衣服？希望佛慈悲為我們宣說，令我們了解其中的因緣。」世尊說：「你們要用心善聽，我將為你們宣說過去的因緣。」阿難回答：「是的，我們必當善聽。」

佛告訴阿難：「在過去無量無數阿僧祇劫時，正值毗缽屍佛出現於世，他的常隨弟子有九萬人之多。那時，有位國王名叫槃頭，他的一位大臣，發心請毗缽屍佛及眾僧接受他三個月的供養，佛即許可。大臣既獲得佛的應允，隨即回到家中，辦理一切所要供養的物品。

然而，槃頭王也想要供養毗缽屍佛及眾僧，於是來到佛所，稟告佛陀：『我想要三個月供養如來及比丘僧眾。』佛就告訴槃頭王：『可是，我先前已接受大臣之請求，諸佛菩薩之法：既答應居士之請求，不應中途違背。』

槃頭王回到王宮，告訴那位大臣：『現在佛住在我國，我想作供養；但是，佛說你已祈請；如今你可否把供佛的機會先讓給我，等我供養完畢後，你再供養佛。』大臣回答槃頭王：『假使大王能保證我身命平安，又能保證如來常住於此世間，並保證令國家長治久安、無災難禍患；國王，如果你能保證做到這些事，我願意打消原先的打算，讓國王先供佛齋僧。』槃頭王暗自思忖：『我無法保證辦得到這些事。』於是，他對大臣說：『那麼，改成你先供養佛一天，接著再換我供養一天。』大臣答應了這個辦法，與國王兩人輪流互設齋會，供佛齋僧，滿足了各自的心願。那位大臣並為毗缽屍如來辦置三衣，供養豐足，還供養九萬多位比丘們每人一件七衣。

阿難當知！當時，以上好衣服供養毗缽屍佛及僧眾的大臣，正是我的前身；正因為我生生世世修福、培福無有厭足的因緣，如今自己得這些福報，今悉自得，終不唐捐。」

當時，阿難與諸與會大眾等，聽聞佛陀的開示，歡喜勤修善法、培諸福德之業，人人歡喜踴躍，發願頂戴奉行。

首先，要說的是，乞食是古印度修行者最基本的修行方式之一。因為修行人一心專注修行，並不事勞作，所以，想要長養性命，乞食就是最基本的生存方式。

「乞食」這個詞，換一個我們比較熟悉的說法，就是「化齋」。就像古代文學名著《西遊記》中，唐僧師徒四人一路向西，大部分時候的吃飯問題，都是由悟空化齋來解決。

深入來講，以佛法所蘊含的深意，佛陀示現乞食之行，有著許多內涵。

首先，乞食可以離俗。

只是靠乞食而生，可以遠離俗世營生，少與世俗糾葛，方能專心修行。

其次，乞食能更深刻地感知眾生平等。

佛陀雖曾貴為太子，依然要引領眾弟子於眾生門前乞食，即使成道後深受弟子尊崇，他依然不願安享別人的供奉，而是親自托缽乞食，這就是身體力行來教導弟子及信眾，懂得眾生平等之理。

經文中講佛陀「次第乞已」，是說佛陀乞食不分貴賤，均依次挨家沿門托缽。無論豐薄、葷素，皆欣然接受。

第三，托缽乞食可以修行忍辱。

「忍辱」作為佛教六度波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）之一，是成就菩薩道的重要修行。

眾生覺悟不同，並非所有人都願意恭敬布施給修行者，沿門乞食，難免遇到羞辱。因此，在托缽乞食過程中，就要常行忍辱，成就忍辱。

第四，托缽乞食為了寡慾知足。

縱你有廣廈千間，一晚不過只睡一張床；縱然世間山珍海味萬千，所求不過一日三餐果腹而已。

修行者乞食，不嫌寡淡，能果腹即可。將生活中對物質的需求降到最低，然後才能懂得知足，在知足中獲得生命的喜樂。

第五，托缽乞食，去除我慢，修行無我。

「慢心」是修道中最大的內心障礙之一。慢心體現在倚恃我相，於他有情心生高舉，亦即恃己凌人。而慢心不調，學法無益。

而「我執」則是《金剛經》甚至整個佛教修行中，都極力教導破除的心念，因為這是人生痛苦煩惱的根源。

佛陀在《金剛經》中開示：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」一切的講法都是從入舍衛城托缽乞食開始。比丘、比丘尼在乞食中破除我慢，我慢既破，無始以來之我執、我見、我愛等我相，亦皆隨而易破，我相破已，即是無我，若得無我，無我智則現前。

第六，托缽乞食，培養對眾生的感恩。

佛語說：施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還。

接受眾生的布施，就得一心修行，為眾生祈福、修福，發願度化眾生。

佛教戒律中，有著許多對比丘、比丘尼乞食的戒條，以便規誡弟子，領悟佛陀教導托缽乞食的真義，如法修行，自利利他，自覺覺他，成就圓滿。

領悟了這些佛陀托缽乞食的意義，希望每一個修行者也都能從中有所體悟，在生活中踐行佛陀法教。

明海法師：托缽生活的要義

釋迦牟尼佛出世說法之後，有很多人跟他出家修道，他們放棄了世俗的生活方式，在僧團裡修行、生活，被稱之為比丘。比丘[bhiksu]這個詞有三個意思：第一個意思是怖魔，因為出家修行使魔感到害怕;第二是破惡，出家修行能破除我們身心的惡法;第三是乞士，所以比丘的本意就是以乞食滋養色身的人。因此乞食是出家人的本分事，是出家人的正命。

作為出家比丘，不應忘記這個本分。那麼乞食在佛教修行裡有什麼意義呢?佛經裡講，如來規定比丘出家乞食，有三個作用，第一是對治我們對口味、對食物美味的貪著;第二是要破除我們的傲慢心，當我們的食物完全依賴於他人的時候，自然會把心中的傲慢降服；第三是培養我們的慈悲心和平等心，在街上托缽乞食的時候，不問貧富貴賤，次第而乞。

在佛經裡面，對於乞食有不同層次的解釋。我們知道，菩薩分在家和出家二種，如果比丘受了菩薩戒，那麼他就是出家菩薩。佛經裡也講了出家菩薩乞食的目的，他是為了成就十種法而乞食：

第一，為攝受諸有情故：菩薩在乞食過程中和有情眾生發生接觸，和他們結緣，並攝受他們；

第二，為次第故：乞食培養菩薩的平等心—— 不論貧富，次第而乞；

第三，為不疲厭故：一天一天地這樣乞，不疲倦，培養耐心；

第四，為知足故：不論乞到什麼食物，不可以挑揀，培養知足心；

第五，為分布故：菩薩乞食分成四份，只有一份是自己的，一份要分給其他的同修，一份要布施給鬼神，一份要分給其他貧窮的人；

第六，乞食戰勝我們對口味的貪著；

第七，為知量故：讓菩薩知道自己的食量，適可而止，同時也要衡量自己的德行是否配得上吃這些食物；

第八，在乞食中，菩薩要收攝六根，這樣一來，修行的各種善法就會顯現；

第九，菩薩在乞食中，為眾生播種善根，為佛法的傳播提供了方便；

第十，在乞食中，降伏我們的傲慢心和對施主的分別心，由此對治我們的我執。

以上是佛經裡所講的出家菩薩以十種法而乞食。

出家人以乞食維生，這一點跟世俗人的價值觀正好相反。世俗的人要通過自己的生產、勞動等各種營生去謀取衣食，而出家人呢，依照佛陀的戒律來說，如果也去做種種的營生，像世俗人一樣去謀取利益，就是犯戒，就是邪逆。所以說出家人的托缽乞食，是他的本分，是他正當的生活方式。因為印度在東南亞，天氣炎熱，所以為乞食創造了良好的自然條件，而在中國則不然。這個傳統從印度傳到中國來，受到了中國文化環境和自然環境的挑戰。在中國的文化環境裡，乞討是一件低賤的事。此外，中國漢地的氣候也不大利於托缽乞食，很多地方四季分明，秋冬季節天氣寒冷，等到托著食物回來，早就涼了，沒法吃了。所以比丘托缽乞食的制度，在漢地經過一段時間的磨合，後來逐漸被調整的適應了中國的國情。

從社會整體來看，出家的比丘是一個極特殊的社會階層，從事著一種極特殊的社會工作。這些人除了以佛法自我修行、自我淨化之外，同時也以自己的言傳身教，為世間人樹立道德的楷模，做他們精神的依怙、淨化心靈的鏡子。從這個意義上來說，出家比丘是佛的代表，是佛法的代表，也是社會大眾修福的對象，是大眾的福田。因此，他們接受社會大眾衣食的供養和恭敬禮拜。

可以這樣講，這樣的社會工作，是高難度的社會工作，它極容易讓人生起傲慢，也容易讓人腐化墮落。我們知道西藏的活佛轉世制度，小活佛在很小的時候，就被種種的供養、恭敬、禮拜所包圍。大家想一想，一個普通人的心性，在這種情況下一定會扭曲、會膨脹，但是他們沒有。出家比丘在這個意義上和從小被恭敬、被禮拜、被圍繞的小活佛是一樣的，他是一個神聖的符號，在人們的心目中是神聖的。可是從另外一個層面來說，出家比丘絕大多數也是凡夫啊，本來我們是一個凡夫，一下子進入這樣一個神聖的符號角色，如何保證我們不墮落、不傲慢、不腐化?所以釋迦牟尼佛給出家人制定了乞食制度，這是一個非常有智慧的方便法門。當我們今天吃了不知明天有沒有的時候，這一方面會強化我們的心力，另一方面也能降伏我們的傲慢心——在社會大眾面前，比丘會變得謙虛。

食物是我們維系色身最重要的物質保證，今天吃了不知道明天的在哪裡，這是一種什麼樣的生存狀態呢?是一種極不確定的狀態。當一個人置身於極不確定的生存狀態時，會產生極大的壓力。這個壓力要麼會使他焦躁不安，要麼就會使他全體放下，把自己的一切都交給因緣。所以，乞食是強化出家人內心的獨立性、內在的心力、內心的放下的最直接的法門。所有的眾生都有自我保護、自我維持延續的本能，因此所有的眾生在內心中都有安排自己未來的心，安排吃、安排住等等。那麼出家人的生存呢，是置身於沒有安排的境界——沒有安排，不知道。這種局面和處境，就會極大地強化出家人的獨立性。當然從現象上看正好相反：出家人的生活依賴於在家人，那是依賴性，怎麼會是獨立性呢?其實，徹底的依賴性、徹底的不確定性，帶來的是內心徹底的獨立!我們寺院的許多師父，不攢錢，寺院裡發的零花錢他們也不要，這種修行接近於乞食。因為我們關於未來心裡拿不准，普通人的反應就是像攢錢啊、買房子啊，准備這個准備那個，這是一種本能的反應。但是，有些師父他不積蓄錢財，對自己不做任何安排和准備，在這樣的行持下，他們會有體驗。這種體驗恰恰是無憂，沒有憂慮;然後是無畏，無所畏懼。

關於乞食，除了前面我說的這幾點，從現代管理學的角度來看，它是釋迦牟尼佛處理僧團和社會關系的一個重要措施。僧團在社會上是一個特殊群體，擔當著特殊責任。那麼怎樣保證僧團的純潔性和它相對的封閉性呢?相對的封閉性是什麼意思呢?就是不要讓所有的人、尤其是那些沒有條件的人，也加入到僧團中來。所以，當僧團的活動被納於公眾的視野、生存處於人類生活最極限的時候，一些動機不純正的人，就會離開這個圈子。另一方面，乞食也能保證僧團每一天都能跟社會發生接觸，在第一時間感知社會大眾的疾苦——缽中的飲食讓他知道人民的生活。在乞食中，比丘有機會和信眾、社會大眾發生最直接的接觸，因此比丘雖然遠離了世俗的生活，但是他們的衣食住行來源於大眾，所以在思想感情上，他們不會脫離社會和人民，不會忘本。從修行的外在要求上看，比丘是極其遠離世俗生活的，而同時在內心呢，又是完全向社會大眾開放的，一刻也沒有離開過大眾，跟大眾發生血肉的聯系。這是高度的辯證法。再有，比丘也通過每天的乞食，借助他外在的威儀、他的舉止行為，將他修行的內在成果展現出來，和大眾分享。當然，除此以外，在佛陀時代，在比丘乞食的過程中，他們還會給信眾簡短說法，開示他們，解除他們心中的疑惑，幫助他們，安撫他們的心靈。這是乞食從社會層面來講的一層意義。

去年我帶一些居士去緬甸，一天早上，從仰光坐車向緬甸北部走的時候，車開到一個地方，天剛蒙蒙亮，我回頭時突然注意到路邊有一隊比丘，光著腳，托著缽，在行進，非常地安靜，只聽到袈裟沙沙的聲音，讓我們非常感動。於是我們趕緊停下，去供養他們。現在，在緬甸、泰國這些國家，托缽的傳統基本上保留了下來。我說基本上，也就是說有很多寺院也開始調整做法，不知這是否是佛法衰弱的一個跡象。當今時代，眾生的問題在於過多的營求和貪欲，大家都在為自己謀求占有更多的物質。所以，如果比丘能將乞食的精神內涵展現出來，那麼對社會大眾來說，將是一個很大的幫助。

關於乞食，我本人的研究很膚淺，所以只能簡單地講這幾點。乞食的時候，我們用的是缽，缽是外來語音譯，梵文是Patra[波多羅]，意思是應量器。應量的意思包括兩個方面：一是應自己的量，一是應法的量，有應食物和法兩層意思。律藏裡有這樣的話：比丘入村落托缽的時候，像蜂采蜜一樣，“但取其味去，不壞色與香”。我們從世間托缽走過，只是得到食物，其他的任何東西，不留下影像。