大安法師：在家淨土行人如何做到決定往生！
問：《彌陀經》一心不亂，《無量壽經》至心信樂，《觀經》具備三心，攝取不捨，善導大師金剛深信，請問皆是平時往生決定義嗎？身為在家淨土行人要如何才能做到往生決定？
大安法師答：《阿彌陀經》翻譯「一心不亂」，玄奘大師相應的經文翻譯成「一心繫念」，那麼這裡面在一心不亂的理解方面，各個祖師大德各有不同界面的理解，答案也是千差萬別。「一心不亂」如果按照天台家的註解，那麼有事一心不亂，有理一心不亂，這談這個都是談功夫了。那事一心不亂是伏斷見思惑，理一心不亂是侵斷塵沙破無明，破一品無明才得到理一心不亂。如果說用這個標準來考量，可以說絕大多數人達不到這個水平，智者大師示現是觀行位。蕅益大師示現名字位，名字位不僅見思惑沒有斷，連伏都沒有伏住，所以都沒有夠得上事一心不亂的程度，但是這兩位祖師都往生了。所以這個一心不亂我們不要過於執著它的這種功夫，而更要強調我們只要具足信願稱名。
你能得到一心不亂固然好，事一心不亂往生到極樂淨土的方便有餘土，理一心不亂往生到實報莊嚴土——破無明瞭，但是我們信願稱名，雖然是散亂心，可能連煩惱都沒有伏住，但是仍然可以蒙佛慈悲加被往生到極樂世界凡聖同居土。所以這個《無量壽經》講「至心信樂，欲生我國」這是十八願的前提，十八願的前提它是從信願感通佛力往生的勝妙來談的，「乃至十念」——乃至你念十聲，十聲通臨終也通平時，所以它沒有設置什麼高的門檻。但是我們也不要認為它很容易，為什麼？
你至心信樂的心態不容易了，至心是至誠心，非常真誠的心，沒有一點虛假，你的信是至信，那是清淨的信心、圓滿的信心。你的樂，你對於這個信心決定往生，你產生的心生歡喜的這樣的心態。這個都要我們不斷地聞思修，建立正信、正見、正行才能逐步得到的。包括《觀經》講的圓發三心即得往生，「一者至誠心，二者深心，三者回向發願心」，這是九品往生都要共具的一個條件，但是也是不容易的。至心就是至誠心，你看我們生活在五濁惡世這個末法的時候，我們的心是最容易欺詐的，自欺欺人的。雖然口頭上說天天要往生往生，但是你叫他花點時間念佛，「誒呀，我這個事也沒有做，那個享樂還沒有來得及，慢慢來吧。」
天天說我要往生，真的阿彌陀佛現前，她又害怕了，還要跟阿彌陀佛請幾年假了，貪生怕死。所以這個至誠心我們確實淨業行人慢慢訓練，可能世間法需要炒作機心，但是修行越老實越好。你不能跟佛菩薩去玩什麼手段，佛菩薩太厲害了，舉心動念都知道你是什麼情況，越老實越好。深心就是深信之心，這個信心不是一般的淺信——深信！善導大師把深信概述為兩個內涵，從兩方面展開深信的詮釋：第一個，是深信自身現是罪惡生死凡夫，無量劫以來頭出頭沒，無有出離之緣。自身就是我這個業報身，要有自知之明，生死罪惡凡夫。罪惡生死凡夫，罪惡是來自於對自己念頭的觀照，我們舉心動念的都是罪惡，於是就感得生死輪回的苦果。我們是這麼一種現狀。也就是說在五濁惡世我們出生在這個世間都是如此。五濁惡世怎麼出來的？是有惡人才能製造這麼一個五濁惡世，所以我們這些人都屬於五濁惡世的惡人，就是罪惡眾生。
所以這就他要有一種這樣冷靜的面對自己念頭的真實來觀照自己、考量自己、拷問自己、解剖自己。所以無量劫以來我們曾經也想修行、想出離，但是頭出頭沒，常沒常流轉。常常沒就沒在三惡道裡面，好不容易僥倖得人身，但是在人身裡面你靠自己力量修行還是沒有辦法出離。沒有辦法出離的原因就是無有出離之緣，缺乏這個緣，緣是什麼？就是他力。我們靠自力出不去，如果沒有佛力，我們是永遠在這裡常沒常流轉。那法藏菩薩為什麼發願，而且用這麼長時間發願、無量劫來圓滿願？實際上他是要成就一個緣，成就讓我們出離生死苦海的緣。所以第二個相信就要相信彼阿彌陀佛四十八願救度我等，無疑無慮，乘托佛力，決定往生。
你要有這種相信，阿彌陀佛四十八大願就是我們出離之緣，而且不是一般的緣，是增上緣、是強緣，他的力量很大，是一個航空母艦一樣的大願船。我們只要信願稱名，你登上了這條大願船，你不要憂慮不要懷疑，乘托這個大願船的力量就能到達解脫的彼岸。你要有這兩種深信：深信自己自力的怯弱，深信彌陀的那種救度力量的不可思議決定穩妥，你就構成了第二個深信。第三個就是回向發願，你所有無論修世間的福德，淨業三福，還是執持名號的正行，你都回嚮往生西方極樂世界。這叫往相回向，前往西方極樂世界回向。所以你絕對不能回向其他的，就是回向一點——往生。然後你還要發一個願：等我往生西方極樂世界之後，我還要回來救度有緣的眾生。這叫還相回向，還就是還要回來救度眾生。
往相回向和還相回向的整合就成就大悲心，跟阿彌陀佛的願相應。所以你圓發三心、老實念佛，阿彌陀佛的願力光明就能夠攝取不捨。阿彌陀佛怎麼把我們攝取，攝就是攝受，取過來，取就是在很多眾生中特別把你選出來，然後緊緊地抓住。不捨就是不讓你再到三惡道裡面去了，不讓你再漏網了，直接讓你到極樂故園裡面去。所以攝取不捨的一個前提就是你要念佛，阿彌陀佛有八萬四千光，一一光遍照十方世界，專攝念佛人回歸淨土。
攝取不捨，這就是有它的選擇性。我們上午打的比喻，你的電視台發射的信號雖然是都來了，但是你如果有一個電視機它才能顯現，就這個意思。我們跟阿彌陀佛的慈悲願力攝取不捨能夠得到，就是你要老實念佛，你老實念佛阿彌陀佛才攝受不捨。如果你不念佛，天天搓麻將，那對不起，你該怎麼輪回就怎麼輪回。
淨界法師：如果你想拼往生，就要把你的後路切斷
「人道難生，佛乘難遇。失此不求度脫，千生萬劫何期？」
暇滿當中主要有兩個：第一個，你要得到人身；第二個，遇到佛法的住世。這兩個因緣要具足不容易。印光大師說我們過去生大部分是在三惡道，得到人身的機率是少的。這就是我們為什麼煩惱那麼重，因為你大部分都在三惡道，弄得滿身的煩惱才爬出來。
所以，我們得到人身，又遇到佛法的住世，要把握「失此不求度脫，千生萬劫何期」。你今生空過了，就不知道要等到什麼時候。這個暇滿難得主要是告訴我們：要珍惜現在，把握現在。這個意思就是說（特別淨土宗），你不能對來生有期待，這個很重要，是成敗的關鍵！如果你要拼往生，就要把你的後路切斷，這是印光大師一個很重要的法寶——背水一戰！要把你所有的能量在今生臨終發揮出來，你才可能成功。
諸位！你看一看《淨土聖賢錄》，往生的人有的業障很重，有的業障比較輕；有的修了十年，有的修了三年，有的臨終才開始修行，差別很多。但是有一種情況一樣，都是背水一戰。你如果還想說我來生再繼續修行，你一定不會往生，因為你給自己留一個後路，你不可能往生！臨終時真妄交攻，你的正念跟妄想膠結時，只有一種情況可以衝過去——告訴你自己沒有退路！
印光大師怎麼說，你知道嗎？印光大師說，不要說是一般的業障凡夫，就算來生你做一個大法師、大住持、大菩薩，你都不要生起受生之想，再好的因緣都不要。所以這個暇滿難得就是說，斷你的後路，要成功只有一種情況——百分之百的決心，背水一戰！印光大師說，你就觀想自己今生不成功便成仁（不是成人），否則來生就墮三惡道去了，真的啊！你要想我今生不成功，來生就要到地獄去了，有可能喔，因為我們過去生造了很多業力。
這是一個很重要的思考模式，就是說，第一個，輪迴是很可怕的；第二個，輪迴是由我們妄想創造出來的，所以我們如果再跟妄想在一起，結果只有一個——繼續輪迴下去；第三個，面對妄想只有一種情況——百分之百的覺醒，你今生就要處理它，不能拖到來生！
淨界法師：犧牲今生安樂，保護臨終正念
我曾遇到一位一貫道的道友，他問說：師父啊，你們寺廟有沒有打佛七？我說：有啊，你想參加嗎？他說：對啊，我想參加！我就問他說：你對阿彌陀佛的名號功德，對淨土的莊嚴了解嗎？他完全不相信。你不相信，那你念佛干什麼？他回答說：師父，你不知道啊，我做生意工作很忙，但是忙完之後我念佛，心裡感到很安定。他用念佛來安定內心，當然這樣只是種下未來一個得度的善根，但是他今生想要產生強大的救拔力，是不可能的。
所以這種念佛，我們不叫淨土宗的念佛，因為他沒有觀照力，他的佛號缺少一種引導的力量，沒有信心跟願力的引導力量，要往生淨土是不可能的事。
清朝有一位老菩薩，這老菩薩以前是做生意的，因為先生往生得早，所以她一個人做生意，很辛苦才把子女撫養長大，到了晚年她就專心念佛，把事業交給她的子女去做。
念了幾年，她總覺得不相應，她的心跟佛號好像有距離，就是沒辦法跟阿彌陀佛心心相應。她就去請教她的師父說：我念佛那麼久，佛號怎麼還是不相應呢？
師父問說：你是怎麼念的？她說：我就是一邊念佛，有時就交代兒子一些事情。師父說：你沒有真正的念佛，你的心沒有真正產生強烈的皈依，你還在攀緣心中的妄想。
她說：怎麼辦呢？師父教她說：你現在遇到任何事情，要講三個字：隨他去！要放下你心中的妄想。也就是說，這個老菩薩以前是住在妄想念佛，所以佛號的加持力很有限。
之後，她就專修隨他去，慢慢慢慢…不隨妄轉，她真實的萬緣放下，一心提起佛號，沒多久，就自在往生了，在《淨土聖賢錄》稱她為百不管老人。
所以，修行人除了放下外境，更重要的是放下心中的妄想，心力很重要。
淨土宗，它把來生看得比今生重要，如果這件事情，不影響你往生，你就可以做；如果這件事情做了之後，你今生會得到很大的快樂，但是會犧牲來生，你就不能做了！
當你面臨抉擇，今生安樂重要？還是往生淨土比較重要？就在考驗你對阿彌陀佛皈依的心。
所以淨土行者，他寧可犧牲今生的安樂，也要保護臨終的正念，有這種決心的人，才有資格叫做：一心歸命，通身靠倒。
如果你心態沒有準備好，佛號也很難念得好！
念佛，是要念到跟佛心心相應，不是講究數量多，數量多你的本質都是妄想，妄想就是妄想。就像《楞嚴經》說的，你拿沙去煮飯，煮了半天叫熱沙，不能叫熱飯；你沒有產生真實皈依的心，如何感應道交呢？我們一定要有觀照力的引導，產生強烈的信願，然後來帶動這個佛號，這才叫作：若眾生心，憶佛念佛，能夠成就臨終的見佛，是這個意思。
這個地方是講到心力跟佛力的結合-- -- 用心力來啟動佛力！
淨界法師開示：【對淨土宗人的勉勵】
淨土宗的人，我想我提出三點跟大家互勉，第一個，你最好發心受戒，很多淨土宗的人，過度的憍慢，說我心中有佛，我怕啥，不要這樣子，業力不會放過你的，你不要去觸動罪業。
我們在處理業力，諸位你要知道，你不能只是說停留在我存好心、說好話、做好事，不能這樣。你要有一個願力，要有一個戒體，我一定要去斷惡修善度眾生。
所以你受了戒，你會有一種願力，一種戒體，如果你沒有準備好，受個三皈五戒也可以，如果你真正準備好了，我建議你受菩薩戒，你的心態會完全不一樣，受了菩薩戒你再來念佛，你就完全不一樣，你很多事情能夠放下。
所以你受了一個戒，你的身口意有一個標準，至少你的生命當中，會有所堅持，有所讓步，你會知道有些事情你是要堅持的，有些事情是可以讓步的。你會把生命至少畫出一條線，有些東西是不能碰的，生命要有紅線的，你不能碰到你自己的底線。
好，我建議你先受個戒，第二個就是理觀跟事修的操作了，我們剛剛講很清楚了，你要有功課，如果你只有一路念佛都沒有理觀，可能你臨終沒有障礙你就過去了，但是你願意下這麼大的賭注嗎？
所以我們必須要儲存第二念的反擊能力，就是你的理觀也要準備一點，當你的佛號操作遇到重大的障礙的時候，你知道怎麼突破、怎麼樣把你從妄想執著中帶出來。所以我建議你，理觀事修都要具足，以佛號為主，但是旁邊要有一種理觀的能量，在旁邊待命，這個就是功課。
我們每一堂功課，都是為臨終在準備資糧，臨終的每一句佛號，都不是白白出來的，都是你平常的時候準備而來的，沒有一件事情是無中生有的。所以你每一堂功課，都是在儲存你的往生的資糧，理觀事修，這第二個，一種定課。
第三個最重要，相續不斷，功課不要多，但是你要有恆心。你能夠用功個十年，二十年，三十年，不可思議。就算你每天一個小時，你用功三十年，不可思議。不要再用暴飲暴食的修行，打佛七的時候，七天都不睡覺，然後回去以後都不用功，沒有用，暴風雨式真的沒有用。
你這種完全是憑意氣用事在修行，沒有用。點點滴滴啊，功課不能停超過三天，說實在的，你今天很特別，休息一天，第二天到第三天你就要警覺了。所以功課不能斷，所以你要相續不斷，恆常堅守才能保持堅固的道心。
慧律法師《圓覺經》
菩薩！自古至今，往生的人，
你要記住，
不是修行很久的人在往生的，
都是下定決心，
至死不改變的人往生的！
師父今天跟你講的話，
你要記住。
再講一遍，
往生極樂世界的人，
不是十幾歲就出家、茹素、修行、拜佛、唸佛，
說：我拜一萬佛！
不是那種人往生的。
都是看了經教、親近善知識，
瞭解生死的關鍵，
就是死，用死來做賭注，
絕不動搖信心，
絕對不動搖。
無論你講什麼，
我都不聽，
說淨土不好，禪宗比較好，
不見得！
發這個決定心，
決定信心。
所以，決定信是我們生命、我們修行最大的開關，
是點亮暗室的一個樞紐。
四種事情不應該發生
蓮師說：當修持佛法時，有四種事情不應該發生，因此必須將之捨棄。
佛母說：是哪些？
上師說：
若你不憶念死亡，你會發現毫無時間修行。
若因不信業報，你不會捨棄不善，你會發現毫無機會獲得較高的投生和解脫。
若你不畏懼輪迴的痛苦也毫無出離心，你在修行獲得解脫上不會成功。
若你只想為自己獲得救度和解脫，而不生起為了他人之故而成佛的願心，你將毫無機會獲得究竟佛果。
問： 出聲念佛容易攝心，但在吸氣時聲音會變得很小，這樣攝耳諦聽，時而能聽到，時而聽不到，雖然說可以去聽心中生起的佛號，但也容易受其擾亂。請問老法師有沒有好辦法？
答：念佛方法要佛號先從心生，再從口裡面念出來，耳聽進去，聽自己念的這個佛號聲音，容易攝心，不打妄想。還有心裡頭要有佛，這真正是根。而口裡念著佛，心裡卻要胡思亂想，這樣就不能攝心，念佛是修清淨心，這一定要懂得。
「法門平等，無有高下」，方法雖然不同，但都是要把心念到清淨，若念到妄想分別執著都沒有了，就叫一心不亂，若生西方極樂世界就在方便有餘土或實報莊嚴土。若還有分別執著，功夫是斷斷續續的，只是用念佛把妄想分別執著伏住，這叫功夫成片，這是可以往生到凡聖同居土了。功夫成片，人人都可以做得到，只要我們念佛人將名聞利養、五欲六塵能夠放下。所以祖師講念佛法門是萬修萬人去。
印光大師教給我們一個很好的方法，就是把「死」字貼在額頭上。時時想到我要死了，還有什麼放不下的？哪樣東西你能帶去？這是念佛功夫得力的祕訣。故念佛重要的是在心上，能看破放下；在事上，緣是有不相同的，要隨緣而不攀緣。對佛法、世間法都不能貪著，要捨得乾淨，讓清淨心現前，清淨心就是佛心，清淨心就是法性。《金剛經》曰：「法尚應捨，何況非法」。所以攝心念佛，聲音大小都沒有關係，最重要的是自己真正能得清淨心，以這個為原則。別人用的方法不一定適合我，我的方法也不一定適合別人，每個人根性不相同。所以法沒有定法，念佛也沒有定法，最重要的是信願行，一心繫念。21-275-0001
索達吉堪布 ：學佛人三種地方不可去
不可去處有三種：
怨仇爭處不可去，
眾人聚處不可去，
玩樂之處不可去。
凡修學佛法者，身必須處於適宜的環境中，不能去那些對自己修行不利的地方，否則，將影響自己修行，有損於自己的功德。那麼，哪些地方不可去呢？總括說來有三種，是怨仇爭處、眾人聚處和玩樂之處。
「怨仇爭處不可去」，對於怨仇爭鬥的地方不得去圍觀，因為我們初學佛者未生起利他之功德，沒有調解的能力，圍觀時不但會生起嗔心，而且還會被牽連進去，對自他都沒益處，所以看到這類場面後，在內心中祈禱上師三寶，但願他們化解怨仇，而不要去參與。平時生活中，對自己有誤解或不好看法的人盡量敬而遠之，以免彼此增加不必要的誤解和矛盾。
「眾人聚處不可去」，這裡的眾人聚處是指沒有正知正見憒鬧的人群、大都市等，並非眾多道友一起精進聞思修行的地方。對於一個修行者來說應該處在適合的環境，通過聞思得到正見，再到無有憒鬧的寂靜處穩固自己的見解,及依見解而修持，《月燈經》、《彌勒請問經》多讚歎寂靜處有諸多功德。龍猛菩薩在《親友書》中所講的六種過失，其中的賭博、喧雜境就是眾人聚處。平時也不要經常去大城市等繁華之地，以免自己生起和增長貪心、嗔心、痴心，所以，除了成就後去弘法利生外，應盡量避免去眾人聚集的地方。
「玩樂之處不可去」，玩樂之處是指諸如去打麻將、下棋、跳舞、看錄像等遊玩的地方，這些地方只會助長貪嗔癡，不會增上智慧，即使世間那些稍有修養的人也不會去的。以前米拉日巴尊者背著他僅有的一袋蕁麻與一口土鍋趕路，途中土鍋打破了，正巧被幾個去參加集會的姑娘看見，她們說：“我們今天開法會時，應發願生生世世不要像他那樣可憐。” 同時，米拉日巴尊者也默默發願：“ 願我生生世世不要像幾位姑娘那樣可憐，沒有正知正見。 ” 沒有正知正見的愚癡眾生都執持顛倒之見，把無聊地消磨時光作為一種快樂。少數修行人以前世間習氣重，因此現在應該好好地觀察自己的不良習氣，頓時捨掉。
這些教言看似容易，做起來卻難，故我們應當努力。
如果你來生真的要解脫，不管你福報有多大，請你乖乖地都攝六根， 好好地在家裡面待著修行，沒有例外
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