佛教是佛陀言教，通俗講，就是佛陀宣說過的道理與修行實踐方式。但這種方式是以某種團體方式傳承，這種團體加內容的留傳，整體叫佛教。佛教必不可少的三要素，或者說佛教最初自己給自己定位的三個必不可少的條件——教主（佛）、教主留下的達到其本宗教目標的理論與方法（法）、認同、遵守、實踐並宣傳教主所傳下的內容的團體（僧）。缺少其中之一，都不屬於佛教范疇。
佛法的本意是指佛教中的法這一部分。廣義上，一切符合佛陀所講的道理的事物，都歸於法的范疇。
佛學是脫離實踐部分，把理論部分單獨提出來進行探討，或是借鑑於其他學科與活動中。比如通過佛教道理與儒家道理的相通處，對這類道理進行比較分析，並加強對這個道理的認同或推廣。借鑑的方式，有點類似於把《孫子兵法》或《三國演義》的原理應用於商業經營，如運用於金融管理；但《孫子兵法》與《三國演義》的作者在與這些書的時候，絲毫沒有想過要專門為了金融公司的經營而寫作。
佛教的目的是解脫無常之苦；佛法的目的是作為達到佛教的宗教目的之最佳工具；佛學的目的是把佛法在保留原有名稱及理論的情況下，轉成另外目的的學科。
佛學的目的有可能完全是佛教所破斥的，比如我們可以運用佛學（即使用佛教講解的一些普遍規律）完善人際關系，以達到現實中更好的提高物質生活條件，提高生活水平；但佛教對世俗的態度是完全的批判的。
又如，有些唯物論者，使用一些佛教中的道理，補充一些哲學研究，完善自己所信仰的唯物論思想體系，但唯物論在佛教中，被稱為最低劣的思想，也是完全批判的。
所以，佛教、佛法、佛學，是有著一些差異的，甚至有些之間在具體的情況下，可能完全是背道而馳的。
社會上量容易出現的問題是佛學與佛教混同，以及對佛教整體的體系結構不了解，很多人對佛教一知半解，稍讀幾部經論，或是跟著學者的研究，就大談佛教是什麼，應該如何，其實是用佛學代替佛教。很多內容，以偏概全，或錯解曲解，甚至與佛教已經完全不相干。
舉個例子——佛教是入世的。這就是典型的以偏概全，佛陀在《阿含經》《佛遺教經》等經中，一再強調遠離世俗社會環境。並不是佛教的內容全是主張和提倡入世，入世，是在某些具體情況下，提出的一種對應當時情況的方式。並非無條件的。
再比如——佛教中無論是佛陀親口宣說的經典，還是菩薩論典，在涉及整體佛教內容的論述時，緣起是根本，一切佛法內容都是以緣起為最根本點的。這在教內是共識性的，但學者從佛學的角度，標新立異，會提出一些其他看法，這些其他看法，如果僅從某些側面，尚可自洽，但就佛教的整體及考察佛陀所講內容的本意，則可能相去甚遠，甚至完全背離。
還有一種情況是對古代文字及翻譯用語的詞不了解，通過自己知道的有限的詞語理解，去理解一些內容，結果導致經論文獻中這個詞原來的意思，被理解成另一種意思，甚至是完全相反的意思，並且可能還以訛傳訛，導致眾多的人道聽途說，比如「明心」、「見性」這兩個詞，在中國出現時，並沒有任何經論依據，但很多人誤認為這是佛說的內容。
以偏概全和詞義不明，最典型的就是所謂「了義」問題，某些經中寫了這是「了義」，很多人就理解為最正確。其實「義」在佛教唯識中，作為一個專業術語，更多的時候是「境」的同義詞，而且「了義」與最正確、最透徹等內容也不相干，如果安正確性的表述，佛教中用來表述最正確和徹底的詞是究竟。
以上是常見的一些問題。
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