有一種鳥，在這天地間什麼甜蜜的水果、芬芳的泉水，它全都沒興趣，它只愛吃爛臭的死老鼠，那種臭味才是它愛追求的口味。有一種蟲叫做「飛蛾」，一片廣闊的天空，悠美的樹林，它都不要，它只愛衝到火裡面，把自己燒死。你有沒有發現，不管是多麼髒的大便、爛掉的飯菜、臭掉的魚肉、垃圾裡面都有好多蟲在生長，在那裡貪戀、享受，不肯離開，那就是它們大家欣賞的氣味。
「相應」決定行動、去處和未來
假如你用一把糖放在牆壁角，一定會吸引來很多的螞蟻，假如你是用一把鹽就不會吸引它們，因為螞蟻是和甜蜜的糖相應，所以糖會引起螞蟻的注意而把全身都黏在上面不肯離開。我們剛才說的那種鳥，它會受死老鼠的吸引，去和死老鼠相應，那種相應就決定了它的行動、去處和它的未來。而那種飛蛾就是會受火的吸引，它和火相應，所以會飛到火裡被火燒死。
檢討自己，受什麼吸引？
我們是否曾經檢討過自己的興趣和口味，想想我們平常都受到什麼吸引呢？到底我們平常都和什麼相應呢？佛教中時常有一句話說：「一念相應一念佛」；到底我們整天有幾個念頭真的和佛相應，真的受到佛的吸引，奔向阿彌陀佛呢？
反問自己，甘心做吃死鼠的鳥嗎？
為什麼肯花「命錢」，去看低級電影？
有一次，有一位朋友來告訴我一件很冤枉的事情，跟事實完全不符合，我一聽覺得很意外，內心第一個反應就是—想要說明事實給來告訴我的人了解，但是我又想到人家既然故意這樣講，就是他的內心已經打結了，我如果講出事實證明我對，一定更會引起對方不高興，又讓他多打了一個結，所以我很勉強，叫自己默默不要講話。後來那位朋友回去，我就繼續拜佛、念佛，做功課，但是很奇怪，眼淚一直掉下來，因為心中感覺很委屈啊！甚至還想放聲大哭，嘴裡雖然念佛，但還有哭的聲音，心中根本沒有真正在念佛，而且好像一直去找人理論，想要把事情解釋清楚，忽然間想到就反問自己說：「為什麼這種這麼無聊的劇情（假相）會吸引我呢？竟然能夠把我從佛的旁邊吸引過去呢？難道我甘心做一隻吃死老鼠的鳥嗎？這種冤情如果拍成電影，根本就是很低級很難看的電影，難道這種電影我也肯花錢買票去看嗎？我哪有必要花費我的生命去想那些假相幻影！為什麼我念佛不去和佛相應？不去和極樂世界相應？不去西方享受美妙的風光，偏偏內心偷偷地跑去和凡夫「相應」呢？（國語說「相應」，台語有二種不同發音和意義；一種是互相感應，相通相合；一種是相諍對答，俗語說「抬槓」）。你到底是興趣去和佛相應，還是興趣去和凡夫「相應」—抬槓，你如果覺得不去和凡夫相答腔，這口氣就平不下來，那麼你的興趣還是想要爭取娑婆世界這一口氣啊！還是被幻相所迷！你也沒有真正嚮往西方清涼的世界啊！既然這樣，你還是留在這個娑婆世界繼續爭這口氣好了，這就是你無始以來不能去西方的理由，因為你愛吃死老鼠勝過愛吃甜蜜的水果啊！」
要去淨土，何必帶死老鼠？
你的興趣當然決定你的去處，如果你很愛好水蜜桃，自然會專心吃甜蜜的水果，那麼一隻死老鼠哪有可能引起你的注意，讓你東張西望呢？死老鼠哪有可能讓你傷心？自己這樣一問就覺得很好笑，剛才傷心的事變得一點價值也沒有。
一切事實，佛都知道
一樣東西，你如果真的不要了，那麼給別人有什麼要緊呢？一定不會心疼的；如果心裡還有點捨不得，也就是還有「愛」和「貪執」。所謂「清白的名聲」，假如你不要，那麼給別人有什麼關係呢？如果你還有點愛惜，就會擔憂人家冤枉你，會覺得委屈，怕人家不知道事實。事實，凡夫是可能不知道，難道佛菩薩會不知道嗎？假如你真的相信佛是一切都知道的，那麼世間那裡可能有任何的冤枉存在呢？
枝低只為掛金臺
古德說：「枝低只為掛金臺」，在娑婆世界，樹枝垂得很低，只是為了要掛西方上品的金臺而已。在娑婆世界樹枝長得那麼高有什麼用呢？一個人若是要去美國留學，尚且都得放下台灣的親戚朋友，又何必帶一隻死老鼠去坐飛機呢？去美國留學，都不必帶死老鼠了，當然往生西方，更不必帶了！（人我是非，就相當於「死老鼠」，臭而無用）在這個世界，每一句話如果都要去解釋清楚，都要「相應（相諍）」，那麼怎能夠和佛相應？我們要自己考慮好，到底我們的興趣是和誰相應，假如是愛和凡夫相應的人，愛帶死老鼠的人，那麼西方極樂世界是不適合你的，因為到那邊去也沒有人和你「相應（抬槓）」，也沒有死老鼠啊！
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