菩提煉心曼陀羅

不發這個心的學佛，那都是在與魔業相應！
本幻師父

問：請問師父，如果一個人，因為貧窮的緣故，去出家為僧。出家的目的，是為了在佛門中解決生活問題。請問這樣的人出家，能成為好的僧人嗎？

答：因地不真，果招紆曲。這樣的人，發心出家，實在是在壞亂佛法。今天的佛教如此衰弱，實因此類不是真為了生死，而發心出家的僧人所致。因為貧窮而來出家為僧，乃是佛門的敗相！

紫柏大師在《紫柏尊者全集》中說到：「邇來去聖轉遙，人根薄劣。凡所謂出家者，皆產於荒寒昧略之鄉。其父母不過為兒女負重，舍而出家，為其一身衣食之計，非為求出世而來。次則逋逃之徒，憲網張迫，以我緇林為其淵藪，乃一時偷生之計，豈有成佛志乎？余浪跡江海三十餘年，足跡遍天下。在在處處，所見緇流黃冠，率飽食橫眠，游談無根，靡丑不作，污佛污老退人信心。若使一宿老人，肉目睹此，安得不痛哭流涕哉。」

紫柏大師在明朝的時候，就已經指出。現在所謂的出家人，大多是來自貧窮，且佛法不流通的農村。他們的父母不過是因為兒女負擔重，所以同意他們去出家，是為了他們衣食的謀生考慮，根本不是為了生死而來出家。甚至還有一些犯罪份子，為了躲避被執法部門的逮捕，而來出家賴佛偷生，豈會有想成佛的志向？

紫柏大師說他自己，浪跡江海三十多年，足跡遍於天下。所在之處，凡是見到僧人和道士，多是吃飽了貪睡，所談的話浮誇不實沒有根據，沒有醜事不作，玷污佛教玷污道教，因為這些僧人和道士，退了別人學佛學道的信心。若是讓永嘉大師，肉眼看到現在的僧人樣子，怎麼能不痛哭流涕啊！

明朝的時候，尚且如此，又更何況是現在的僧人呢？正如，印光大師在《復泰順謝融脫居士書二》中言:「今之為僧者,多皆鄙敗無賴之徒。求其悠悠泛泛,持齋念佛者,尚不多得。況能荷家業而續慧命乎？今之佛法，一敗塗地者，以清世祖不觀時機，仰遵佛制。革前朝之試僧，永免度牒，令其隨意出家，為之作俑也。夫隨意出家，於上士則有大益，於下士則大有損。倘世皆上士，則此法固於法道有益。而上士如麟角，下士如牛毛。」

在清世祖順治的本義，認為出家是好事情，以致死執佛經，革除前朝的試僧，讓一切人都可以隨意出家。但隨意出家，對於上等根機的人來說，則有大的利益，對於下等根機的人，則是大有損害。現在這世道上等根機的人，少之又少，猶如麟角。下等根機的人，多之又多，猶如牛毛。而不是真為生死的人來出家，只會加速佛教的滅亡，以致現在的佛法，一敗塗地。

（2）問：如果這些初發心不正確的僧人，親近了發菩提心的善知識，在善知識的教誨下，會不會成為一個好的僧人？

答：此事當亦有之，但決定甚少！初發心不正，後能受善知識教，真為生死發菩提心，這必定是宿世善根深厚的人，要不然決定難以做到！

學佛要想學好，不可不反觀自己的發心，是不是真為生死？如果發心不正，要及時糾正。倘若不加糾正，則正如《楞嚴經》所說的：「因地不真，果招紆曲。」如果這話，你還是沒有領會到，要速加領會。既然來學佛，必定只可以為了生死故。要知道，只有真為生死，才會發菩提心，才會真信切願求生凈土。

又要知道《大方廣佛華嚴經》中也說到：「牛飲水成乳,蛇飲水成毒。智學成菩提,愚學為生死。」同樣是水，牛飲了成乳，而蛇再怎麼飲，水皆成毒。一個人如果發心學佛，不是為了生死。如果因地不真，他再怎麼接觸佛法，也不過是果招紆曲。此等道理，非真發菩提心者，恐難體會。如人喝水自知冷暖，沒有喝的人，跟他再怎麼說，也難以體會。

此理，紫柏大師在《讀顏氏家訓示修聞》也說到：「大抵為師者，最初一念，斷不真實為生死出家。為弟子者，最初出家一念，亦必不真。上下既皆不真，豈有不真之師，而能教真弟子哉？豈有不真弟子，而能親近真正之師哉？用是觀之，祖道下衰，固其所也。」

紫柏大師指出，難道有不真為生死發菩提心的師父，而能教真發菩提心的弟子？難道有不真為生死的弟子，而能親近真為生死發菩提心的師父啊？大師這番話，實為至理之言，但非真為生死者，恐決難真切體會！

本幻十多年學佛下來，所見的僧俗亦多，但多見因地不真的人，縱親近善知識，也難以學好佛，甚至大有親近真善知識後，反惡意輕慢攻擊善知識的。因此，深知學好佛法，決定要發真為生死的心，要真正從內心深處真切地想要了生死。如果這個心始終不能發，或發了又退失了，那必定不能出輪迴。學佛，肯定不是在碰運氣，決不是在於巧合，更不是在於投機取巧。深知學佛法，與宿世今生的善根福德極有關係，決沒有無因的果！

又今天的學佛人，往往多是我慢自大，且不具邪正分辯的能力，如此這般又豈能真正親近到善知識，蒙受善知識的教誨而發菩提心，乃至增長菩提心。正如《紫柏尊者全集》中所言：「既遠離善知識，不期然而近惡知識矣。嗚呼！華嚴經有十種事，失佛法道。最初即於善知識，不生渴慕，方便親近，失佛法道。且善知識機緣，有多種不同。有以慈悲為佛事者，有以瞋怒為佛事者，有以和光同塵為佛事者，有以叱吒棒喝為佛事者，有以恭敬供養為佛事者，有以守約為佛事者，有以多聞為佛事者，有以超放為佛事者，有以莊重為佛事者，有以人見喜而為佛事者，有以人見怕而為佛事者。故曰，逆順皆方便。

而世之人，循聲流轉，觸相取著。以為某善知識慈悲，某善知識貢高，某善知識有道心，某善知識太孤峻。此所謂孟八郎漢，皆作實法迴向，不免被他明眼人，鼻笑汝在。又有一等人事善知識，不以善知識見處為重，專以伺察善知識直達無心之過，摭為口實，向背地裡，對人說去。噫。若將生死為閑事，知識何須親近他。須把身心拋腦後，自然陸地長蓮華。」

紫柏尊者這番話，實在是精確之極！而現在的人，視生死為閑事，眼中常見善知識之過，根本不以善知識的見解處為重。這樣的人，又豈能得到佛法利益。既然會遠離真正的善知識，自然就會親近到惡知識，自然也就失去佛法道了。何以有這樣的過失，只因最初發心不是真為了生死故！如果真為了生死的人，又豈會眼中見善知識之過，不以善知識的見解處為重呢？

（3）問：請問師父，學佛之人如果不發想了生死的心，是不是難以學好佛。而今世人根陋劣，如果不修凈土法門，又如何能了生死呢？

答：的確如此。現在的人，如果不願求生凈土，必定難以了生死。但試問，世間又有多少的學佛人，是真的想了生死呢？是真為生死，發菩提心呢？而不發菩提心，你要知道修一切的善法，那都是在修魔業。美其名是在學佛，實際上是在學魔！

省庵大師在《勸發菩提心文》說到：「嘗聞入道要門，發心為首。修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴；雖有修行，總是徒勞辛苦。故華嚴經云：『忘失菩提心，修諸善法，是名魔業』。忘失尚爾，況未發乎？故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。」

想要真正入佛道，必定要以發心為首要。修行最急的事務，那是要先立願。如果不發廣大的心，不立堅固的願，那縱經塵點劫，依然還會在輪迴中，雖然有修行，總是徒勞辛苦。所以《華嚴經》說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。已經發了菩提心，後面忘失的人，去修種種的善法，尚且是魔業，更何況是未發的人呢？要知道，想要學如來乘，必先要具發菩薩願，這事是不可以緩的。

圓瑛大師在《勸發菩提心文講義》中也說到：「經中有云：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。有一菩薩，往昔遇佛，已發菩提心。後在世間修行，將前所發菩提心忘失並不記憶。如是，則所修無論世間善，出世間善，皆名魔業。」圓瑛大師還說到：「又波旬魔王，因中亦修十善，及未到地定。此定亦云未至定，未至初禪離生喜樂地之根本定，但修近分定（只能伏惑），故名未到地定。因不發菩提心，故報生欲界頂天，而為魔王。忘失尚爾，況未發乎？此以輕況重。意以修行必要發真正菩提心，否則，因地不真，果招紆曲。」

所以學佛的人怎麼可以不發菩提心，怎麼可以不真信切願求生凈土，而一類魔人，輕慢誹謗凈土法門，說要發願生生世世，留在娑婆世界行善事，說求生凈土那是自私自利，誠是極惡的邪見！