佛教的觀點，贊同安樂死嗎？－菩提蓮心

淨界法師：佛弟子不管有没有受戒，千萬不要支持安樂死！

在《梵網經》菩薩戒本裡提到：「若佛子，若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜，乃至咒殺，殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生。而反更自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。」

「若佛子」，這個地方是說明，要持戒的對象是誰呢？主要的對象是針對發了菩提心、受了菩薩戒的菩薩。這個地方包括了凡位菩薩，也包括聖位的菩薩。身為一個發了菩提心的佛子，這當中有：第一個你所要斷的，第二個你所要修的。每條戒都有斷惡跟修善。從斷惡來說，它有一個犯罪的事相跟犯罪的因緣。

【殺生的六種事相】

首先，我們看必須斷除的犯罪事相。佛陀在戒律當中講出了六種情況是你要斷除的：

第一個，「若自殺」。殺生的第一種情況叫做自殺。這個自殺有兩種內涵：第一種，就是你自己親手去做殺生的行為。你可能拿刀、拿杖等等去把對方殺死，犯重罪，失戒體；第二種，是你自己殺害自己，你把自己的生命結束了。在菩薩戒上說，你殺別人是犯重，你把自己殺死了是犯中品。因為你傷害的是自己，所以比較輕。傷害自己不犯重，犯中品而已。

第二個，「教人殺」。你教唆別人去殺，你自己沒有殺，但是你用手勢、用書信、用電話，種種的暗示去教唆別人去殺。那麼別人果然去殺了，這時兩個都犯重，教唆的人也犯重。

第三個，「方便殺」。方便殺就是說，我不殺伯仁，但是伯仁卻因我而死。比如說，我把一個人關起來，不給他飲食，結果他餓死了。你說：我沒有殺他，他自己餓死的！但是你把他關起來，這叫方便殺。他的死是因你而起的，菩薩犯了重罪，因為你創造一個讓他死亡的因緣。

第四個，「讚歎殺」。讚歎殺就是說，這個人本來沒有想要自殺，但是你鼓勵他自殺，說：你呀，你看你這個樣子，活在人世間也沒什麼意思，趕快去死算了。你鼓勵他去死亡，結果他果然去死了。菩薩犯重，因為你讚歎的緣故他才死的。讚歎對方死亡，犯重。

第五個，「見作隨喜」。前面的讚歎殺，是這個人他本來沒有自殺的心，你鼓勵他，所以他自殺了。見作隨喜是說，這個人本來就不想活了，他活得很痛苦，他可能有很多的疾病纏身，然後你說：啊，你這樣子，倒不如死掉算了！你鼓勵他。他經過你的鼓勵以後，果然採取行動，也自殺死亡。菩薩犯重。

【不管你有沒有受戒，千萬不要支持安樂死】

身為一個佛弟子，不管你有沒有受戒，你千萬不要支持安樂死。菩薩對於死亡的事情，在任何情況下，都絕對不准讚歎，因為生命存在就有它的價值。所以，從菩薩道的角度，不允許有任何理由，去鼓勵一個人死掉。不管這個理由是多麼的冠冕堂皇，都不可以。因為結束一個人的生命是不能有任何理由的。

第六個，「乃至咒殺」。「咒殺」，我們一般人做不到的，一般都是外道用那種比較邪惡的咒語，用一個針，做一個什麼模型，然後去念咒把對方害死。雖然說：欸，我沒有殺你，你自己死的。但是你用咒語去殺他，也犯重。

自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺、見作隨喜，乃至咒殺，這個地方提出了六點殺生的事相，是菩薩要斷除的。

大安法師：安樂死並不安樂

問：世間很多人都認為安樂死沒有痛苦，只是在倫理上去討論該不該安樂死。安樂死在佛教看來，實際上也屬於殺人與自殺行為。弟子很想知道，安樂死真的沒有痛苦嗎？接受安樂死的人，肉體和精神到底會是一種什麼樣的狀態？安樂死之後，是否基本可以判斷會墮到三惡道中去呢？

大安法師答：「安樂死」現在是生命倫理學所討論的一個問題。在海外，宗教團體基本都會反對「安樂死」。據說有的國家對「安樂死」也開始在法律上高抬貴手，這也是眾生的共業。

「安樂死」雖然用了「安樂」兩個字，但死得真的「安樂」嗎？我們認為，本質上一點都不安樂。

這是由於現在眾生的業障重，生病之後，忍受不了肉體的痛苦，就想採取一種方法麻痹自己，讓肉體舒服一些。但是他的心裡（神識）實際上都是一些毒素。注射嗎啡，劑量重了就是毒素，人的神識就會完全處在一種顛倒的狀態。

唯物主義者可能會覺得「安樂死」很正常，因為他們認為人死燈滅，就只關心自己這一世的身體是不是舒服；但如果他們知道有輪迴、有神識的話，就會關心所謂的「安樂死」，注射鎮定劑、嗎啡這些讓人麻痹、致死的東西對神識的危害。只要認真考量一下，他們就會害怕了，因為這些毒劑會讓神識顛倒。

神識顛倒本來是下要三惡道的。如果有神識清醒，還能夠選擇走哪條道路好。如果神識顛倒，處在昏迷狀態，因為沒有判斷、選擇能力了，就會認為三惡道很好，從而直接墮落了。這就屬於非正常死亡。

選擇非正常死亡，說明在痛苦面前你沒有勇氣承擔自己造作的業力所帶來的痛苦，因為害怕而做了一個逃兵。

我們多生多劫以來所造作的惡業實在無法形容，用《華嚴經》的話來說，就是「若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受」；《地藏經》也說，閻浮提眾生「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道」。

因此要知道，我們生病了，尤其是生重病，得絕癥，很難忍受，甚至感到痛不欲生，生不如死，這其實是在消業障。我們的身體越痛苦，消業障就越多，我們的神識才越清明。

肉體和精神之間的苦和樂，形成了一種鏡像關係，你越注重肉體，就越禁錮、昏迷了自己的精神；越對這個肉體有一種痛苦感，你的精神就越超越，業障就消得越多。

我們是相信輪迴的，所以非常注重神識的清明，注重命終之時要到哪裡去。要想去得好，就要注重臨終階段生命的自主權。要想臨終有自主權，就必須保持神識的清明。

如果打這些讓你能「安樂死」的東西，你選擇的權利沒有了，也沒有辦法去選擇了，基本上是處在一個無作為的狀態，昏迷了，顛倒了，睡著了，酣睡了。就好像一個人酣睡在那裡，叫都叫不醒，那結果是什麼呢？只能是古德所說的「如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜」了。

你如果「安樂死」了，眼耳鼻舌身意全都昏睡了，這時候冤家對頭過來了，愛怎麼擺布你就怎麼擺布你，想怎麼宰割你就怎麼宰割你。如果這時候你是清醒的，那就不一樣了，你可以對抗啊，可以找出很多解救的方法。如果你曾聽說有一句阿彌陀佛，至少能趕緊念一句阿彌陀佛，這些冤家對頭都跑掉了啊！

所以，從生命的真實利益來看，要知道「安樂死」並不「安樂」，反而恰好是引導我們到三惡道裡面去的一個重要因素。

「安樂死」也確實代表著你的一種膽怯、逃避，是不能面對自己業力的一種怯弱行為，那就是自殺。自殺想要投生都很困難啊！按民間傳統的說法，自殺的人得找個替身才能再去投胎，否則連輪迴都很難。

人是萬物之靈，因此我們一定要對自己的真實生命負責，也一定要勇敢面對自己的業力所導致的種種痛苦，然後在痛苦當中得到真實的解脫。

你真是生病受不了的時候，就趕緊念阿彌陀佛。阿彌陀佛名號是一副最好的鎮痛劑。就是痛得「哎喲哎喲」，你在「哎喲」裡面也要趕緊補一句阿彌陀佛，就叫「哎喲，阿彌陀佛…… 哎喲，阿彌陀佛……」，絕對有效果。

淨界法師：插管維生的病人可以安樂死嗎？

問：師父慈悲，我有一個問題想問，就是對那些老人家，已經病了很久很久，在醫院或者療養院那種，他們插著那個管維生的那種，但是有時候他們的家屬家人看到很難受，就提議把管子拿掉，安樂死，這種情況是怎麼去理解？

淨界法師答：這個不可以。諸位要知道，我們講到殺生的時候，我們講到定義，什麼是斷有情命？諸位還記得嗎？從初識到後識，一個人進入植物人狀態他的神識還在，他只是神經系統破壞了，他的器官破壞，但是他那個明瞭的心識還在，所以他是一個有情，他是有感情的，只是他表達感情的工具那個器官破壞了。

他是個有情，你把他殺死了，犯殺罪。因為他的業報還沒有享盡，他今天會生長在你的家裡，會讓你痛苦，萬般皆是業，半點不由人。你們的業緣沒有了，你不能透過人為因素把他殺死。殺死，我跟你保證百分之百犯殺罪。這個跟那個就不一樣了，這個是犯殺罪，而且是殺人喔，只要你把他的管路拔掉。

但是有一種例外，就是說，諸位我們要知道，他已經應該死了，他是靠機器在維持生命。就是說他正常情況應該要死掉了，他是靠後天的東西在維持生命，你把這個東西拿掉，只是讓他保持正常，這個不算殺罪，你懂嗎？

就是他本來就該死了，結果他是靠呼吸器在維持生命，這是可以拔管的，因為醫生宣告無效了，因為你是靠醫療器材在維持他的生命，你可以讓他保持正常狀態。

但是他好好的，他只是植物人而已，你用藥物把他殺死，這個就犯殺罪喔，這兩個不一樣。

請問師父，對於安樂死有何見解？謝謝師父！

佛子您好阿彌陀佛:

植物人雖然不能說話動作，可是只要他還有生命的跡象，那就表示他的靈魂(第八意識)還是存在體內維持著生命的延續。佛教的觀點是絕對尊重每一個人的寶貴生命，絕不允許我們以任何方式去傷害一個人的生命！

佛教是絕對不讚同安樂死的！

依佛陀教導的因果定律來說，一個人會變成植物人或是遭受極大的病苦，都是因為過去生或這輩子所造的惡業所致，其中最主要的是{殺生}的深重罪業。不知道有多少人生重病躺在病床上，求生不得求死不能，受盡人世間極大的病苦折磨...! 無奈的是，病苦的{業力}如果還未盡，就無法得到解脫。而那些病人的家屬與病人之間則是一種{共業}的緊密牽連，因此，依佛法的角度來說，絕對不認同{安樂死}，佛陀的戒律講得很清楚:「不論以任何方法手段殺人，或是用言語教唆殺人，甚至是對病人說：{為什麼要活得這麼痛苦？不如死了還比較好！} 如果病人因為我們這種勸死的言語而自殺，依佛陀戒律的角度而言，這樣子就已經犯下了殺人的破戒重罪，所以，絕對不能實行安樂死，甚至連贊同都不行，這一點千萬要小心才好！」

我們只能多誦經、持咒、唸佛、拜懺、放生、修諸功德...，回向病人早日離苦得樂、消除病苦、盡此一報身、能往生極樂淨土...! 透過佛菩薩慈悲的加被，以及殊勝的功德回向，通常都能讓病人減輕病苦。舉個實例來說，幾年前有蓮友恭請我們精舍的出家法師到澎湖，去舉行一場藥師寶懺及甘露施食的法會，原因是那位蓮友的妹妹罹患了很嚴重的癌症，已經住院躺在病床上非常久了，求生不得求死不能，受到極大的病苦折磨。那位蓮友不忍心妹妹受那麼大的痛苦，於是恭請出家法師為妹妹消災祈福並且超度冤親債主。說來真是有點神奇，就在開始拜懺之後沒多久，剛剛起讚而已，醫院突然就打電話來，說病人的血壓突然下降，已經快病危了，希望家屬趕快過去...! 病情急轉直下，讓大家都覺得不可思議! 結果，那位蓮友一趕到醫院，妹妹已經安詳捨報了，於是將妹妹的遺體載回家中助唸佛號。本來的消災祈福法會用的是紅色的長生祿位，一下子就改成了黃色的超度亡者的往生蓮位。這個明顯的感應事蹟，值得我們借鏡，業力與冤親債主都是真實存在的！

釋大寬合十

(附錄相關資料:)

地藏菩薩本願經雲:「複次普廣。若未來世有男子女人。久處床枕求生求死了不可得。或夜夢惡鬼乃及家親。或遊險道或多魘寐。共鬼神遊。日月歲深轉復尫瘵眠中叫苦慘悽不樂者。此皆是業道論對未定輕重。或難捨壽或不得愈。男女俗眼不辨是事。但當對諸佛菩薩像前。高聲轉讀此經一遍。或取病人可愛之物。或衣服寶貝莊園舍宅。對病人前高聲唱言。我某甲等為是病人。對經像前捨諸等物。或供養經像或造佛菩薩形像。或造塔寺或然油燈。或施常住。如是三白。病人遣令聞知。假令諸識分散至氣盡者。乃至一日二日三日四日至七日已來。但高聲白高聲讀經。是人命終之後宿殃重罪至於五無間罪永得解脫。所受生處常知宿命。」

何為《不殺生戒》？

生是指生物，包括了一切有生命的動物。斷除一切有生命的動物之生命，叫做殺生。佛陀制戒不得殺害有生命的眾生，叫「不殺生戒」。

「上至諸佛聖人、師僧父母，下至蜎飛蠕動、微細昆蟲，但有命者，不得故殺。」,「諸佛」通指十方世界一切佛，佛本萬德具備，一切人天魔外所不能害。所謂殺者，噁心出佛身血，即召殺佛之罪。如提婆達多推石害佛，為護法神所擋，碎石飛來，傷佛足指，即名殺佛。若末世眾生，去佛久遠，凡以噁心毀佛像者，等同出佛身血。「聖人」有世間聖人與出世間聖人之分，這裡所指是出世間三乘聖人。「師僧」者，師指剃度恩師，戒和尚、阿闍黎、親教師等，僧通指一切比丘僧。「父母」是生育自身的恩人，上來諸佛聖人師僧父母等，皆屬恩田，應當念恩圖報，若反加以殺害者，犯逆罪，不通懺悔死墮大阿鼻地獄，受燒煮之苦，永劫無盡。「蜎飛」是空中飛行之小蟲。「蝡動」泛指地上爬行之小蟲。「微細昆蟲」肉眼能見之小蟲。此三句，概括一切蟲類。牠們雖然體形不同，都有生命活力，知道貪生怕死，抑且都有佛性，都可能成佛。所以佛制「但有命者，不得故殺」。

這裡說：上至諸佛，下至昆蟲，其中間當然包括天、人、龍、神、鬼、畜等，皆不得殺。既不得殺，亦就不得墮胎，破卵也。

若殺人，犯重罪、失戒體，不通懺悔。殺天龍鬼神，犯中罪。殺畜生昆蟲，犯輕罪，許懺悔，滅犯戒罪。但殺業未了，因緣會遇時，仍須償命。若殺人不死，犯中方便可悔罪。若無心誤殺眾生者，不犯戒，然有誤殺之業報，應立即給他唸佛、念往生咒，助他往生西方，令解怨釋結。並到佛前至誠求哀懺悔，一誤不得再誤。若見他殺，有力能救者、應救。設不能救，當起慈心，念佛持咒，祝令解冤釋結，永斷惡緣。

以戒律的開遮持犯來說：「若自己殺、若教他殺、若見殺隨喜，均犯殺生戒。」

如果是從市場買殺好的生物來食用，非自己殺、非教他殺、非見殺隨喜，所以並不犯殺生戒，雖不犯戒，然有食肉之業報，應多唸佛、多念往生咒，助他往生西方極樂淨土，以求解怨釋結，永斷惡緣。

殺生的定義與犯殺生戒的條件如下：

殺生的定義：斷命曰殺，有情曰生。斷有情命，是曰殺生。

犯殺生戒的條件：

具五緣(條件)成犯。

一、是眾生。

二、眾生想。

三、起殺心。

四、興方便(以種種方法)。

五、眾生命斷。

持守五戒是來世能否獲得人身的標準。

祈竹仁波切：佛教如何看待安樂死

問：現代醫學常常辯論有關安樂死的道德觀念，佛教的觀點是站在哪一方呢？

答：一個生命在什麼時候完結，是該生命的業力及因緣所生，並不應由另一個人決定，其他的宗教及社會觀點我不欲多言，我也不太知道佛教以外的人如何處置這個問題。

由佛法的角度去看，任何殺生的行為，包括自殺都是佛陀禁止的不善業，由輪迴的角度來說，一位眾生的痛苦並不限於今生，這些痛苦源自他的過去業力，所以最終也必須一己承擔，旁人是幫不上忙的。

即使我們基於悲心，把他的生命終止了，並不代表我們就解決了他的痛苦，業力是逃不了的，這些苦報在他的下一生或未來生一樣會再呈現，單單把他殺了並不能解決問題的根源，而且還會為他的未來生帶來更大的痛苦。

我不是在說這些人是活該受苦的，我們三寶弟子要培養自己的悲心，但悲心還要配合智慧才有用處，如果你明白輪迴及業力的規則，便會知道把病人或自己殺死並不能帶來幫助，只會把痛苦增加及拖延而已。

以上乃依佛法中之輪迴及業力的教法而說，如果不依輪迴及業力去說，又不視這種行為是殺生的話，我也就無話可說了！

聖嚴法師：不可「安樂死」

本年五月十二日，中華民國立法院司法委員會，舉行了全院的委員會議，由立委李宗仁、謝生富聯合主持，從法學、醫學及道德的立場，來討論「安樂死」的問題。會中似乎沒有邀請宗教界的人士列席，雖然討論的結果，也認為根據中華文化及倫理的原則，均不應該予安樂死以合法化，但是，既由政府的最高立法機構，主動地召集會議，表示了此一問題存在已久，討論亦相當普遍和受重視。

所謂「安樂死」，是針對所謂「植物人」採取的處理方法。由於現代人的生活方式及社會環境的轉變，如果一個家庭裡面，有了一位久病不癒的患者，就會連累到整個家庭的生計。近年以來，因病或意外事件，而致人於昏迷不醒的情況，屢見不鮮，有的可以治好，有的一拖幾年，乃至於十年、二十年，既未死亡，也無恢復神智之望，形同植物。其實比植物更糟，因為，他還是活人，所以仍然需要飲食、醫藥以及衛生等的照顧；對他們本身而言，無求生或求死的選擇能力。「安樂死」，只是為了病人家屬及社會求取解脫負擔的方案，但是，如果給予合法化，無異於承認合法的謀殺

據說在某種原始的部落，若基於糧食不足的原因，老人可以求死自殺，乃至於被殺，此種風氣，從來沒有行之於文明的世界，當然不會在我們中國發生。「植物人」的問題，不僅僅發生在臺灣，歐美各國也有所聞，並且也被法學界所討論。提出安樂死的問題，多半是根據經濟學的立場；若基於社會學的立場，也是難以贊同的，更何況任何一個宗教，亦不會贊成安樂死的。所謂：「天地之大德卅生。」孟子說：「見其生，不忍見其死。」我們不僅不能殺人，乃至要給予一切生物有平等求生的權利

從佛法的立場說，我們生到這個世間，有兩大任務：一是受報，一是造業。所謂受報，是由過去無量世來，所作所為的業因而感受到此生的果報。但生命過程中的苦樂、貧富、貴賤等際遇，可以用後天的努力，來改善尚未發生的果報，卻無法使得業因消滅而逃避果報。植物人，是他們個人的業報，也是他們的家族以及他們所處的社會大眾共同的果報，他們自身已經無法改變自己的命運，只有我們來共同接受這種事實，並給予適當的照顧，以盡他們的天年

在數月前，曾見新聞報導，臺灣有位善心人士，為了減輕和減少植物人家屬的負擔，成立了「植物人病院」，並且購買了植物人專用的病床，以自動化的機械，代替人工的照顧，來為植物人服務，這實在是值得鼓勵，值得受到社會大家熱烈支持的事。因為，植物人本身已經無法造業，而我們生活在和植物人同樣環境中的大眾，還可以努力，以物力與智力，來為植物人服務，並減輕我們的負荷，既是我們的果報，我們要接受它，也要改善它。

另外，人的死亡一定是從肉體的死亡，作為標準，植物人還是活人，只是無法表達他們的意見，我們還是要尊重他們跟我們同樣的也是人；如果允許把失去神智的人，予以所謂「安樂死」的待遇，會帶來許多不良的後遺症，比如說，站在優生學的觀點，或站在減輕人口壓力的立場，或站在種族歧視的角度，都可以合法地叫人上電椅、進瓦斯房、注射毒藥水了！其實，植物人為人類社會製造的問題，是微乎其微的，比起各種手段和目的的犯罪案件，個別或集體的造成社會國家乃至整個世界的恐懼和動亂，實在是微不足道的。

佛法講「慈悲」和「智慧」，我們應當以慈悲心來對待植物人，也以慈悲心來對待受植物人連累的家庭，所以「安樂死」不可考慮，要考慮的，應該是如何運用智慧來為他們解決看似個別，實際上是我們共同的問題。（一九八六年八月十五日《人生》三六期）

佛教對「安樂死」的看法

主持人：星云大師

英文翻譯：妙光法師

對象：新加坡國立大學醫學院畢業執牌醫生及在學的准醫生，暨該校文學院、哲學院及南洋大學、義安理工學院學生千餘人。

一、佛教對安樂死有什麼立場？

答：『安樂死』能否施行？這是現代舉世同感關心，卻又倍受爭議的問題。現在有些國家立法准許安樂死，有些國家抱持保留的態度，有些國家則斷然否決。

中國人的思想一向認為『上天有好生之德』，即使是一個垂死的病人，也只能儘量幫助他延續生命，怎麼可以幫他提早結束生命呢？由於人把生看成是歡喜的、是寶貴的，死亡是悲哀的、是不好的，因此惜生畏死，這是正常的心理。其實如果我們能重新認識生命的意義，重新調整對生死的觀念，知道生未必是喜，死未必是悲，我想對安樂死的爭議就會減少。

現在講施行安樂死，誰才有權利決定？誰有資格讓一個人接受安樂死？在法律上又應該負有什麼刑責？這是個複雜的問題，必須要先探討解決。也就是說，即使法律准許實行安樂死，那麼決定安樂死的人，是他自己呢？是醫生呢？還是他的親屬呢？我在想，最愛他的人應該有權利來做此決定。但世界上無論什麼事情，雖然在愛的前提之下，應該是好事，而不是壞事；問題是誰可以證明這個人是完全愛他的呢？這是個關係重大的問題。

台北有一名婦女，很有錢，身體也很好，最愛她的兒女卻希望她早一點死，因為如此一來他們就可以早一點分得財產。最愛父母的兒女希望健康的父母早一點死亡，這個愛的標準從何界定呢？看來還是由最接近他的人成立一個委員會，推舉最愛他的人來作最後的決定吧！實在說，要求安樂死的人必定是很痛苦的，因此有人把死亡也看成是解脫。

二、醫生在面對臨終病人要求給他注射一針來結束生命時，應該如何安撫與應對？

答：在戰場上，一個負傷的將軍怕被俘虜後受到屈辱，因此拿槍命令部下一槍把他打死，以保持自我的尊嚴。一個臨終的病人，也希望在臨終時保有生命的尊嚴。一個人健康的時候像英雄，有病了就像狗熊，甚至覺得病容難看，不希望被人看見。所以人死以後，家屬都會用布幔、床單，把亡者覆蓋，不希望給人看到死相。

有一些病人知道自己的病已是藥石罔效，他也不希望拖延時日，只盼早一點結束痛苦的生命，因此要求醫生給他一針，以求得解脫。但這不是醫生可以決定的，即使醫生是出於慈悲、愛他、可憐他而給他一針，以幫助他解脫痛苦。但是縱使你有這種想法，在法律上你並沒有立場，因此要由家屬或將來立法，才能獲得解決。

有時一個病患看似病得很嚴重，也許醫生已宣告他的生命只剩半年、一個月，甚至一個禮拜就要死了，但其實也不一定。有一些人被送到太平間，卻又活了回來，這種實例我就親眼見過好幾個。如果這時你給他一針，讓他安樂死，他就沒有機會重獲生命了。所以安樂死牽涉的問題很複雜，最重要的是要減輕病患的痛苦，對臨終的病人要安慰他、鼓勵他，給他求生的意志與力量，讓他心理上不痛苦，這是最重要的，至於是生是死，那是自然的結果。

三、根據以上論點，為什麼說最愛他的人有權決定要不要給予安樂死？

答：佛教講不殺生，這是絕對的，但也不是必然的。有時候一個壞人殺了許多好人，站在慈悲，站在維護公理和正義之下把這個壞人殺掉。殺了他之後，我有功，也有過，殺人終究要受罪業的果報，但相較之下，殺人的罪過比較輕，維護公理正義的積極功德是比較大的。

有在佛經裡，佛陀於因地修行時，曾為了救五百個商人而殺了一個壞人，所以殺生有時候也可以看成是一種慈悲。只是小乘佛教對於殺生的問題，往往寧可捨生也不去傷害蟲蟻；反之，大乘佛教則會權衡輕重，為所當為。例如在國與國發生戰爭的時候，為了救國，他會挺身殺敵，或是為了慈悲救人，他也寧可自己擔負業報而犧牲自己去殺生救人。所謂『有愛則可平於天下，無愛則家庭不和』，所以在愛與慈悲之下決定許多事情，就如大乘佛教裡所說的『饒益有情』。

索達吉堪布

問：我是哲學系文學專業的，想請教您一個關於安樂死的問題。

當一個人到了生命末期，如果疾病對他造成了很大的痛苦，對於佛教徒來說，也許能依靠修行佛法來面對；但非佛教徒可能覺得，結束生命是一種解脫，因此他會申請安樂死，就是請求醫生的協助來結束生命，也叫醫助自殺。

佛教提倡大慈大悲，那麼當醫生看到患者極其痛苦時，如果根據他本人的請求，而幫助他結束生命，這對醫生來說，是在造惡業，還是做了一件功德？

答：按照佛教的觀點，無論在什麼情況下，都不提倡安樂死。即使病人正在遭受巨大的痛苦，如果我們採取措施結束他的生命，就有殺人的極大過患。

從表面上看來，似乎通過安樂死，可以讓病人解脫病痛。但對病人來說，現在的痛苦是以前的惡業所感，承受這種痛苦可以消盡惡業，並不是沒有任何意義的。如果對他施以安樂死，惡業就無法以此消除，那他以後還會感受更大的痛苦。因此，安樂死並不能真正除苦。

所以，即使病人很痛苦，我們也不提倡結束他的生命。如果在病人的強烈申請下，醫生實施了這種行為，對我們來說，也只能隨緣了。

---- 華中科技大學問答 2011-11-20

佛教對安樂死的態度

由於安樂死在現代的語義牽涉到人為死亡，有「殺自」和「殺他」的事實存在，而「戒殺」是佛教自始以來至高無上的原則。儘管大乘佛法興起後，有生死一如、慈悲利他的入世精神，但對安樂死的觀念始終保持在：設立病僧安置的場所（無常院、塔寺），訂定「瞻病」之種種規定與制度。亦即侷限於臨終安寧照顧的範疇。因此要了解佛教以何種立場回應「安樂死」的倫理挑戰，需先檢視佛教對殺害生命的基本態度。

1.佛教論「殺生」

佛教為何戒殺生？如何算殺生？

在早期的佛典中（如：《雜阿含》卷47、《善見律毘婆沙》卷11、《俱舍論》卷5等）可以發現嚴厲禁止殺生的教導，殺生，為四波羅夷之一，十重禁之一，五戒之一，八戒之一，十戒之一。凡親自下手殺害人命，或持刀予人而勸人自殺，皆屬犯波羅夷（極重罪）。

佛教戒殺生，主要是基於對每一個生命個體的尊重。「愛生惡死」是每一個生命的本能，當生命受到威脅時，自然會有保護、防衛、反擊、報復的行動。為了不惱害眾生，於是有戒殺生的制定。

殺戒中，以殺人為重。而殺人，又以五個條件的完具與否來判定輕重：是人、人想、殺心、興方便、前人命斷。[9]亦即殺人罪輕重的論定是以：對象是不是人、知不知道對象是人、有殺人動機或是無意之失、殺人的方法、結果是否殺人致死。

安樂死的實施，在上述五項條件中，「是人、人想、前人命斷」這三者應無疑義，略過不表。此處僅就「動機」與「方法」來討論。從殺人動機來論罪責，則有下述幾種差別：

一、為了殺人而有放火、置毒……等施設動作致人於死，則罪重；致畜生死，則罪較輕。

二、為了殺畜生而施設動作，致人於死，罪亦較輕。

三、不定對象，遇到人就殺人、遇到畜生就殺畜生，則致人於死，亦是重罪。

這裡面，沒有談到「基於仁慈而起殺心」的那種動機。

殺人方法，有：親自殺、勸人自殺、教人殺人、派人殺人等類別。「親自殺」包括殺人，以及自殺。佛教不只是禁止殺人，自殺也在禁絕之列。自殺似乎是厭棄生命、捨離生命；但實際卻是深細的戀著生命。並不是對生死沒有愛著，而是深深地愛著生命、愛著自體，所以對自己不滿意。是以佛教反對自殺，因為自殺不但無法解決各種煩惱，還會增加問題。

然而，也有某些自殺情形，在佛教是作例外處置的。

如佛陀有弟子闡陀、跋迦梨，都是因為身罹重病不堪其苦而自盡。佛陀對他們的評論是：「我不說彼有大過。若有捨此身餘身不相續者，我不說彼有大過。」「若於身無可貪無可欲者，是則善終，後世亦善。」

也就是說，已經達到相當的證悟程度，能不起愛貪、瞋惡的，佛雖不鼓勵，至少是默許的。如何算是「相當的證悟程度」？也許可以有個簡單的判別標準：如果是不必使用工具的，或者是已能生死自在的，因為已不受後有煩惱的侵擾，故可以有許可。

2.佛教對安樂死的態度

了解佛教對「殺生」的基本立場，便可以得知，在四種安樂死中，佛教對非自願的安樂死，不論是「非自願的積極安樂死」或是「非自願的消極安樂死」，都無法許可。因為那違反了愛生惡死的眾生本性，代作主張而致之死地，會引發眾生更大的抗拒和不安。有人會質疑：「也許當事者原就希望有人能協助其安樂死，只是無法表達罷了。」也許是，也可能不是；如果無法確知，是否應採取比較保留的立場。如惠敏法師依據原始教典，認為：

佛教戒律應該是反對所謂「仁慈助死」之行為，更何況是「仁慈殺死」？

進而說：

依佛教的倫理觀，主張「仁慈助死」、「仁慈殺死」的方法而「使人們早日脫離痛苦」的理由是不能成立的。

佛教蓮花臨終關懷基金會董事長、臺灣安寧照顧協會理事長陳榮基醫師也說：

佛教的諸多戒律中，「不殺生」是第一大戒，狷飛蠕動都不可殺更何況是「人」。「安樂死」不論用意是好是壞都是「殺人」，嚴重違反佛教徒的戒律。佛教徒必然反對以任何方式「致人於死」。佛教徒不但反對「殺人」，也反對「自殺」，一息尚存，不管他的身體機能有多大的缺陷（如長期昏迷或植物人），都是「生命」，不可以任何理由處以「安樂死」。

但由於有佛陀弟子闡陀、跋迦梨因為不堪病苦而自盡的前例，於是現代佛教大德在面對安樂死的議題時，也有持不同態度的。

藏傳佛教的格西，頂果欽哲仁波切，[17]在被詢及有關消極被動安樂死問題時說：

當一個人沒有痊癒的機會時，使用維生系統是無意義的。讓他們在安詳的氣氛下自然去世，並代替他們採取正面的行動，是一件很好的事。當裝上維生系統，卻沒有一點希望時，那麼停止機器就不是罪惡。

卡盧仁波切對那些「自己決定拿掉維生系統而結束生命的人」，慈悲地表示：

人們如果自己認為受了夠多的痛苦，希望獲准死亡時就是處在不能稱為善或不善的情況下。我們絕對不能責怪任何人做了那個決定。這不是一種惡業，他只是希望避免痛苦而已，這正是一切眾生的基本願望。另方面，這也不是特別善的業，…這不能算是結束生命的願望，而是結束痛苦的願望。因此，他是無記業（中性的行為）。

他進一步討論「仁慈助死」的業報：

如果病人要求治療者拿掉維生系統時，會讓治療者處在困難的地位，因為直覺也許會告訴他們：『如果這個人還裝上維生系統，他就可以活下去。如果拿掉，他就會死。』業報決定於治療者的動機，因為治療者是在剝奪某一個人繼續活下去的方法，即使那是病人叫我們這麼做的。如果治療者的基本動機一直是要幫助和利益那個人，並解除他的痛苦，那麼這種心態似乎不會產生什麼惡業。

達賴喇嘛也說：

在極端狀態中的人，允許自殺；……不可避免的殺人不能算是惡。

但他也非常謹慎地說，每個案例都必須個別處理，很難定出通則。

幾位藏傳大德的言論，一則築基於晚期大乘佛法的見地：視死亡為解脫的極佳契機，再則也可能是從戒律上討論罪責形成來自行為的意圖、對象、方法、結果等，因此，只要目的不在殺而在死，動機是慈悲（與樂拔苦）而非瞋恨，拿掉維生系統這樣的行為似乎藏傳仁波切並不是全然不予許可。

南傳佛教的態度亦同。因為「拿掉維生系統」也是殺業的五個條件之一的「興方便」，因此唯一的可能就只賸下「動機」。甦諦果比丘據巴利律及南傳論典，更從中仔細分辨道：

當事人必須謹慎地檢查自己是否有「殺心」（想讓對方提早結束生命的心念）。若有，必須淨化直到完全消除為止，不管其動機是善或惡，只要有「殺心」存在，就有可能犯下「殺生業」（殺人）並成就不善業道。

但是由於動機肇端於心，而與解脫相應的清淨心或與輪迴相應的染心極難被一般人明確區分──病患如何區分「瞋恨病痛」與「真心歡喜接受死亡」之間的微細分別；仁慈助死者對自己應站在慈悲病患、慈悲家人、或珍惜社會資源以福利更多人的哪一個角度，恐怕也是為難萬端。所以，面對「安樂死」能否執行、誰有權執行的爭議時，當事者平常的「修行力（真正利他的慈悲心）」仍被視為最重要的檢驗考慮。

中華佛學研究第8期 (p279-293) (民國93年)，臺北：中華佛學研究所

安樂死是解脫還是殺生？

南普陀寺

「安樂死」能否施行？這是現代舉世同感關心，卻又倍受爭議的問題。現在有些國家立法准許安樂死，有些國家抱持保留的態度，有些國家則斷然否決。

中國人的思想一向認為「上天有好生之德」，即使是一個垂死的病人，也只能盡量幫助他延續生命，怎麼可以幫他提早結束生命呢？由於人把生看成是歡喜的、是寶貴的，死亡是悲哀的、是不好的，因此惜生畏死，這是正常的心理。其實，如果我們能重新認識生命的意義，重新調整對生死的觀念，知道生未必是喜，死未必是悲，我想對安樂死的爭議就會減少。

就比如在戰場上，一個負傷的將軍怕被俘虜後受到屈辱，因此命令部下一槍把他打死，以保持自我的尊嚴；一個已死的人，家屬會用布幔、床單將其覆蓋，不希望被人看見，以保有生命的尊嚴。

雖然安樂死牽涉的問題很繁雜，但最重要的是要減輕病患的痛苦，對臨終的病人給予安慰、給予鼓勵，給予求生的意志和力量，讓他心理上不痛苦，這才是值得關注的，至於是生是死，全憑自然的結果。

達摩難陀談安樂死算不算殺生

一年前美國植物人泰莉事件引起大眾對安樂死的爭議，《登彼岸》本期特從佛教角度來探討安樂死的問題，並走訪達摩難陀法師（吉隆坡十五碑錫蘭佛寺住持）談安樂死與殺生的關係……。

達摩難陀：不能有要殺的心才重要！去年的3月，美國佛州的女植物人泰莉，成了全球家喻戶曉的名字。她在1990年患了飲食障礙疾病，內分泌因此失衡，因此心臟停止了數分鐘。這短短的數分鐘，卻改變了她的命運，她的腦部從此受損，變成了植物人，除了能自行呼吸之外，她不能做任何的東西，包括進食，泰莉完全依賴插管進食和補充水分。

在她躺了15年的病床前，是兩批僵持不下的人，一邊是她的丈夫契亞弗，在1998年5月提出訴狀，要求拔除維生系統，讓她安樂死，另一邊是她的父母，堅決要讓她活下去。

記者針對此事，詢問吉隆坡十五碑錫蘭佛寺住持達摩難陀法師，尋求長老對泰莉事件的看法。

達摩難陀法師的答復是：拔除進食插管之後，泰莉是自然死亡的。這麼做，並沒有構成殺害任何生命，他們沒有殺死這個人的意識，但是大家都知道這個人（泰莉）死了，但，她是自然死的。長老認為，泰莉原本就要自然的死去的，而她是依賴餵食插管來維持生命的。

長老說，有些人讚同，也有些人反對，是正常的現象。不過，泰莉在這個事件中屬於自然的死去，因此，它並沒有違反宗教的教義。

長老表示，沒有“要殺”的心，是整個事件的重心。

當時那個醫生在腦海裡並沒有殺心，當醫生是被迫將輸送食物管拔除的時候，她是屬於自然的死去；如果那位醫生是在憤怒、嗔恨心下殺害泰莉的，那自然的造成了殺生的事實，也自然會產生業力了。長老認為，在處理安樂死的問題上，我們不能有“要殺”的心，這是最重要的。

佛教對死亡看法異於現代醫學，不過，佛教對死亡的看法，還是跟現代醫學有所不同的。一旦腦死，醫生將宣布這個人已經死亡，但是長老說，佛法說，人的意識並不是存在腦袋裡，它就像一種能源，一種電源。

長老認為，在澳洲，也曾經通過立法將安樂死合法化，不過，澳洲政府很快的在6個月後，又撤回了這項法律了，長老認為，澳洲政府此舉，就是不要讓一些厭世的人，要求醫生為他們注射藥劑，幫助他們安樂死。他認為，可能會有人濫用或錯誤的使用允許安樂死的法律。

長老表示，如果醫生是注射一些東西，導致病人死去，那這個行為也構成了殺生；但是拔除維生的插管，讓病人自然的死去，並不屬於殺生。

性仁法師：何謂安樂死？佛教反對安樂死嗎？

“安樂死”是個倍受爭議的主題，縱觀現在世界上所有國家，有些國家立法准許安樂死，有些國家持保留的態度，有些國家則斷然否決。對於這個議題，佛教界內也是眾說紛壇，有人讚成，有人反對，真是不知所措，令人莫衷一是。

首先我們先來瞭解「安樂死」的定義，及其操作方法。目前醫學界對「安樂死」並沒有統一的定義，我們按照字面的理解，安樂死就是“好的死亡”或者“無痛苦的死亡”。從操作層面來說，主要可分為‘主動安樂死’和‘被動安樂死’兩大類。前者是按病人要求，主動為病人結束生命（例如通過注射方式），這是一種殺生的行為，因為這畢竟涉及到業報的問題，果報未完，會再來投胎受苦，佛教極力反對。後者是按病人（或者家屬）意願停止療程（例如除去維生系統或停止服藥），使其自然死亡，這種被動的安樂死，其實就是我們佛教所提倡的臨終關懷。對於後者，我們不僅不反對，還大力提倡。

在半個世紀之前，大多數人都是在家裡過世的﹐但現在多半是死在醫院或安養中心。醫學技術和醫藥科技的進步﹐有助於解救無數的生命和舒緩無可言說的痛苦。在這同時﹐它們也對臨終者﹑臨終者的家人和醫生構成許多倫理道德上的兩難﹐這些問題非常複雜﹐有時候又難以解決。人們於是問自己﹐到底要怎麼做才能保證有人道﹑有尊嚴的死亡﹐而不要讓生命做沒有必要的延長。我們應該讓臨終的親友接上維生系統呢﹖還是拔掉呢﹖那些自己覺得受罪且必須死得漫長而痛苦的人﹐應該同意或甚至幫助他們自殺嗎﹖藉機器來維持生命是一件真實而令人害怕的事實。譬如﹐在嚴重的意外事故之後﹐我們如何決定是否提供維生系統給當事人呢﹖如果有人昏迷不醒﹐不能說話﹐或由於變性疾病而被認定腦死亡時﹐該怎麼辦呢﹖如果是一個嚴重畸形和腦部受傷的嬰兒﹐又該怎麼處理呢﹖經常有人問我這些死亡和臨終的問題﹐我願意在這裡略述一二。

回答這類問題並不容易﹐但有幾個原則卻可以用來指導我們。依據佛陀的教法﹐一切生命都是神聖的﹔一切眾生皆有佛性﹐誠如我們所看到的﹐生命提供給眾生覺悟的可能性，不殺生被認為是人類行為的第一原則。不過﹐佛陀也非常反對教條主義﹐我相信我們不應該固守一種觀點﹐或「官方」的立場﹐或針對這些問題做成規定。唯有根據自己的智慧﹐依據每一個情境來行動。對於是否有必要以人工方式維持生命的問題，達賴喇嘛指出一個重要的考慮因素──臨終者的心境﹕「從佛教的觀點來看﹐如果臨終者有機會可以擁有正的﹑善的思想﹐那麼讓他們甚至只多活幾分鐘都是很重要的﹐而且也有目的在。」他特別提到家人在這種情境下所受到的壓力﹕「如果沒有機會讓臨終者擁有正面思想﹐而花費大筆金錢﹐僅僅出於行孝形式，只為了讓某人活著﹐那就似乎沒有什麼意義了。

這是為什麼呢？因為在死亡的關頭﹐維生系統或使用復甦器可能會成為擾亂﹑煩惱和分心的原因。我們從佛法和瀕死經驗的證據中得知﹐即使在昏迷狀態中﹐臨終者對於週遭所發生的每一件事情仍然非常清楚。在死亡前瞬間﹑死亡時﹑肉體和意識終於分離時所發生的事﹐對於任何人﹐尤其是對於尋求修法或安住於心性的精神修練者來說﹐都是非常重要的時刻。一般說來﹐延長死亡過程的維生系統﹐只會引起臨終者不必要的執著﹑瞋恨和挫折﹐特別在這不是出自臨終者本人的意願時。臨終者的親人在面臨這項困難的決定時﹐應該思考如果確實沒有復原的機會﹐那麼他們所愛的人，在生命最後幾天或幾小時的品質﹐也許比起只是讓他活著來得重要。當一個人世緣已了，沒有痊癒的機會時﹐使用維生系統是毫無意義的。讓他們在安詳的氣氛下自然去世﹐並代替他們採取正面的行動﹐是一件很好的事。當裝上維生系統﹐卻沒有一點希望時﹐那麼停止機器就不是罪惡﹐因為沒有方法可以讓患者活下去﹐你只是以人工方式「維持」他們的生命而已。作為修行人，能否善終，是考驗我們最後的一堂重要功課。眾所周知，我們修行的目標就是為了了生脫死，離苦得樂，讓自己結束六道輪迴之苦，對死亡有個圓滿的交待。如果一個人的壽命至此，世緣已了，所有這些的救助只能增加他的痛苦，何不讓它自然結束他的生命？

讀到這裡，你是否明白佛教對於安樂死的態度？阿彌陀佛！

【長壽和安樂死】

濟群法師

問：我是研究生命科學的，經常去腫瘤醫院，看到很多病人遭受疾病折磨。現在不少科學家研究長壽飲食，希望找到讓人活得更久的方法。事實上，雖然科技使人均壽命達到70多歲，但真正健康的年齡只有50多歲，此後的生活質量並不高。這種讓人活得更久的科學研究有意義嗎？此外，佛教怎麼看待安樂死？如果有人得了無法醫治的重病，活得痛苦不堪，只是耗財耗力，選擇安樂死算自殺或殺生嗎？

答：活到70歲還是100歲，甚至1000歲、10000歲，終究要面對生死，不過是早晚的問題。那麼，活長一點的意義在哪裡？關鍵在於我們怎麼使用生命。如果為了活著而活著，甚至痛苦地、沒有意義地活著，其實長點還是短點，從本質上說差別不大。當然每個生命都有生存的希求，從自身和家人的感覺來說是不一樣的。佛教認為人身難得，在於用它來止惡修善，自利利他。如果能用好這期生命，壽命長一點，就意味著我們有更多的修行時間，可以更好地利益眾生。這個角度說，壽命長短對自身和對社會的意義確實不一樣。

關於安樂死，從聲聞戒的角度，不論在什麼情況下都不能殺別人，也不能自殺。但作為菩薩，如果看到有人非常痛苦，懇請菩薩幫助他結束生命，菩薩為了避免他承受這麼重的痛苦，願意自己承擔殺生的果報來成全他，從菩薩戒的角度來說不算犯戒。

——《西園夜話·生死和無常》之一

何謂安樂死？佛教反對安樂死嗎？

「安樂死」是個倍受爭議的主題，縱觀現在世界上所有國家，有些國家立法准許安樂死，有些國家持保留的態度，有些國家則斷然否決。對於這個議題，佛教界內也是眾說紛壇，有人讚成，有人反對，真是不知所措，令人莫衷一是。

首先我們先來瞭解「安樂死」的定義，及其操作方法。目前醫學界對「安樂死」並沒有統一的定義，我們按照字面的理解，安樂死就是「好的死亡」或者「無痛苦的死亡」。從操作層面來說，主要可分為『主動安樂死』和『被動安樂死』兩大類。前者是按病人要求，主動為病人結束生命（例如通過注射方式），這是一種殺生的行為，因為這畢竟涉及到業報的問題，果報未完，會再來投胎受苦，佛教極力反對。後者是按病人（或者家屬）意願停止療程（例如除去維生系統或停止服藥），使其自然死亡，這種被動的安樂死，其實就是我們佛教所提倡的臨終關懷。對於後者，我們不僅不反對，還大力提倡。

讀到這裡，你是否明白佛教對於安樂死的態度？阿彌陀佛！

慈誠羅珠堪布：能對患重病的寵物實施安樂死嗎？

問：如果看到受了重傷的小昆蟲或是家裡的寵物病得太嚴重了，很痛苦而且又醫不好，對它們實行安樂死，是造業嗎？

慈誠羅珠堪布：

在佛陀的年代沒有「安樂死」這樣的說法，但是有一些類似的情況發生過。小乘佛教認為，一旦你有想結束其他人的生命的這種念頭，起心動念本身注定就是罪過。大乘佛教認為還要看另外的條件，比如說你看到對方真的是很痛苦，這個裡面你沒有任何的自私的心，它的生命提前結束與否跟你的利益沒有任何的關係，在這種情況下，如果你提前結束了它的生命的話，這個罪過還是有一點點，也不是沒有罪過。

所以，不管是大乘佛教還是小乘佛教都不贊同安樂死的做法。因為它畢竟是一條生命，你要尊重它。它的有生之年活得幸福還是痛苦，這是我們沒有辦法控制的，這個和很多其他的因緣、因素有關係，但是你不能結束它的生命。大乘佛教、小乘佛教都這麼認為。

學佛答問-淨空法師　香港佛陀教育協會2006.11.03 　　

問：寵物病重，以「人道毀滅」處理，希望減輕牠臨終時長達幾天的痛苦，有沒有不良因果？　

答：有。你要問問你的寵物，牠願不願意？牠要不願意，牠就有怨恨。如果牠同意，大概沒有問題。你如何跟牠溝通？所以說人同此心，心同此理，我們自己想想，萬物皆有貪生怕死的念頭，能夠在病重的時候，怕病苦而捨身，甚至於自殺的，在佛法裡面都不許可。為什麼？那是你的業報，你的業報你就要承受；你不承受，死了之後還要受這個果報。這就說明人不能造惡業，造惡業跑不掉。　　

自殺不能解決問題，只有把問題搞的更複雜、更麻煩。不但佛教反對自殺，幾乎所有宗教都排斥自殺，沒有主張自殺的。所以對於其他動物也是一樣，你應當好好照顧牠，用藥物、用調整飲食，養牠的環境，注重牠的衛生，這樣減少牠的痛苦，這是對的，不可以殺牠；殺牠是不人道的，沒有什麼「人道毀滅」。人道毀滅，這不是人說的，這是魔說的。魔用原子彈，一個下來，叫你們這一個城市都毀滅，人道毀滅，你們能相信嗎？他不說他不人道，他說他很人道，因為你們人太壞了，要遭受人道毀滅。這個觀念錯誤，不可以有。

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