人死後就一了百了？此為世人最誤天下後世之邪見！
印光大師 開示
【原文】
世人不知因果，常謂人死後，則告了脫，無善惡果報，此為最誤天下後世之邪見。須知人死之後，神識不滅。如人人能知神識不滅，則樂於為善。若不知神識不滅，則任意縱慾，殺父殺母，種種罪惡，由此而生。此種極惡逆之作為，皆斷滅邪見所致之結果。人人能諸惡莫作，眾善奉行，則天下太平，人民安樂。……
且人之信心，須在幼小時培養。凡為父母者，在其子女幼小時，即當教以因果報應之理，敦倫盡分之道。若待其長大，則習性已成，無能為力矣。
【白話】
世人不知道因果，常說:「人死後就一了百了，沒有什麼善惡報應。」這是最誤導天下後世的邪見。要知道，人死後，神識不滅。如果人人都能知道神識不滅，就會樂於向善。如果不知道神識不滅，就會任意縱慾，殺父殺母，種種罪惡，由此而生。這種極其惡逆的行為，都是斷滅邪見所導致的結果。人人能諸惡莫作，眾善奉行，則天下太平，人民安樂。……
而且，人的信心，必須在小的時候培養。凡是做父母的人，在子女幼小的時候，就應當教他因果報應的道理，敦倫盡分的道德。如果等他長大，習性已經形成後，就無能為力了。
慈誠羅珠堪布：「正確認識死亡」篇：不要走入死亡的誤區
對每一個人來說，死亡都非常重要，因為這是每個人不願意面對卻又必須面對的現實。在普通人眼裏，死亡是一個黑暗的未知區域，充滿了絕望、神秘、痛苦與哀傷。幾乎所有人在面對死亡的時候，都感到驚慌失措、恐懼不安，這都是不瞭解死亡而造成的誤會。若能對死亡有一個正確的認識，就可以消除恐懼，有備而戰。
一、錯誤解讀死亡，導致兩個極端
人類對死亡，有各種各樣的解釋：有些人認為，人死了以後，就一切都結束了，最終歸於塵土；有些人認為，人死了以後，會變成鬼；另外一些人認為，人死了以後，要麼就是上天堂，要麼就是下地獄……。但所有這些觀點，都沒有說清生命的真相，也無助於解決生死問題。
基於這些錯誤的生死觀，世人也很容易走到兩個極端：
第一個極端，是害怕死亡，在死亡面前徹底絕望，卻不做任何準備。只是無可奈何、不知所措地聽天由命，坐以待斃。又非常恐懼，聽到這兩個字都不開心，不想聽、不想談，一直在逃避。
西方很多科學家年輕的時候並沒有信仰，甚至比較排斥宗教，但年紀大了以後，卻慢慢向宗教靠近，甚至變成虔誠的宗教徒。這都是因為人越老，越接近死亡，就越徘徊迷茫，越希望依靠某種東西來戰勝死亡的恐懼，找到一個心靈的歸宿。但除了佛法以外，真正能解讀死亡的宗教卻寥寥無幾。
認為人死了以後，一切都結束了的人生觀，是非常簡單、表面、幼稚、消極、悲觀的人生觀，根本沒有深入地去解讀生命，就胡亂草率地下定義，其結果，必將深受其害。
大家可以想想，肉體不可能從其他地方來，這一點沒有爭議。但如果要否定前後世，必須要排除人的意識、神識或者靈魂來自於其他地方。我們的感官既看不見靈魂從哪里來、往哪里走，任何儀器也無法觀察，又憑什麼一口咬定人死了以後，靈魂和意識也從此就停止了呢？
學佛的人，要實事求是，以理服人，不能人云亦云，偏聽偏信。要知道，生死是人生最重要的大事情。平常我們得一個小病，都很介意。面對生死的重大課題，更不能差之毫釐。在沒有確鑿的理由可以否定，又有那麼多古今中外的事例可以證明靈魂與輪回存在的情況下，恐怕還是寧可信其有，不可信其無更穩妥一點吧！
另一個極端，認為死了以後一切都結束了，人出生的時候，沒有上一世，自己是和肉體一起誕生、一起毀滅的。肉體死亡的時候，生命也就結束了，不會再有痛苦或幸福的感受。所以會毫無忌憚地殺盜淫妄，無惡不作。
雖然沒有任何把握，卻掩耳盜鈴、自欺欺人地不把死亡當回事，認為死亡不可怕，隨心所欲、無所顧忌，不做任何準備。這都是沒有理由的愚蠢之舉。
要知道，這種不怕死亡，只是因為骨子裏認為死亡和自己還有很遠的距離，感覺不到恐懼，所以是暫時、虛假的。真正死到臨頭，卻不可能不害怕。可惜到了那時，再呼天搶地都沒有用也來不及了。這種人並不是天不怕地不怕，在面臨地震、海嘯等自然災害，或自己身患疾病的時候，他們都怕得要命，哭天搶地、狼狽不堪。那為什麼現在不害怕死亡？只是因為不瞭解，所以不害怕。
常言道：初生牛犢不怕虎。剛剛生下的小牛犢，不會害怕老虎；不懂事的小孩，也不會害怕火焰。這都不是因為牛犢和嬰兒很勇敢，而是因為無知。無知者無畏，不知道後果是什麼，當然不會害怕。不害怕死亡的人的情況與此相同。
作為佛教徒，我們要避免走兩個極端。如果能準確地認識死亡，對死亡的整個過程心知肚明，而且做好了充分的準備，死亡不但不可怕，而且還是一個提升的機會。
二、修行人眼裏的死亡
修行人對待死亡，有三種態度：
上等的修行人，非常喜歡死亡。如米拉日巴在道歌唱道：死亡非死亡，瑜伽成小佛。對修行人而言，死亡並不是普通人概念當中象徵著絕望、終結的死亡。每經歷一次死亡，即使不一定能立即成佛，但自己的修行境界一定會有所提高，所以叫成小佛。
中等的修行人不會拒絕、害怕死亡，因為自己的修行已經有了一定的把握，知道怎樣去面對，所以不會害怕。
下等的修行人在面對死亡的時候，不會有後悔心。雖然修行談不上有多大的進步，但畢竟一生沒有造作太多的罪業，並盡力行善修行了，所以無怨無悔，信心滿懷。
三、死亡的本質
“死亡學(thanatology)”這個詞，是由美國的羅斯威爾.派克（Rosewell Park）在1912年提出，並作為一門學科來研究的，至今只有一百年的歷史；藏傳佛教死亡學的典籍——《西藏度亡經》，距今已有一千多年的歷史；而講述死亡的佛教經論，已經有了兩千五百多年的歷史。尤其是在釋迦牟尼佛即將圓寂的前一年，也即八十歲時宣講的《時輪金剛》中，已經非常清晰地描述了死亡的過程。
在物質領域，西方科學有著令人興奮的諸多成就；但生命的領域，卻是西方科學幾乎沒有開墾的一塊處女地，所以沒有什麼令人滿意的答案。實際上，大腦相當於硬體，意識相當於軟體。就像軟體的資訊、資料可以複製到另一個硬體當中一樣，意識也可以移植到另一個大腦當中。也就是說，在人死了以後，生命仍然存在，並可以轉移到另一個身體上，身體不過是精神的載體而已。不僅佛教這麼認為，有兩位以研究神經系統而曾獲得諾貝爾獎的神經生理學家（查理斯•謝林頓Charles Sherrington 和 約翰•埃克爾斯John Eccles）也持這種觀點。
其實，如果能多一些包容性，如果能有一點開放的態度，我們根本沒有必要大費周章地去研究，因為在佛教裏面，這是眾所周知的常識，只需為我所用即可。但世人的傲慢心往往很重，只要與常識不符，且不是自己親眼見到、親耳聽到或親自研究得出的結論，就很難全盤接受。只有自己的推斷與對方一致時，才肯予以採納。這種固守陳規的態度，極大地約束了人類思想的進步。
全世界所有的書籍當中，最好的介紹認識死亡、面對死亡方法的書，就是《西藏度亡經》。目前這本書已經得到了西方學者的肯定。灌了頂以後，就可以學習。但在沒有灌頂之前，最好不要自己偷學，我們還是要尊重密法的次第。不過，其中有一部分面對死亡的方法，是沒有灌頂的人也可以參看、修學的。
簡單而言，死亡可以說是一種週期性的生命現象。其週期性，表現在死了以後還要投生，生了以後終究會死的輪回週期。我們的意識就像發動機，可以啟動一個生命的開始，也可以讓一個生命停止。但究竟是怎樣啟動、停止的，一般人根本不知道。即便如此，我們的生命卻永遠都不會結束。即使成佛的時候，也是有生命的。當然，那是更高層面的生命。隨著修行的提升，我們的生命梯級也會越來越高。當然，生命的現象，不是生命的本質。生命的本質，永遠不會發生變化。但生命的現象，卻會循環往復、輪轉不止。
簡單而言，生命的週期有三種。
第一種週期，是從我們還沒有形成生命個體的時候開始。這時候，沒有六道眾生，沒有任何生命。就像宇宙大爆炸的瞬間，還沒有形成任何物質，時空的概念都不存在一樣。這個階段，也就是我們心的本性、佛性、如來藏、光明。
然後，就像在宇宙大爆炸之後，立即會形成最小的基本粒子，再凝聚成電子核、電子、原子、分子，最後形成山河大地等宇宙世界一樣。從如來藏、光明當中，就出現了生命的能量，並繼而形成生命的個體。關於這些詳細過程，密宗裏面講得非常清楚。
在精卵結合之際，中陰身的意識進入受精卵。此時雖然是一個生命，但還沒有身體的形狀。隨著胚胎的逐漸成熟，最後變成一個完整的身體。
在生命快速成長的過程中，我們會對這個生命產生執著，之後便形成了八識當中的阿賴耶識，也即意識的基礎。
在晚上進入深度睡眠的時候，我們仍然有呼吸、心跳、血液迴圈等等，這就說明，有一個動力的存在。這個動力，叫阿賴耶識。
阿賴耶識就像海底的海水，不論海面如何波濤滾滾、濁浪滔天，海底深處卻是如如不動的。而海面的海水，卻會隨著風浪的大小與海水的深淺而有不同程度的動搖。其中動搖的部分，就像我們的五種感官識和第六意識。
在阿賴耶識的基礎上，會形成第七識——末那識。末那識，是梵文音譯，意即執著、我執。有了執著以後，就開始形成真正的生命個體，形成眼耳鼻舌身等比較粗大的感官。所有的八識，達摩祖師在《破相論》中，稱之為染心。而佛性光明，則叫淨心。在任何時候，包括我們的生命還沒有出現的時候，淨心一直存在。
大爆炸的時候，是宇宙的毀滅。同樣，在經歷了無數生死，最後成佛，回歸到最原始的如來藏光明的狀態，是真正的回歸大自然，回歸內心的本來光明。
雖然山河大地也被稱為自然，但它卻有產生、演變、毀滅等跟隨因緣的變化，所以不是真正的自然。名符其實的自然，就是我們內心當中的佛性，沒有任何造作，沒有任何變化。我們就是從大自然中誕生，然後輪回了無數次，總有一天，我們又會成佛，回到最原始的起點。這，就是最長的生命週期。在這個週期當中，我們完成了一個完整輪回的旅途，上至天堂、下至地獄，遊歷六道世界，最後又回到光明佛性的老家。
從這個角度來說，成佛其實也是一種死亡——輪回之旅的死亡。
第二種週期，是從我們死亡開始，經歷中陰身、投生，然後是整個人生，直到死亡。這不是無數世的輪回，而僅僅是一生，幾十年，最多一百年，這是中等長度的生命週期。一個週期結束了，立即會再次刷新，開始下一個週期。
第三種週期，是在二十四小時當中完成。沒有精神壓力，睡眠很好的人在睡著以後，就會進入深度睡眠。深度睡眠的意思，就是睡著了，失去所有知覺，而且沒有做夢。雖然此時我們的靈魂、生命、我執與阿賴耶識仍然存在，但因為沒有知覺，眼睛看不到，耳朵聽不見，沒有思維，不知道周圍到底發生了什麼，所以也算是一種死亡。
這三種週期的道理和過程都很相似，只是在人們的感覺與用詞上有所差別。只有中間的死亡，才叫做死亡；最短週期的死亡不叫死亡，叫睡眠；最長週期的死亡也不叫死亡，而叫解脫。
當然，睡眠與死亡的不同之處在於，睡眠的時候，我執與阿賴耶識仍然存在；而死亡進入中陰身的昏迷狀態以後，在某個短短的時間當中，整個八識全部停止，連阿賴耶識也消失了。
想全方位地瞭解生命的迴圈週期，則除了上述三個週期以外，還應該知道一種更短的生命週期。這個週期可以短至一秒鐘甚至更短的時間。在生命的每一個瞬間，都在發生。
修氣脈明點的密宗修行人因為掌握了這個週期，通曉修行、證悟空性的最佳時間，所以就能快速證悟空性。關於這些具體的修行內容，以後正式學密的時候，大家可以去瞭解。
四、死亡的奧秘
西方死亡學普遍認為，腦死亡——心跳、脈搏、血液迴圈停止，瞳孔擴散，就是死亡的標準。但很多事實證明，即使這些標準已經出現幾十小時以後，人仍然可以活過來，所以，這並不是完全的死亡。
其實，修禪定修到最高的四禪境界時，呼吸也會停止，但人卻是活著的。因此，我們不能把沒有呼吸做為死亡的標準。
佛教普遍認為，這些現象只是表面的死亡，真正的死亡還沒有到來，此時人的意識還沒有離開身體。在表面死亡的時候，除了接受過密法特殊訓練的修行人以外，大多數人會進入一種昏迷的狀態，沒有痛苦，也沒有任何其他感受，就像深度睡眠時的感覺一樣。
如果要進一步去分析，死亡並不是一個簡單的過程。人的感官和意識都是逐漸停止工作的，這是一個複雜而具體的過程。
過了昏迷期，也即真正死亡以後，便進入中陰身的階段。這時候，亡靈從昏迷當中醒來，中陰身的生命可以看見自己的屍體，可以看見周圍的家人與親戚朋友。還有一點小小的神通，即能知道這些人的心理狀態，但絕大多數亡靈卻不知道自己已經死了，以為自己還活著。就像正在做夢的人不知道自己在做夢，會把夢裏發生的一切誤認為是真實的一樣。在看到親戚朋友、父母家人哭泣時，會去到他們身邊，並安慰他們說：“不要哭，我一切都好，沒有什麼問題……”但親戚朋友們卻似乎視而不見，聽而不聞，沒有任何反應。這時中陰身會開始疑惑：“為什麼他們會聽不見呢？”之後，才慢慢意識到自己已經死了。
為什麼中陰身有神通卻不知道自己已經死亡了呢？世間的神通都是有局限的，並不能洞察一切。比如，神通非常厲害的外道修行人可以知道世界將要發生什麼事情，卻不知道自己是什麼，他們一直以為有一個自我的存在，其實自我卻是沒有的。
絕大多數生命會在中陰身停留七七四十九天，然後就跟隨過去的因緣而投生為動物、人類或其他生命。可見，最可怕的不是死亡。死亡的時候，連生前的病痛、恐懼都停止了，就像睡著了、昏迷了一樣，所以並不值得害怕。最可怕的，就是如果今生殺盜淫妄，造作各種惡業，下一世就有可能投生到地獄、畜生、餓鬼三惡道，這就太可怕了。所以，即使為了來世的安危，現在下功夫聞思修行，積累福報也是很有必要的。
五、死亡的意義
任何人在死亡之後八識停止的一個短短的時間當中，都有機會見到如來藏本性、佛的法性，因為此時沒有任何東西障礙、覆蓋如來藏的顯現。但如果沒有經過訓練，就會懵懵懂懂、一無所知地過去。只有訓練有素的人，才可以利用這個機會明心見性，進入光明境界。所以，正如前面所講，對上等修行人來說，死亡並非死亡，而是一定會成小佛，說不定還可以成大佛。
為什麼藏傳佛教的密宗非常重視夢的修法呢？在進入深度睡眠以後，雖然還沒有停止阿賴耶識和我執，沒有死亡那麼寂靜，但畢竟意識已經完全停止，利用這個機會修行，很容易現見本性。
在現實生活中，我們很難回到這個層面，因為我們已經習慣於生活在感官、意識的世界中，很難不受意識的支配。比如說，眼睛看到某物，然後把這個資訊傳遞給意識，經過意識的分析、判斷，最後得出結果，“好”、“壞”或者“肯定”、“否定”等等，這就決定了我們最後採取接納還是抵抗的態度與行為。最深層次的意識，我們幾乎用不上。
科學已經證實，大腦真正被開發利用的功能，只不過是精神世界功能的百分之五到百分之十，其餘百分之九十以上的功能基本處於閒置狀態。主要原因，就是在現實生活中應用太少，沒有充分開發出深藏不露的智慧。
對普通人來說，死亡沒有太大的意義。但對密宗修行人來說，死亡剛好是開發潛在閒置功能的大好時機。
在死亡的時候，所有的意識活動處於停止狀態，甚至連阿賴耶識都暫時中斷。剩下來的，就是佛教中所講的“如來藏”、“本來面目”或者“佛性”。在這種精神運動徹底歸零的寧靜狀態中，“如來藏”自然而然會露出本來面目，故而很容易明心見性。就像空中烏雲彌漫時，看不見湛藍的天空。一旦風吹雲散，自然可以看見藍天一樣。
催眠術的原理也與此相似：通過催眠，可以降低人的意識活動幅度，讓人進入到半睡半醒的狀態，之後通過心理暗示及潛意識溝通等方法，從而喚醒前世或今生兒時的回憶。如上幼稚園第一天時，老師和自己說了什麼，父母是如何叮囑自己的，穿了什麼樣的衣服等等。這些都是我們平時無法記起的事情，通過催眠的幫助，就可以開發潛在的記憶。
其實，佛教有一個更好的降低意識活動、開發內在潛能的方法，那就是禪定。在禪定的寧靜狀態中，可以改變身體結構，回憶前世，開發天眼等內在功能。所謂天眼，也即可以看到肉眼無法看到的遠處的人或物，或極其細微的物質。
顯宗的證悟也是這個途徑，首先修寂止的修法，通過禪定讓意識、雜念慢慢減少，然後在這個狀態當中去證悟空性。因為只有在心非常平靜的時候，才能證悟空性。
密宗修氣脈明點也是這個原理，因為氣脈明點的修法可以達到死亡的效果。修禪定是通過非常溫和的手段，逐漸讓心平靜下來。而氣脈明點的修法，則是用強制性的手段斷除雜念。無論如何，目的和效果都是一樣——斷除雜念、顯現光明。
深度睡眠、死亡、修氣脈明點、修禪定修到四禪的時候，都能達到讓心平靜的效果。
六、生起次第與生命週期
密宗有一個生起次第的本尊修法，就是根據生命的過程來修的，因為很多人沒有灌頂，此處只能簡單地介紹一下。
首先觀想觀世音菩薩的種子咒——藏文（唵嘛呢叭咪吽舍）中的“ ”（舍）字，然後觀想“ ”（舍）字變成觀世音菩薩手裏的蓮花、佛珠或法器。之後法器化光，變成觀世音菩薩……（中間步驟略去）觀想完畢之後，觀世音菩薩又化光融入自心或空中，最後消失無蹤。
修生起次第的時候，必須要有三個階段：第一個階段，是在沒有觀想本尊的時候，先要修一段時間空性，進入法界光明當中；第二個階段，是在空性當中對天下所有的眾生修慈悲心之後，進入正式的觀想本尊念咒等等；第三個階段，最後本尊又融入空性之中。
這些修法都先要修空性，因為人死亡的時候，首先會進入無念的狀態當中，沒有任何感覺，就像深度睡眠一樣。空性的禪定，就可以清淨無念的狀態。
從無念當中醒過來的時候，會進入中陰身。修慈悲心，便可以清淨中陰身。
中陰身之後，就會投生。投生的時候，除了少數生命可以在生下來的瞬間，立即形成完整的身體以外，絕大多數的動物，都不是一次成型的濕生或卵生的，而是由母體懷胎若干時間，逐步形成身體的。為了清淨這個階段，所以要逐步觀想種子咒，觀想法器，有些時候還要觀想一個明點，最後才觀想觀世音菩薩的身體。
觀想整體的觀世音菩薩的像，就可以清淨從出生到死亡之間的所有階段，把不清淨的東西抹掉。就像用橡皮擦掉紙上寫錯、畫錯的痕跡一樣。如來藏光明，仿佛是白紙；而輪回，則像寫錯與畫錯的圖文。
最後觀想觀世音菩薩化光在空中消失，可以清淨死亡時候各種感知逐漸消失的過程。
為了清淨死後昏迷的狀態，所有生起次第的修法，最後都會觀想融入法界。
雖然顯密最後達到的境界沒有高低之分，但因為密法針對每一個生命階段，都有相應的修法，所以密宗成就比較快。而一般來說，顯宗沒有特別針對死亡的修法。無論顯宗的大乘還是小乘，都是從無常、痛苦、無我等不清淨的四念處開始，還沒有如來藏的清淨觀想。這種方法需要修很長時間，直到八地菩薩的時候，才能自然而然地顯現清靜的現象，所以顯宗的成就非常緩慢。
密法針對死亡的修法很多，但學修之前需要修完五加行，還需要有灌頂。如果想進一步深入學修，就要一步一步地走上去。
生命沒有所謂的“一了百了”
生命有輪迴，因果真實不虛
生命沒有所謂的“一了百了”，肉體的死亡並不意味著生命的消失。
這個世間，縱使佛教不存在，“因果”還是存在的。“因果”不是佛教創造出來的，佛只是告訴了宇宙的規律和真相。
我們每個人都像一個破了洞的瓦罐，罐裡的水越漏越少，我們的生命也越來越少。所以佛說“如少水魚，斯有何樂?”但我們也要看到，不管是在罐裡還是罐外，這個水都是存在的。
我們的生命也是如此。父母給的軀殼，總有一天會衰竭、破敗。當肉身終結時，我們的生命還是在的。我們能聽到醫生與家屬的對話、聽到家屬在門外的哭泣，很多有瀕臨死亡經驗的人都有類似的描述。
所謂死亡，只是生命變換了一種生存狀態，不再呈現肉身的狀態。
就像演員和舞臺，舞臺沒有了，在舞臺上唱戲的演員還是在的。我們隨著業力換了不同的生命狀態，在不同狀態下的生命是同樣存在的。
生命有輪迴，因果真實不虛。我們這一世揹負著前世的業力，下一世會揹負這一世的業力。如果明白這個道理，我們就會對自己的生命負責，就不會天天空耗時光。
摘錄自傳喜法師開示
死都不怕，還怕活著嗎？
有個年輕人，近來很煩，常躲在酒吧裡喝悶酒。一位調酒師小心地問他：「先生有什麼困難？說說看，也許我能幫上忙。」那個年輕人喝盡了最後一口酒，冷冷地看了調酒師一眼：「我的問題太多了，沒有人能為我解決，而且簡單解釋不了。」
調酒師微笑著說：「我在這裡工作已10年了，15歲就出來打天下，我也有過你這種感覺，後來一位高人指點過我，明天，我帶你去一個地方，他曾帶我去過那兒……」第二天下午，他們如約出發了。
那地方原來是座陵園。調酒師指著一墳墓說：「躺在這裡是沒有問題的，不管你的問題有多少，只要能活下去，就有解決問題的希望。」而所謂的「高人」，就是他所在酒吧的老闆，「高人」曾自殺過，在與死神握手時，他覺悟了，死都不怕還怕活嗎？他有一句名言：每一棵樹的枝葉都是它的問題,但也是一棵樹的全部。
年輕人很客氣地回應說：「這些道理他也懂，但就是無法擺脫煩惱。」調酒師說：「其實說明人不會只想著如何解決問題。有時產生新問題是處理舊問題的最好辦法，比如當有人問你一個你不願回答的問題時，你可微笑著問：你為什麼想知道這個呢？」這時，年輕人笑了。一個問題接著一個問題，這如同打毛衣，很美，最後竟變成為一件傑作。這便是活著的真實，打不完的結，這也是樂趣。
星雲大師：人死以後真的就能一了百了嗎？
問：根據統計，目前不少國家都有自殺人數逐年攀升的隱憂，尤其在台灣更經常發生父母強帶兒女一同自殺的案件。請問大師，佛教對自殺行為與道德問題有何看法？決定自殺的人，都有一個共同的心態，就是想以死來擺脫一切。人死以後真的就能一了百了嗎？
星雲大師答：中國人說：「好死不如歹活」，但是有些人覺得自己活得沒有意思，所以想要自我了斷。他認為這麼做又不會傷害到別人，和他人有什麼關係，哪有什麼道德不道德的問題呢？
其實，在佛教看來，自殺仍然是殺生，是不道德的行為，佛法不允許人自殺。因為一個人的生命，並不是屬於個人所有，這具血肉之軀，最初是由父母結合而生養，並且從社會接受種種所需以茁壯、成長。生命的完成是社會大眾的眾緣所成就，當然也應該回報於社會大眾，因此每一個人都有義務使自己活得更幸福、更有意義，但是沒有權力毀滅任何的生命。
希臘三大哲學家蘇格拉底(Socrates)、柏拉圖(Plato)及亞里斯多德(Aristotle)，他們都反對自殺。前二者是從信仰的角度出發，認為人的生命屬於諸神，沒有神的諭令，人不可以自殺；而亞里斯多德則是出於社會倫理學的考慮，在他看來，自殺是加諸於社會的一種不義行為，而且常常反映出當事人在道德上的缺乏自制。
此外，中世紀的宗教思想家奧古斯丁(Augustine)認為，人對於自己的生命，只有使用管理權，沒有絕對的生死支配權。另一位宗教家多瑪斯(St. Thomas Aquinas)認為，一切自己殺害自己的行為，都是不容於道德的自我謀殺。
自殺到底合不合乎道德？直到二十世紀的西方國家，基本上他們對於自殺或嘗試自殺，都認為是不能寬容的不道德行為，因此有些國家對於自殺未遂者還會判以刑罰，例如英國直到一九六一年都是如此。
不過，自殺雖說是不道德的，但也不能一概而論，例如許多聖賢殺身成仁，捨生取義，為國家、為人類的利益而自我犧牲，你能說這不算是偉大的道德嗎？如果把一個人害死是不道德的事，那麼法官判人死罪，這究竟合不合乎道德呢？法官判處罪犯死刑，目的也是為了維護社會的秩序、公理與正義，你能說這是不道德的行為嗎？再如兩國交戰，一旦戰爭就要殺人，佛教不容許殺生；殺敵是犯戒，那麼戰爭殺敵，合乎道德嗎？
其實，如果用嗔恨心去殺人，當然是不道德；如果用慈悲心去殺人而救人，卻是大乘菩薩的道德。就像醫生，為了醫學實驗，解剖人體，有時候把這個人的器官移植到他人身體，像這樣基於慈悲的救人之行，是合乎道德呢？還是不道德呢？
道德不道德的標準，應該從人心為出發點，於人有益的舉止是道德，於人有害無益的行為是不道德。也就是說，基於慈悲所做的事，便是究竟的道德；相反的，出發點不是為了慈悲，雖然是好事，仍然是不究竟的道德。就如倫理學家赫寧(Bernard Haring)說，一個國家的間諜如果為了維護重大機密而結束自己的生命，這不算自殺，因為這種行為不是出於自私的動機，而是為了保衛國家的秘密，是為了國家安全；這種為了某種高尚理想而結束小我生命的行為，不是「自殺」，而是「犧牲奉獻」。
依照赫寧(Bernard Haring)的觀點，只有出於自私的動機或不道德的殺害自己，才叫「自殺」。例如有的人因為情場失意、事業不順、經濟窘困、久病不愈，或因一時承受不了重大打擊而以自殺來逃避責任，卻把問題留給人間、留給他人來承受，這就是不道德的行為。
尤其更應譴責的是，現在有些人不但自己自殺，還要別人與他同歸於盡，例如剛才問到，父母帶著兒女一起死，或者情侶共同自盡殉情，或者與仇家玉石俱焚，可以說都是喪心病狂的行為，令人難以同情。
不久前，台灣彰化有一對中年夫婦，因為經濟發生困難，一時想不開，因此夫妻兩人先行吞下安眠藥，然後帶著小孩燒炭，準備一起自殺。所幸後來因為小孩子大聲哭叫，才被鄰居發現而把他們從鬼門關給救了回來。
另外還有一個得到憂鬱癥的離婚婦人，她帶著孩子從三樓往下跳，小孩子當場死亡，婦人自己沒死，但多重性骨折，結果造成全身癱瘓，也把自己的未來陷入了萬劫不復之地。
自殺甚或帶著別人一起死，這種行為叫愚癡、邪見，也是不道德的。人不可以把自己的痛苦建築在別人身上，也不可以把自己的痛苦感染給週遭的人。我們看歷史上很多有德的君子，縱使自己內心充滿了痛苦，在人前也總是強顏歡笑，他要把歡喜帶給別人，而不會把痛苦傳染給別人。所以我們現在的社會，應該加強生命教育、道德教育、人文教育、宗教教育。
尤其人要有正當的宗教信仰，信仰不當，沒有正知正見，對世間的真相、真理認識不清，就容易胡作非為。像有些父母就是因為知見錯誤，認為帶著孩子一起死是不忍心留他獨自在世間受苦，這是為了愛他，是一種解脫。實際上這樣的行為是不合乎道德、倫理，是一種罪惡，是無法見容於人的自私之行。
一般說來，自殺的人大都只有想到自己，他把所有關注的焦點都放在自己的身上，他想到的只有自己的痛苦、自己的煩惱、自己的解脫。但是如果他的心中有愛，如果他能想到孩子、想到父母、想到親人、想到朋友，或許他的生命就得以延展，而不會活得如此的沒辦法。
在日本有一處「青木原樹海」，因為經常有人到此自殺，富士吉田警察署因此特別在入口處立了一塊告示牌，勸告想要自殺的人：「我們的生命是從父母那兒得來很珍貴的東西，請您靜下心來，再一次的為了您的父母親、兄弟和孩子們想一想。不要獨自一個人苦惱，請您來與我商量一下。」
人的生命要自然的生，也要自然的滅，強求的苟活與自暴自棄的放棄都不對。所以自殺前，請再給自己幾分鐘的思考，想想，人活著才能解決問題，死了怎能解決呢？只要你有心振作，世界上沒有解決不了的問題，何必用自殺來逃避呢？所以為了要泯除自殺，我們要增加道德的觀念與勇氣，心中要有與眾人同體共生的想法，要想到問題的解決總有第一、第二、第三方案，何必把自殺想成是解決問題的唯一途徑呢？
總之，世間的一切萬物，從有情到無情，都有它的生命與生機，我們都應該保護尊重。所謂螻蟻尚且偷生，何況是人類？所以把自己寶貴的生命結束，或是因此又牽連、傷害到別人的生命，這都是不道德的行為，應該加以規範、防止。
「人死一了百了」，這種對生命的錯誤見解，普遍存在於一般人的心裡，因此常見有人在遇到無法排解的困難或挫折時，就消極地想要自殺，希望以死來擺脫一切。
其實，人到世間投胎為人，都是帶業而來；現世所受的順逆、好壞境遇，都是自己前世、今生行為造作的結果，應該直下承擔，才能隨緣消業。如果遇到困難、苦厄，就以自殺來逃避，不但不能消業，而且更造惡業；如此舊業未消，又造新業，人生如何能解脫？如何能一了百了呢？
所以，自殺並不能解決問題！自殺只有增加問題，甚至只會增加痛苦。比方說，我自殺了，即刻就會帶給我的家人、朋友、親戚、同學，乃至認識我的人無比的痛苦，有時還會把一些未了的責任加諸給他們，增加他們的負擔。再說，國家栽培我、大眾成就我，正當能為社會服務的時候，卻因故自殺死了，這就是社會成本的浪費。因此，一個人的自殺，不但造成社會的損失，並且拖累了許多人，辜負許多關心我、愛護我的人，真是情何以堪。
再者，自殺也會留下很多的後遺癥。例如，一個家庭裡如果有一個前輩是因自殺而死亡，雖然隔了幾代以後，後代的子孫都會覺得不榮譽，不但在他們的心裡留下拂不去的陰影，有時還會起而倣傚。所以我覺得社會上有時候發生兇殺案，被人殺死還可說是不得已的，自殺是不可原諒的行為。因為遭受外力而死是沒有辦法抗拒的事，可是自殺則是自己結束自己的生命，這是愚癡，是因為一時想不開所造成；由於自己的愚癡想不開，造成了家庭、社會的損失，所以基本上自殺是不值得同情而令人感到遺憾的事。
尤其，自殺者當時的心情，必定是帶著一種心靈的創傷，是在痛苦、哀傷、無助、絕望、焦慮，甚至是憤怒、嗔恨、懊悔的情緒中死去，就憑當下這麼一念，死後必定墮入地獄、惡鬼、畜生，這就是《俱舍論》所講的「業道」。
所謂「業道」，亦即貪、嗔、癡三業，彼此之間由貪生嗔，由嗔生癡，由癡生貪；前者能夠成為後者之道，或者互相輾轉為道，如此成為六道輪迴之通路。也就是說，我人造作的業，自然會產生一種力量引生結果；業本身就像道路，隨著善業能通向善的地方，隨著惡業通向惡的地方。因此我們不要萌生自殺的念頭，就不會有自殺的行為與結果。
人在一生的數十年歲月當中，難免會遇到種種的問題，雖然讓人感到生活艱苦，但另一方面也可以讓我們在思想上、心情上千生萬死，從中慢慢進步。千萬不要為了一時的困難，就想一死了之，總以為死了就可以解決問題，這是不對的想法。人，只要有信心、有勇氣、有慈悲、有智慧，世間其實沒有解決不了的事，因此希望社區裡的一些有德之士，能夠經常舉辦各種聯誼、講習，發揮守望相助的精神，讓鄰居之間彼此互相關心、鼓勵，從心理上建立起一種積極樂觀的人生態度，如此才能防範自殺悲劇的一再發生。
星雲法師：人生最大愚痴就是以為沒有來生！
有人說，人死如燈滅，一死百了，那有來生？
這是迷的斷滅見。
也有人說，人有來生，一顆顆種子，種到泥土裡，都會再開花結果，會有來生；人死以後，當然還會再來做人。
人死了以後沒有來生的斷見，和人死了以後一定會做人的常見，都不是人生的真理；人死不是如燈滅，人死也不一定是做人，隨著業報因緣，五趣流轉，六道輪迴，行善的人間、天上，行惡的地獄、惡鬼、畜生，這才是真實的人生。
一粒種子，播到土裡，在陽光、空氣、水分等因緣具足下，就會生長、開花、結果，當然，怎可說人死就沒有了？
但是，從因到果，其中的緣分也是很重要；如果只講因，抹去了最重要的緣，這是最大的迷惑愚癡。
本來是高官厚爵，只因作姦犯科，鋃鐺入獄為因，牢獄的生活待遇，連豬狗都不如，從現世報看來，人的一生窮通壽夭，即使人生，也有天堂地獄，所行所為，都能影響禍福和幸與不幸，一切都能改變。何況來世時間有春、夏、秋、冬，世界有成、住、壞、空，心念有生、住、異、滅，人生有生、老、病、死。
宇宙和人生，甚至一切萬物都是循環不已的，好像鐘的指針，只要有動力，就會一圈又一圈的永遠在循環走動。
這相當於人生，生也不是開始，死也不是結束，而是輪迴不已。
億萬年來太陽每天日出日落循環不已，去了還會再來，這都是在說明人是有來生的。人有來生才有希望，但是也要有善緣，善緣善報，這就是悟者的世界。
人都想知道未來，其實：欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。
欲知人有沒有來生？
因果循環，你可鑑古知今，你也可以現在推想未來，當下悟道，就可以知道三世一體、三千一念！
人有沒有來生？
業，維繫了生命的過去、現在、未來。
莫以為作惡，來生不報；莫以為行善，來生不償。
其實：善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。
人類最大的愚癡，就是以為沒有來生。
因為人有隔陰之迷的關係，對未來沒有親眼看到，所以不相信有來世。
其實，空氣你也沒有看到，電波你也沒有看到，甚至愛心也沒有看到，但是，你能說沒有嗎？
基因可以改變人種質量，善惡因緣可以改變人生未來，人世間的迷悟，不可不慎！
達真堪布：春種秋收如因果，為什麼善惡不會馬上顯現？
因果有現世現報，有來世再報，有很多生生世世以後再報。但是很多人不懂，認為必須要現世現報。今天造業了，明天沒什麼事，就覺得造業沒有果報。今天行善了，今晚沒有什麼變化，就懷疑行善沒有善報。覺得不太順利，跑到廟裡燒柱高香，祈禱了很長時間，很有把握地回去了。第二天卻沒有什麼變化，也許更不順利了，就開始懷疑了：「我給菩薩上了那麼高的香，祈禱了那麼長時間，我的事怎麼越來越不好了呢？」
佛讓我們不能殺生、不能偷盜、不能邪淫，有些人去做了，結果什麼事都沒有。「我今天殺生了，不是說殺生短命多病嗎，你看我沒有事嘛！我去詐騙了，不是說偷盜貧窮嗎，可是我什麼事也沒有，現在更有錢了，條件更好了。」你做惡事了，這個惡業不一定這麼快就成熟，但果報是不會浪費的。
我們去農村看看，農民是如何種莊稼的？今天播種了，是不是明天就發芽，後天就可以收穫了？哪有這樣的事啊！春天播種了，要到秋天才會有收穫。這都有過程。
惡業也是這樣。為什麼有時候造惡業了，反而更順利、更有錢了？惡業種下去了，已經在阿賴耶中儲存了。但是，你目前非常好，這是因為你往昔修的善業提前成熟了。本來就沒有多少善業，這些善業一定會快速窮盡，窮盡以後就是一片黑暗，要感受無窮無盡的痛苦。除了自己的業力，沒有誰能懲罰自己。
佛在《百業經》中說：「縱經百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」意思是無論是善業還是惡業，即然種下了，即使經過了百千劫，也不會消亡，不會浪費的。一旦因緣成熟了，都需要自己去承受。
龍欽巴大師在《功德藏》里講：「高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影前，雖遇其身不聚合，因緣聚合定現前。」金翅鳥在高空自由飛翔的時候，身影不是跟身體分開了，而是暫時顯現不出來；當它落到地上的時候，身影立即就顯現了。善業惡業也是如此。這些業果，暫時不一定能顯現出來，但它是不會離開自己的。因緣具足的時候，它一定會成熟在自己的身心上，由自己來承擔，不會浪費的。
夢參老和尚：在你最高興的時候，苦跟著就來了
人人都知道這個身體一定要死的，但沒有一個人想到「我明天會死吧？」不會這樣想的，沒有人這樣想的。本來誰也知道，壽命活不到一百年，頂多活到一百年，活一百年很少，一萬個人也不見得有一個。活到一百年又怎樣呢？一百年的時間很短，一百年到了，還是得死。
死了，不是空啊，還有業隨著你呢，看你是善業還是惡業。但是，本來是無常的，一切法都是無常的，因為顛倒了，就起惑，惑就是迷了，迷了就把無常執著為常。本來無我，要執著有個我，把因緣和合的東西當成實有的。
本來是苦，世界上我們所受的全是苦，包括樂受，在你最高興的時候，苦跟著就來了，本身含的就是苦。
我們在台灣的時候，住在一個弟子家裡頭。他因為喝酒，把脊骨都摔斷了。本來感覺到痛苦了，但是還得去應酬，結果那些親友拉著他非喝不可，就硬灌。喝酒本來是快樂事，大家喝酒，唱唱玩玩，本來是快樂事，但是卻成為苦境。
樂，就是苦的因，本身就是苦。這就是顛倒，把苦當成樂。有時候辦酒席，今天請過來，明天請過去，大家聚會好像是樂，結果得了很多的病，本身就是苦，病從口入了。這就是顛倒，本來是苦的當成樂，本來是無常的當成常。
顛倒呢？ 現在說的是身。把咱們自己的本性，把我們的佛性，把實相——自性的理體迷了，真諦迷失了，迷真逐妄就叫顛倒。我們所追求的是虛妄的，但是我們一直去追求，永遠得不到滿足。財富得了很多，沒有滿足的時候，永遠在追求；已經得到的，又怕丟掉。這叫患得患失啊！
在洛杉磯，我那時候剛來，碰見一個也不怎麼信佛的人。在閑談間，他說自己中過一次樂透獎，得到了，高興吧！他跟我講，僅僅快樂了一年半。八方的親友因他發了大財，都跑來跟他借、求幫助；他自己曾經受苦很久，一下子有錢了，就大大浪費。僅僅用了一年半，就恢復原狀，繼續到餐館去打工。錢沒有了，但業已經造下了。
所以，一切事看起來是得了，後頭跟著就失掉，是不由人意志而轉移的。這就是顛倒。
印光大師：淫慾和邪見，是人生世間的根本大難！
人生世間，險難甚多，淫慾邪見，是其大宗。汝家道頗豐，上無父兄，若不極力勉勵，難免不墜淫慾之萬丈深坑。一墜其中，則便不能出，非埋身於溫柔鄉，令家業破壞，子孫斷絕，先德喪盡，己靈埋沒而不止也。當觀女色，如毒蛇，如羅剎，雖己妻室，尚宜節慾保身，以求克繼先德，永昌厥後。至於邪淫，勿道良家婦女不可犯，即娼妓亦不可犯。以在彼雖有良賤不同，在我總一邪噁心行故也。
【譯文】
人生在世，險阻艱難很多，淫慾和邪見，是其中的根本大難。你的家庭比較富有，上面沒有父親兄長，如果不努力勉勵自己，難免不墜入淫慾的萬丈深坑。一旦墜入其中，就不能出離，不到埋身於溫柔鄉，令家業敗壞，子孫斷絕，先人德業喪失殆盡，自己性靈埋沒墮落而不能停止啊!應當觀察女色，如同毒蛇，如同羅剎，雖然是自己的妻室，尚且應該節制淫慾，保養身體，以求繼承先人德業，永遠昌盛後世子孫。至於邪淫，不要說良家婦女不可以侵犯，即使是娼妓也不可以侵犯。因為在對方來說，雖然有良女賤女的不同，在我自身，這總是一個邪噁心行的緣故啊!
——如誠法師譯
印光大師：念佛受病，實是無量劫業力所現
【文鈔原文】
書中言念佛急進、中氣虛極，此汝不善用心所致。夫念佛一事，當隨各人力量，隨便出聲默念、大聲小聲皆無不可。何得一向大聲念，致令傷氣受病耶?然汝此大病雖由傷氣而起，實無量劫來業力所現。以汝精進念佛之故，遂轉後報為現報、轉重報為輕報。即此一病，不知消幾何劫數三途惡道之罪。佛力難思，佛恩難報，當生大慶幸、生大慚愧、生大淨信。
——《印光法師文鈔》• 復劉智空居士書
【白話譯文】
你在來信中說，由於念佛急進，導致中氣極虛，這是你不善於用心所致。念佛這一件事，應隨各人力量，應隨各人方便，無論出聲或者默念，無論大聲或者小聲，全都沒有問題。何苦一直大聲念佛，致使自己傷氣而受病呢?然而你得這場大病，雖然是因念佛傷氣引起，其實則是無量劫來業力所現。因為你能精進念佛，於是將來世報轉化為現世報、將重報轉化為輕報。這一場病，不知能消你多少劫墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道的罪業!佛力不可思議，佛恩難以報答，應該生出大慶幸心、生出大慚愧心、生出大淨信心。
印光大師：勸戒習氣
學道之人，以治習氣為修行第一步工夫。若能克除一分習氣，其工夫方始實得一分。否則有因無果，難得與佛相應也。汝既知性情暴戾，當時時作我事事不如人想。縱人負我德，亦常作我負人德想。覺自己對一切人，皆有愧怍，歉憾無已。則暴戾之氣，便無由生矣。凡暴戾之氣，皆從傲慢而起。既覺自己處處抱歉，自然氣餒心平，不自我慢貢高以陵人。(文鈔三編·復郝智熹居士書)
學道之要，在於對治習氣。每有學問愈深，習氣愈盛者，此乃以學道作學藝耳。故其所學愈多，畔道愈甚。此吾國儒釋俱衰之本源也。
(文鈔三編·復王尊蓮居士書)
凡事必須善慮，不可任意而為。即如布施一舉，頗為善事。而不知慚愧者，反成障礙，固當以拒而不納為事。縱有來者，但小小相與，彼自不來矣。亦不必動氣發粗，但以不理為最上之策。
(文鈔續編·復念佛居士書(即正編文鈔所載之永嘉某居士))
印光大師：我絕不肯以大話撐空架子，以自誤誤人
光平生率真守愚，絕不肯以大話撐空架子，以自誤誤人。文鈔中所說者，均屬人各能行，又能現生親得實益者。即人謂光無知無識，但以愚夫愚婦所行之事教人，亦無所惜。然亦有謂其合己機宜，由茲生信修持者，亦不乏人。
須知佛法，法門無量，欲依之修持了生脫死，必須到業盡情空地位，方可。否則，夢也夢不著。唯淨土法門，若具真信切願，加以志誠懇切念佛，則便可仗佛慈力，帶業往生。一得往生，則已了生脫死，超凡入聖矣。倘不依此法，另修別種法門，則斷難現生了脫。現生得遇此法，而不注意，將來豈能又遇此法，而即注意修持乎。是以宜及早注意於此法也。
淨土法門，一切世間事務，均無所礙。但須各盡其分，如父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠而已。汝在家中，正好修行。常存除暴安良之心，對人民，作自己家人想。對兵士，作自己弟兄想，必期於弟兄護持家人。凡所到處，切誡兵士，存忠恕心，不可稍有擄掠奸淫之事。縱人不知，天地鬼神為記其功過。或於現生，或於後世，決定要受善惡之報，決定不會有因無果。
節選自《印光法師文鈔續編(上)》：“復姚維一居士書(民國二十年)”
印光大師開示
無論在家出家，必須上敬下和。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人之美。
靜坐常思己過，閑談不論人非。行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。
或小聲念，或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要教他消滅。
常生慚愧之心及懺悔心。縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇，只管自家，不管人家。
只看好樣子，不看壞樣子。看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。
果能依我所說修行，決定可生西方極樂世界。
世人如何發現印光大師是大勢至菩薩再來的？
摘自宣化上人《地藏菩薩本願經淺釋》
現在講一講印光老法師，他是陝西人，受戒之後就到普陀山去閉關，他這個閉關就是一天到晚看藏經。他看藏經是畢恭畢敬。端然正坐。到廁所去，要另外換衣服，另外換鞋子。用過廁所，洗淨之後，回來又把看經所穿的衣服再穿回來。即使廁所很乾淨，他都要這麼換。穿著看經的衣服不到廁所；廁所穿的衣服，不穿到看經的房裏來。一天到晚他都是這個樣子，恭恭敬敬的看經。他在普陀山觀音菩薩的道場，住了十八年，每一天都是看經的，沒有一天閑著的時候。那麼看經看了十八年以後，就到南京去講《彌陀經》。
講《彌陀經》你說怎麼樣？憑這麼一位大德高僧，在這兒講經，居然沒有人聽。只有一個人，天天來坐到板凳上等著，他以為這一個人聽經聽得很注意，很高興，他就問：「我講你聽得懂嗎？」他是陝西人口腔，所以問，這個人說：「哦！法師我不懂啊！」「你不懂！？你在這兒幹什麼？」他說：「我等著您講完經，我好收板凳，我是收板凳的，不是聽經的。」啊！這位老法師一聽，非常傷心，以後發願再也不在南京講經了。看！沒有人聽經，就一個人在這兒等著的，他以為是聽經呢？原來還是等著預備收凳子的。
以後上海居士林就請他講《彌陀經》，他到上海去講經，很多人聽，這回不是沒有人聽了，因為南京那個地方佛法不太興，所以就是大德高僧，沒有人給他宣傳，不會有人知道，就不會有人來聽經。但是到上海，因為他有一些皈依弟子都在上海，這些皈依弟子知道師父來講經，就各處宣傳，你來聽啦！你來聽啦！這把佛教徒都叫來聽法了。其中有一學生，這學生不是個佛教徒，大約十八、九歲，二十歲的女學生，有一天晚間她作了個夢。作什麼夢呢？有人告訴她說：「你要到居士林去聽經啊！現在大勢至菩薩在那兒弘揚佛法，講《彌陀經》呢！」第二天早上看報紙，果然居士林有一位印光老法師在那兒講《彌陀經》。
哦！奇怪了？我怎麼作夢是大勢至菩薩在那兒講《彌陀經》？於是她就來聽經，同時也帶了很多學生來聽經。她告訴這些學生她夢見這位法師是大勢至菩薩。她也不知道大勢至菩薩是誰？然後就問信佛的人，什麼叫大勢至菩薩？這些個信佛的人問她是怎麼一回事？她就說她在夢中聽人家說大勢至菩薩在上海居士林講《彌陀經》，叫她來聽經。她對這些居士一講。這些個居士想：喔！這老法師大約是大勢至菩薩來的。於是就去告訴印光老法師，有一女學生在夢中聽人說你是大勢至菩薩在這兒講《彌陀經》呢！老法師說：「不要亂講，胡說八道的。」把這些人罵了一頓，沒有人敢再說了。以後這位女學生也就皈依印光老法師。
在這位女學生的夢中，也告訴她這大勢至菩薩再待三年，他就回去，見不著他了。果然過了三年，民國三十三年，這位大勢至菩薩──印光老法師就圓寂了。圓寂之後一般人才知道：哦！他是大勢至菩薩再來的。所以，印光老法師他最歡喜寫《楞嚴經》上的<大勢至菩薩念佛圓通章>，有很多居士都有他特別寫這一章的字畫。因此近代印光老法師是開悟的大德高僧。不是說佛滅度五百年之後，就沒有阿羅漢了，那不但是阿羅漢，還超過阿羅漢呢！
（附錄）關於印光大師為大勢至菩薩化身的原始記載文獻 二則
一、楊信芳女士
余十八歲時，肄業上海女子中學。有同學張孝娟女士，住西門路潤安裏，與餘交誼最深。其母張太太，雅愛餘，以親女視我，故我亦以“阿母”稱之。放學歸來，輒膳宿于張家，習以為常。民國廿五年國曆十一月廿三夜，余宿張家，與孝娟共榻。中宵睡去，遙見觀音大士立小島上，環島皆海，水天一色。大士身長丈許，瓔珞莊嚴，手持淨瓶，如世所繪。餘則在一葉扁舟中，舟駛近島，大士招手告餘曰：“大勢至菩薩現在上海教化眾生，汝何昏迷，不去聞法？”餘無以答。大士又曰：“印光和尚是大勢至化身，四年後化緣畢矣。”言訖而隱。忽駭浪滔天，舟幾覆，余大呼“救命”。孝娟推餘醒，曰：“信芳汝其魘耶？”餘告以夢，相與一笑。翌晨，以夢告張太太，並問：“有否菩薩名大勢至，有和尚名印光者乎？”張太太固信佛，驚曰：“大勢至乃西方極樂世界之菩薩。印光和尚之名，昔曾聞諸孝娟之父，雲是普陀山得道高僧。”餘問：“印光和尚今在上海耶？”張太太曰：“不知。”餘為之悶悶。次日讀《申報》，見登有《丙子護國息災法會通告》，乃知上海聞人請印光和尚來滬在覺園主持法會。奇哉此夢！三人驚詫不已。乃與張太太母女同赴覺園，聽印光大師說法，三人同皈依焉。余蒙賜法名“慧芬”，張太太“慧范”，孝娟“慧英”。愧餘孽障深重，未能精進，今則攜男抱女，終朝碌碌，淨業益荒蕪矣！昨得蘇友書，雲印光大師已坐化於靈岩山。嗟夫！大師逝矣。化緣四年，竟符昔夢。余與大師有一段香火因緣，不可無詞，垂淚走筆，語不成文，寄上海《覺有情半月刊》發表，藉志餘哀。南無大勢至菩薩！ 二十九年十二月七日 楊信芳記
（載《印光大師永思集》）
二、弘量法師（即民國初年的才女張汝釗）
農曆九月廿三日，觀宗寺根師來函，囑撰紀念印光大師文一篇，因閱律藏三大部尚剩十冊未竟，寄言敬辭。何期於廿四日中夜忽得一夢，見我先師印公老人在一廣博嚴麗之一大殿中，展開黃色坐具禮佛，身軀高大，光明赫燁。命我在其後拜佛訖，我即稽首問曰：“十載翹誠，今得一見，願興慈悲，開示愚蒙。”
師曰：“汝好自弘法，毋得厭倦，臨命終時，我當來接。”我曰：“見師相好光明，得非大勢至菩薩耶？” 師曰：“是，不錯！”
我不覺長跪合掌，說我上月所作之《大勢至菩薩偈》以贊之曰：“金瓶寶冠擁青螺，百億牟尼漾碧波。絕妙香塵嚴極樂，無邊光色淨娑婆；攝生方便歸安養，念佛圓通渡愛河。足步蓮花大勢至，現前接引見彌陀。”
覺後追憶夢境，以及先師在世成就下劣（作者自謙）一段公案，若不貢獻同仁，則亦何以繼往開來，啟人信心？且老人慈悲，待我臨終時允來接引，則導我最初皈佛者，師居第一，而導我最後生西者，師又居第一。恩大難酬，敬書數則，聊表寸心，無可命名，故權標此文曰：“追慕原始要終之第一位大導師！
(節錄) ”追慕原始要終之第一位大導師
法師簡介：印光大師，淨土宗第十三代祖師，生於1861年。幼時讀程朱儒書，對佛法持批判態度，後因病閱佛經，方知佛法廣博精深。21歲時前往終南山南五台蓮花洞，禮道純和尚出家，專修淨土。22歲依印海定公律師受具足戒。光緒十二年，閱大藏經，增修《淨土十要》等要籍。此後，往返北京、浙江諸寺之間，並閉關六載。1918年徐蔚如刊行大師文章二十餘篇《印光法師文鈔》，後數相繼印出《增廣文鈔》等著作。1930年，至蘇州報國寺，創立弘化社，流通淨土宗書籍。1940年任淨土道場蘇州靈岩山寺住持。同年十一月初三，預知時至，安詳圓寂，被認為是大勢至菩薩的化身。鳳凰佛教《般若講堂》欄目今日刊登法師開示如上。
世間的一切皆不可得
慧律法師慈悲開示
我們對這個死，時時刻刻都要放在頭上，放在腦海里。有些人怕看到死人，他沒有想過我們也會死。這個世間人很奇怪，譬如說，學校裡有一次帶了一群學生去參觀博物館，因為學生從來沒看過人的骷髏，結果進去一看到人的骷髏，那些孩子竟然被嚇哭了，很害怕。其實那個就是人的真相，我們人死後，就是只剩骨頭，如果是骷髏跟我們一起睡，我們會很害怕，但是如果是一個美女來跟我們一起睡，我們就會很高興。你會說：「女人漂亮啊！」你就不覺得害怕，事實上，有一天她死了之後，她也會變成骨頭，會壞、會爛啊！
所以說，只有釋迦牟尼佛見到世間的真相，只有釋迦牟尼佛講真話，世間人都是說虛偽的話：「祝你長命百歲囉！壽比南山囉、福如東海囉！」總是說這一些，對不對？世間人甚至到死了，都還是很執著，如果是請道士來辦，道士把鐵釘撒出去時，他就會這樣喊：「祝你代代發旺財。」連人死後辦喪事，都還是執著這種東西。聽到發財，人們就答：「有哦！有哦！」道士隨便亂念，你也不曉得。有一次有個道士，因為喪家紅包給太少，聽到說只打算包多少紅包給他，這個道士就很不高興了，於是就趁著把鐵釘撒出去的時候：「祝你代代發旺財。」底下還加一聲：「哼！····」臭罵了幾句，那一句比較小聲，底下的人也沒聽到，底下的人還是照喊：「有哦！有哦！」人家在臭罵他了，他還是喊：「有！有！」人就是不了解生死的可怕、輪迴的可怕，所以在假相中拚命的打轉，一直到死不能解脫。
世間最大的罪惡就是愚痴！能讓人永難回頭！愚癡跟邪見有什麼差別？
親人剛往生，做甚麼功德最管用？臨終實用手冊，如何助念？敬請收藏！
佛說人在臨終時投胎到哪一道的現象！頂聖眼生天，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳底出
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