修行人那點事！
演悟法師
做為一個修行人，每天有幾件事是不能忘記的，就是我們佛教經常講的“正知、正念、正思維”。
第一是要知道“人身難得”，就是我們今天得到這個人身是非常不容易的。佛經上講，在整個輪回當中，得人身的幾率如同“爪上土”，失人身的幾率如同“大地土”。
做為一個修行人，如果不能在有限的生命中，去抓住人身，利用這個色身努力的去修行，尋求解脫，出離輪回；那麼一旦錯失人身，我們的修行將沒有載體，我們的心將無處安住。
第二是要知道“佛法難聞”，我們今生能遇到珍貴的佛法，這個珍貴的佛法，能夠幫助我們從人生的貧乏走向富有；從內心的執著走向解脫；從人生的煩惱和痛苦，從種種的無明走向光明。這是非常珍貴的，是非常不容易的。六道之中唯有作為“人道”聞到佛法，才能夠在今生去修持佛法，改變命運的軌跡。
第三是要知道“善知識難遇”，在整個佛法的修行中，善知識的地位是最殊勝的。因為佛陀已經離我們遠去，佛法需要善知識傳授，所以說我們能夠遇到真正的善知識，這是非常難得的因緣。所以我們要常常憶念善知識的功德，憶念三寶的深恩，這樣對我們修行人來講才能夠得到更大的受益。
第四是要知道“時光迅速、人命無常”，時間是過得很快的，人的生死就在呼吸之間，要知道生命的寶貴。“一氣不來，便是來生”，所以要常常的有緊迫感、有危機感。時不我待，作為一個修行人要有一種時不我待的精神。一氣不來，拿什麼來安身立命呢？要常常做這樣的思維。
我們這個身體，換個角度來講，它像我們生命中一個古怪的客人一樣，總要我們去給它安排一些東西。比如說，你家里來了一個很麻煩的客人，一進門兒他要喝水，要趕緊給他倒水；要吃飯，要趕緊給他做飯；要坐下來，你趕緊給他搬椅子。總而言之，我們這個身體就是我們生命中的一個怪客，你老要為他安排。在佛教里把這個叫做苦，也就是說他對我們形成一種“逼迫”，這個逼迫就是“苦”。等到你什麼時候把客人送出門了，客走主安，主人就放松了。
也就是說當我們把這個色身看破，不再把身體當做“我”的時候，少了一些執著的時候，我們的心就能夠從身體的執著中、從這個身體是“我”的這種假象中、虛幻的假象中解脫出來；越來越接近真實的自我，與真實的自我越來越靠近。那這個時候“心”就能夠解脫，身體所帶來的煩惱就能夠超越。
再來，修行一定要“向自己開刀”；不管是任何佛法的修行，首先是要向自己開刀。要打破一些世俗的觀念，通常世俗中一些觀念和前提，首先是要接受“我”，再說別的。所以遇到問題的時候，我們會說：“反正我就是這個脾氣，就是這個毛病”，意思就是說，我這個毛病、這個脾氣是不能變的，我也是不會改的。這是世間的觀念，在修行里是不可以的；修行就是要改變你的脾氣，改正你的毛病；就是要把你這個人徹底地顛覆過來，來一場徹底的革命，這樣才能夠進入修行的狀態。
如果有討厭的人在你心里出現的時候，你要學會用感恩的心，向你心中這個影像去發出感恩的念頭；你非常貪著的一個東西在你心里出現的時候，你要去看到它的無常，看到它的真相，你的心結就能慢慢打開。
因為我執是抽象的，在不同的人的心里，表現出來的就是這些心結的不同；就是這些分別心，就是這些讓你心動、讓你在意的事情。當這個心結出現的時候，其實正是我們要解決這個心結的時候。修行其實就是一次次打開心結的過程，打破對于假相執著的這麼一個過程。
在修行的路上，我們要學會自我激勵，要有探法源底的意願。相信佛能做到的，古人能做到的，祖師能做到的，我一定也能做到。這種意願它會推動我們，使我們有精進的力量；而精進的力量最根本的體現，就在于心念不空過，心念如果能不空過，我們的生命就不會荒廢。
佛陀告訴我們，佛法的修行不要僅僅停留在書本知識的學習上，而是要透過真實的修行，透過對自己內心的透視，真正的看到萬物的緣起。比如身體來講，其實沒有一個真實存在的一個“我”，所謂的這個“我”，也只是種種因緣匯聚而成的一種組合體，它並不是一個真實存在的個體，所以“我”並不存在。
那麼作為我們一個學佛的人，應該用什麼樣的心態去工作、去生活，才能更契合我們的修行，符合我們佛教徒的身份呢？我想首先你要做到這三點。
第一：待人接物要有公心，公就是公道的公。首先不要想自己的私利，我能得到什麼、我能占什麼便宜，這個都是愚癡的心在鼓動；應該要先想別人、想集體、想大家，這個心就是公心。公心就大，古人說：“公生明”，有公心你自然就明。
第二：要有奉獻的心。有奉獻的心就不會計較收獲，不會計較結果，將奉獻當成自己的本性，當成自己的習慣。這其實就是克服我執的一種修持，我執在這種心態下就會慢慢的被克服。
第三：要能換位思考。能夠站在別人立場去思考問題，能夠把自己心中的意圖、出發點放下、舍棄，接受別人的意圖，那樣你的心就會慢慢的變得大起來。
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