慈城羅珠堪布：你真的在學佛嗎？ 學佛與信佛是有很大差別的！
我們很多學佛的人，我們自以為是在學佛，其實根本不是學佛。 那是什麼？ 就是信佛。 學佛、信佛這個是有相當大的差別。
信佛是什麼呢？ 我們相信釋迦牟尼佛是一個非常偉大的人物，他所創立的佛陀的教育、佛教，也是一個非常非常偉大的一個這樣子的宗派，我信佛，我相信他，但是我自己不去做這些 。
有些時候我們願意供佛，向佛我們可以供養花、水、香，我們都願意；有些時候我們也願意向釋迦牟尼佛的面前跪下來磕頭，表示對他的恭敬，這個我們都願意； 但是我不學，不學釋迦牟尼佛。
我不學釋迦牟尼佛的佛法，但是我們祈禱釋迦牟尼佛來保佑我更加的健康、保佑我更加的幸福、保佑我更加地發財，那我就是請求釋迦牟尼佛滿我的 這些願。
為了滿這種願，有些時候我們也去供養釋迦牟尼佛，供養了以後呢，我們還是有求回報的這個心，其實是一個非常功利主義的一種這樣子的心態。 這種學佛，這種做法那就不叫學佛，這叫做信佛。
但是我們很多人就是這種，很多這種人自以為在學佛，其實這個不叫學佛，這個叫做信佛，只能說這叫做信佛，我們相信佛，但是我們不學。
學佛學什麼呢？ 學釋迦牟尼佛的智慧，學釋迦牟尼佛的大悲心。 學佛，並不是說，釋迦牟尼佛當他二十九歲的時候從皇宮當中逃跑去出家修行，是不是學佛的意思，是不是我們所有人都去出家修行呢？
不是這樣子的，無論是出家的身份也好在家的身份也好，只要學到釋迦牟尼佛的智慧，只要學到釋迦牟尼佛的慈悲心，那這樣子的話出家在家都是可以的。
當然如果出家的話，那就是有更多的時間去學習、去修行，那是有很多很多的機會。 但是這個機會，但是出家的這個條件並不是所有人都有，出家並不一定對所有人都適合，這些都是要看自己的個人的這種因緣或者個人的客觀條件。
問題就是最需要的是什麼呢？ 我們要在這個信佛的基礎上要學佛，這兩個要分開。 我們今天就要反省一下自己這麼多年的學佛的這個過程。
那麼這個時候，我們要確定一下我們是學佛的人還是信佛的人，這個很重要了。 到底是學佛還是信佛？ 這個很重要。
那我們應該是學佛的人，應該是一個學佛的人。 如果我們在這個之前一直都停留在這個信佛的階段，但是我們現在發現了以後要去學佛，不要停留在這個階段當中。
之前我們以為信佛就是學佛，學佛也就是信佛，除了信佛以外我們沒有感覺到還有一種叫做學佛。
但是我們現在知道了學佛和信佛的區別，知道了以後我們不要停留在信佛的階段當中，要去學佛，這個很重要的。
學習也得有個方法
文/夢參老和尚
現在和大家講講學習的方法，不然以後的經文，特別是《華嚴經·入法界品》，你沒辦法進入。不但學得不歡喜，反而會生煩惱，學習也得有個方法。有的老師包辦代替。包辦代替好像這個老師很好，講得很詳細，其實這種辦法不好。應該給學生一種啓發他自己的思想。讓他多動動腦筋的機會，而這種帶有啓發性的教授。並不是給學生講得非常詳細。
沒住監獄之前我也不懂得學習方法。我是接著文字、教義、書本上來說的。但住監獄之後。常參加各種勞動。十五年之後的十八年勞動，我在那裡體會到了。體會到什麼呢?就是學習得有方法啊！我在監獄里當過泥水匠，也和過水泥，也燒磚、燒瓦、又學過木工怎麼搭架。怎麼扎好東西，做過很多的工作。之前，人家跟我說：一丈，一尺土。要弄多少塊磚，用三四七的。二五八的，什麼什麼磚，我聽著聽著腦殼都大了，什麼都不知道。為什麼呢?
沒有用心。還有挖土是按方算錢。人家一天挖十方土。十方土有好多錢，你一天一方土都挖不到。連吃飯錢都掙不到。什麼原因呢？每一件事都得動腦子。看是體力活，也是用心計啊。如果你不用腦子，光拿那個鎬頭，一方土一方土去挖，你挖去吧，一天你頂多挖一方土。如果拿鋼釺挖土，用鋼釺打洞，並拿水澆，這樣，這一挖就十幾方了。這就是方法。
學習也是如此。學習方法不對，你怎麼能進入呢？所以得動腦筋。比如說這間房子，蓋這層樓，要多少磚，要如何算？人家算的是二五八，什麼叫二五八呀？這一塊磚，它是二寸厚。五寸寬。八寸長。用四兩土。或者用八兩土，用多少水分，多少土。如我打一萬塊磚。我用十方土。用多少水呢？用一噸水，這都是用腦不光是用手。再如學那個刨子推，初時怎麼推也推不平，一會手重了，一會手輕了，這都是不用心在操作啊。你用慣了，用心一推，噔！噔！成品就出來了。所以文殊師利菩薩教授眾生說：「善用其心，則獲一切勝妙功德。」善用其心，我只是舉以上的例子來說明而已。
很多同學在聽課時聽不進去。「究竟這個老和尚在講什麼呢？」聽著聽著就生煩惱。就不聽了，不聽了幹什麼呢？就坐在那打瞌睡。因為思想進不去。不就是睡大覺了嘛。要想思想進得去，就得把這個學習的思路打開。懂得這些，你乾任何事情，都要善用其心。若心不在焉，那是進不去的。咱們現在學的是心法，你怎麼能入到三昧？我剛才說的那些事情都是三昧。學佛法的人，要專門用你這個腦子。我們說開智慧，你不用它，怎麼開智慧啊！
那怎麼用呢？善用其心，文殊菩薩教我們善用其心，多思考，常分析。分析就是思惟，思惟就觀察、觀照。心用熟了，熟能生巧。你天天打坐的時候幹什麼？思惟嘛。參禪打坐是思惟修，思惟修是把腦子，精神至心一處，把心達到一定高度的集中，就能開智慧。古來的大德用功的時候。都不知道吃飯睡覺了，那時心達到最高的集中點，才開悟呢。你不用心，一天定不下來。那你辦什麼事情都沒得智慧，做什麼事也做不好。
學習的時候，也要善用其心。用心思惟，才能夠進人，這樣你越學越快樂，越快樂越想學。把經上佛教授的話，去實行變成你自己的。變成你自己的，有什麼好處呢？到你有困難的時候，能夠把佛所教授的方法用得上。不然經是經，你是你，到你八苦交煎來的時候，一點辦法都沒有，所學的一點也用不上，對治不了那些痛苦。
佛所教導我們的是約心來說，而不是身，你做任何事情全是用心。所以，學佛法就是學的心法。你要想變化你的心，這個心是沒有相的，認得一切法都是假的，空的。遇到任何事物的發生，你都要想到它是空的，這個空不是什麼都沒有，不是斷滅空，是般若性空。用種種方法，讓自心不起煩惱，這樣慢慢地就會開智慧。開了智慧，你才能深入認識，認識了之後照你認識的，去支配你的思想，用你的思想支配你所做的一切，所說的一切，憶念所想的一切，這樣你才能夠轉變你的三業。
放不下，看不破。那你學的《華嚴經》，一點用處都沒有。它不能夠轉變你的煩惱，有什麼用啊？學一年，學十年，你再出家一百年，也只能是變個老糊塗，什麼都不知道了。這樣你想怎麼做，就怎麼做。被你的妄想，被你的意識所支配著。
因此大家要好好學。社會上講，帶著問題學。咱們是凡夫，每天都在煩惱當中，帶著煩惱學習斷煩惱方法，斷了煩惱，智慧自然就開了，能斷煩惱的那個就是智慧。
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