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慈城羅珠堪布:你真的在學佛嗎? 學佛與信佛是有很大差別的!

我們很多學佛的人,我們自以為是在學佛,其實根本不是學佛。 那是什麼? 就是信佛。 學佛、信佛這個是有相當大的差別。

信佛是什麼呢? 我們相信釋迦牟尼佛是一個非常偉大的人物,他所創立的佛陀的教育、佛教,也是一個非常非常偉大的一個這樣子的宗派,我信佛,我相信他,但是我自己不去做這些 。

有些時候我們願意供佛,向佛我們可以供養花、水、香,我們都願意;有些時候我們也願意向釋迦牟尼佛的面前跪下來磕頭,表示對他的恭敬,這個我們都願意; 但是我不學,不學釋迦牟尼佛。

我不學釋迦牟尼佛的佛法,但是我們祈禱釋迦牟尼佛來保佑我更加的健康、保佑我更加的幸福、保佑我更加地發財,那我就是請求釋迦牟尼佛滿我的 這些願。

為了滿這種願,有些時候我們也去供養釋迦牟尼佛,供養了以後呢,我們還是有求回報的這個心,其實是一個非常功利主義的一種這樣子的心態。 這種學佛,這種做法那就不叫學佛,這叫做信佛。

但是我們很多人就是這種,很多這種人自以為在學佛,其實這個不叫學佛,這個叫做信佛,只能說這叫做信佛,我們相信佛,但是我們不學。

學佛學什麼呢? 學釋迦牟尼佛的智慧,學釋迦牟尼佛的大悲心。 學佛,並不是說,釋迦牟尼佛當他二十九歲的時候從皇宮當中逃跑去出家修行,是不是學佛的意思,是不是我們所有人都去出家修行呢?

不是這樣子的,無論是出家的身份也好在家的身份也好,只要學到釋迦牟尼佛的智慧,只要學到釋迦牟尼佛的慈悲心,那這樣子的話出家在家都是可以的。

當然如果出家的話,那就是有更多的時間去學習、去修行,那是有很多很多的機會。 但是這個機會,但是出家的這個條件並不是所有人都有,出家並不一定對所有人都適合,這些都是要看自己的個人的這種因緣或者個人的客觀條件。

問題就是最需要的是什麼呢? 我們要在這個信佛的基礎上要學佛,這兩個要分開。 我們今天就要反省一下自己這麼多年的學佛的這個過程。

那麼這個時候,我們要確定一下我們是學佛的人還是信佛的人,這個很重要了。 到底是學佛還是信佛? 這個很重要。

那我們應該是學佛的人,應該是一個學佛的人。 如果我們在這個之前一直都停留在這個信佛的階段,但是我們現在發現了以後要去學佛,不要停留在這個階段當中。

之前我們以為信佛就是學佛,學佛也就是信佛,除了信佛以外我們沒有感覺到還有一種叫做學佛。

但是我們現在知道了學佛和信佛的區別,知道了以後我們不要停留在信佛的階段當中,要去學佛,這個很重要的。


學習也得有個方法

文/夢參老和尚

現在和大家講講學習的方法,不然以後的經文,特別是《華嚴經·入法界品》,你沒辦法進入。不但學得不歡喜,反而會生煩惱,學習也得有個方法。有的老師包辦代替。包辦代替好像這個老師很好,講得很詳細,其實這種辦法不好。應該給學生一種啓發他自己的思想。讓他多動動腦筋的機會,而這種帶有啓發性的教授。並不是給學生講得非常詳細。

沒住監獄之前我也不懂得學習方法。我是接著文字、教義、書本上來說的。但住監獄之後。常參加各種勞動。十五年之後的十八年勞動,我在那裡體會到了。體會到什麼呢?就是學習得有方法啊!我在監獄里當過泥水匠,也和過水泥,也燒磚、燒瓦、又學過木工怎麼搭架。怎麼扎好東西,做過很多的工作。之前,人家跟我說:一丈,一尺土。要弄多少塊磚,用三四七的。二五八的,什麼什麼磚,我聽著聽著腦殼都大了,什麼都不知道。為什麼呢?

沒有用心。還有挖土是按方算錢。人家一天挖十方土。十方土有好多錢,你一天一方土都挖不到。連吃飯錢都掙不到。什麼原因呢?每一件事都得動腦子。看是體力活,也是用心計啊。如果你不用腦子,光拿那個鎬頭,一方土一方土去挖,你挖去吧,一天你頂多挖一方土。如果拿鋼釺挖土,用鋼釺打洞,並拿水澆,這樣,這一挖就十幾方了。這就是方法。

學習也是如此。學習方法不對,你怎麼能進入呢?所以得動腦筋。比如說這間房子,蓋這層樓,要多少磚,要如何算?人家算的是二五八,什麼叫二五八呀?這一塊磚,它是二寸厚。五寸寬。八寸長。用四兩土。或者用八兩土,用多少水分,多少土。如我打一萬塊磚。我用十方土。用多少水呢?用一噸水,這都是用腦不光是用手。再如學那個刨子推,初時怎麼推也推不平,一會手重了,一會手輕了,這都是不用心在操作啊。你用慣了,用心一推,噔!噔!成品就出來了。所以文殊師利菩薩教授眾生說:「善用其心,則獲一切勝妙功德。」善用其心,我只是舉以上的例子來說明而已。

很多同學在聽課時聽不進去。「究竟這個老和尚在講什麼呢?」聽著聽著就生煩惱。就不聽了,不聽了幹什麼呢?就坐在那打瞌睡。因為思想進不去。不就是睡大覺了嘛。要想思想進得去,就得把這個學習的思路打開。懂得這些,你乾任何事情,都要善用其心。若心不在焉,那是進不去的。咱們現在學的是心法,你怎麼能入到三昧?我剛才說的那些事情都是三昧。學佛法的人,要專門用你這個腦子。我們說開智慧,你不用它,怎麼開智慧啊!

那怎麼用呢?善用其心,文殊菩薩教我們善用其心,多思考,常分析。分析就是思惟,思惟就觀察、觀照。心用熟了,熟能生巧。你天天打坐的時候幹什麼?思惟嘛。參禪打坐是思惟修,思惟修是把腦子,精神至心一處,把心達到一定高度的集中,就能開智慧。古來的大德用功的時候。都不知道吃飯睡覺了,那時心達到最高的集中點,才開悟呢。你不用心,一天定不下來。那你辦什麼事情都沒得智慧,做什麼事也做不好。

學習的時候,也要善用其心。用心思惟,才能夠進人,這樣你越學越快樂,越快樂越想學。把經上佛教授的話,去實行變成你自己的。變成你自己的,有什麼好處呢?到你有困難的時候,能夠把佛所教授的方法用得上。不然經是經,你是你,到你八苦交煎來的時候,一點辦法都沒有,所學的一點也用不上,對治不了那些痛苦。

佛所教導我們的是約心來說,而不是身,你做任何事情全是用心。所以,學佛法就是學的心法。你要想變化你的心,這個心是沒有相的,認得一切法都是假的,空的。遇到任何事物的發生,你都要想到它是空的,這個空不是什麼都沒有,不是斷滅空,是般若性空。用種種方法,讓自心不起煩惱,這樣慢慢地就會開智慧。開了智慧,你才能深入認識,認識了之後照你認識的,去支配你的思想,用你的思想支配你所做的一切,所說的一切,憶念所想的一切,這樣你才能夠轉變你的三業。

放不下,看不破。那你學的《華嚴經》,一點用處都沒有。它不能夠轉變你的煩惱,有什麼用啊?學一年,學十年,你再出家一百年,也只能是變個老糊塗,什麼都不知道了。這樣你想怎麼做,就怎麼做。被你的妄想,被你的意識所支配著。

因此大家要好好學。社會上講,帶著問題學。咱們是凡夫,每天都在煩惱當中,帶著煩惱學習斷煩惱方法,斷了煩惱,智慧自然就開了,能斷煩惱的那個就是智慧。

 

學佛?學魔?

嘴上學佛,心裡學魔

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