菩提煉心

六祖壇經：學佛不要再走彎路了，盲目修福毫無益處！

很多人，學佛其實都走了彎路，為什麼千千萬萬人學佛，最終覺悟者，卻寥寥無幾，正是因為，很多人，都還在彎路上繞圈，沒有領悟佛法的真義。

那到底如來真實意思是怎樣的呢？學佛到底該如何學？我們看一看六祖壇經是如何說的。

六祖壇經有這樣一句話：吾向汝說，世人生死事大，汝等終日之求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何能救？

這句話是禪宗五祖弘忍教導弟子們的話，五祖明確指出，如果學佛，只求福田，不求見性，是人行了彎路，不能見如來。

在六祖壇經上，還有這樣一句話：不是本心，學法無益。這裡的無益，並不是一點益處都沒有，求福報可得福報，但福報，終究會有享完的時候，到那時，福盡禍來，一樣還會在苦海中掙扎著，永無離苦之日。

要想學佛，少走彎路，就要以修般若智慧為主，因為唯有行身般若波羅蜜多時，才能照見五蘊皆空，度一切苦厄。幾乎所有佛教經典，都在強調這一點，要想度一切苦厄，只有通過般若智慧，通過學習解脫之門，才能真正，達到離苦的目的。

般若是通過學習悟道，才能得到，得到般若後，會從根本上，改變一切，可以真正了脫生死，究竟涅槃。

當然，只修智慧是不夠的，只有福慧雙修才行，但修福，與世人的求福是不同的，修福是為了了業，求福是為了享樂，而我們在學佛的路上，一定不能以求福為目的，這樣就會永遠沉淪下去，福來了會去，去了又來，反反覆覆，最終了無可得，只能繼續在苦海掙扎。

修福修慧，則不同，因為修福，是不求福，而行善，也就是金剛經中說到的，無住布施。這是智慧的布施，唯有這樣不求而施，才能了業，業了了，緣到了，性見了，結果自然成，生死自然了。

智慧可以指導行為，但行為不能指導智慧，智慧到了，自然心平行直，智慧若不到，求再多福田，又有何益處？

金剛經說，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。

這句話是在告訴我們，福報是虛妄不實的，如果福報是真實的，佛就不會說，你求福報，會得到福報，因為福德本無故，所以佛才說，有福德可得。

佛是要我們，多修己心，少向外求。也是要我們，多學般若，少求福田。

世人都想獲得福報，畢竟大家，都不是聖人，所以，求福報，並沒有錯，但如果了解了，福報並沒有智慧實在，我們應該試著，多去學習佛法，增長我們的智慧，少去求一些福報，求的越少越好。

蓮花生大士說：

措嘉，你是否有聽過你的袓先去世？看見你的同輩及鄰居死亡？留意到你的親戚，無論老少，多已逝去？見過死屍被抬到墳場？如此，那怎麼可能死亡不會降臨到我們身上呢？如果我們對此仍無動於衷的話，解脫將遙遙無期！

一切善法功德之源是將無常謹記在心，所以切勿須臾忘卻死亡的恐懼！所有知見中，無常觀是最殊勝的，所以切勿遠離它！相信事務是恒常不變的態度是萬惡之源，棄舍此見吧！除非妳將無常觀深植內心，否則惡業的累積將如山般高。

說得清楚些：普通人不追求解脫；有地位的人執著於誇大的自尊且為之所欺；修行者回到世俗的行業；法師陷入世間八法；襌修者缺乏虔誠與精進心而追求此世的利益；這些都是忘卻無常的緣故。

無常若深植自心，菩提道的功德將累積如山高，所以切勿俗務纏身，遠離無義營求，堅毅求道，勿貪俗務，不執五蘊為我，了悟散亂即閻王，悅境是陷阱，切勿須臾遠離戒慎恐懼之心，視現世俗務為仇敵，依止具德上師，遠離惡友，離群索居，勿怠惰修持，請堅守誓句，心與法合！

——《蓮師心要建言》

淨界法師：福報越大，生死業力越大！一開始就修福報，對你非常不吉祥！

諸位，我勸大家，你如果你空觀的智慧自我意識的這種雜染沒有慢慢調伏啊，你就一開始修福報啊，對你非常不吉祥啊。但是這句話不一定有人會告訴你，這樣不對。

佛法的次第你搞錯了以後啊，你是越修越糟糕，因為你自己的自我意識沒有調伏，你福報修了老大，你福報越大你就越有自在力，你說什麼都算，你的自心中的這個我啊，也慢慢的養得又肥又大，對你非常不利，因為你這自我意識是一切的煩惱障，業障，報障，這是輪回的根本，你怎麼處理你的自我意識呢？

你心平氣和的看看佛法，其實佛陀教育弟子啊，剛開始修學佛法，你要先靜下來，先大死一番，先做內調，不是要你馬上去做善事，不是，雖然善事要做但是你不能馬上做，你要先內心有某種程度的安住力，調伏力，然後才有資格從空出假，隨緣去做你的慈善事業。但是你這樣子以後，你有這種心地法門的攝持啊，你所做的善法那就不是善法啦，那叫波羅蜜，到彼岸啊。

所以，印光大師講一句話說，福報越大生死業力越大！為什麼呢？因為你修福報沒有做觀照力，福報越大，別人對你恭敬越來越厲害，你那個自我意識就越肥大，臨終的時候你就完蛋了。因為你自我意識很容易產生人事因緣的對立，一對立就帶動了煩惱，煩惱就帶動了業力，業力就帶動了生老病死，你等於是觸動了生死輪回的重要開關。 

佛法的修學，你要先內調，你才有資格去做善事。所以說為什麼他要先自覺才覺他，這個次第是不能錯的。

為什麼福報太少障道，福報太多也障道？

當我們在念想極樂世界的功德的時候，我們可以分成三塊：一個是安樂道，一個是解脫道，一個是菩提道。當然，安樂道，從我們凡夫的角度是最急迫也最關切的。我們到那個地方去，是痛苦還是快樂？是快樂多一點還是痛苦多一點？這是一個很現實的問題。如果我們今天選擇在娑婆世界行菩薩道，這個安樂道是一個非常嚴重的問題。

有些人說，反正解脫在智慧，他就不修福報了。佛陀說，不可以！佛陀說：「貧苦多怨，橫結惡緣。」雖然是解脫靠空性的智慧斷煩惱、成就聖道，但是從大乘佛法的角度，如果一個人不修布施、持戒，你墮落到貧窮的境界，有兩種過失：第一個，你自己會產生很多的埋怨；第二個，結惡緣。

一個人，如果一輩子傷害太大、挫折太重，你很容易產生極端的心理，你很可能會產生嚴重的出離心。其實出離心剛剛好就好了，但是你過度的出離心——我受夠娑婆世界了，我再也不回來了！那慘了。那你以後還回入娑婆度有情嗎？所以一個人不能讓自己墮落到太貧窮。也就是說，當環境給你的傷害太大，不利於菩薩道，也不利於發菩提心。

如果說，福報很重要，可以保護菩提心，那我廣修福德。其實福報太大也不行，你看印光大師說，福報越大，業障越重。你看那個文昌帝君，就是福報修得太大，就不小心落到帝王之家，不幸落入奪嫡之爭，結果惹來殺身之禍。

所以，這個娑婆世界很難，你知道嗎？你不修福報也不行，你福報修得太大也不行。你只能夠怎麼樣？修得剛剛好。修行人福報太大不行，真的不行啊。你不要羨慕那些有大福報的人，他的妄想打太多了。你今天在娑婆世界，要把福報調得剛剛好，差不多就可以了。所以這個分寸很難拿捏，太過有問題，太少傷到你的菩提心。我跟你講，你自己都那麼多痛苦，你很難去關心眾生。這是一個現實問題。你又不是一個證得空性的，你就是凡夫眾生嘛。

所以菩薩道，如果你今天選擇是聖道門、增上生的話，這個福報的拿捏是很精密的一個東西，到底福報是什麼叫剛剛好，也沒標准答案。反正原則上，我們看佛陀的開示、祖師的開示，福報太少障道，福報太多也障道。

等你到極樂世界，感覺上就沒有這個問題，因為極樂世界的快樂沒有過失。它也沒有經過爭、求，你也不要去跟人家爭什麼，它不需要求。所以，到了極樂世界，第一個，快樂的問題你基本上可以放心了，有人幫你安排好了。那麼解脫道，當然你可以有個規劃，你願意是在極樂世界這個鳥語花香的地方學習佛法，還是願意去親近十方諸佛，你自己要做一個規劃。總而言之，阿彌陀佛提供你一個很好的環境，讓你做選擇。

很多人學佛走了錯路！金剛經：方法不對，學佛無益！

學佛，是需要掌握方法和技巧的，如果方法不對，學佛對自身，益處不多，甚至就是在走錯誤的路，一條看不到希望的路。

在六祖壇經中，有這樣一段話，不識本心學法無益。這句話已經為我們指明了學佛的方向和目的。

學佛不是學如何拜佛，如何念佛，如何到西方享福，這些都不是學佛的目的，很多人學佛，都把手段當成了目的，這樣學下去，不但見不到真如本性，甚至還會浪費了，生而為人的寶貴機遇與時間。

學佛要切記，珍惜當下才行，不要把希望寄托在將來，因為未來心不可得。

在金剛經中，有這樣一段話：須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子善女人發菩薩心者。持於此經乃至四句偈等。受持讀誦為人演說其福勝彼。

這句話的意思，很明確，簡單點說，學佛學法誦經演說的功德，要遠遠大於一切外在的布施，在簡單點解釋可以這樣理解，如果一個人，很富有，他把一座金山，都布施給了他人，卻不如一個身無分文的人，常讀金剛經，甚至只讀金剛經一兩句。前者的功德，遠遠不及後者更大。

這句話是在告訴我們，智慧的重要，學佛一定不能求功德，最好也不要求解脫，如果真的要求一樣，還是求如何見性，如何解脫更好。因為這是學佛的最終目的，可以說，不以成佛為目的的學佛，都是在浪費時間。

這樣說，是有依據的，學佛要清楚，什麼是功德，什麼是福報，福報對自身，到底有好處，還是無好處？

佛教有六道，無論你獲得多少福報，也仍在在六道之中，舉個例子，我們現在處在中間，福報高了，會上升一層，在那裡，或許會有享受不完的快樂，但快樂總是短暫的，人在貪樂之中，很容易墮落下去，最終得結果，只能是爬得越高摔得越重，最終不一定落在了哪道之中。

佛說，只有人，最容易成佛，因為我們生活的環境，苦多樂少，人往往願意努力，願意去想辦法離苦得樂，所以，學佛要珍惜當下的時間，不要以貪圖享樂為目的，不要只求福報不修智慧，這樣下去，只能陷入無盡的循環之中，很難成就真果。

福報解決不了我們任何問題，唯有多學佛法，用智慧來開悟，才能解決根本問題。福報多的人，或許一生大富大貴，甚至生生都有享之不盡的快樂，但福報終會有享盡的一天。

再者說，福報只能帶給我們，身體上的享受，卻解決不了任何痛苦與煩惱，一個多福多富的人，也會有痛苦煩惱，而一個覺悟的人，無福可享的人，是不會有痛苦的。

所以金剛經勸我們，要多去悟，要多開智慧，不要迷在修福之上，真正悟到一些的人，是不會有善惡分別的，是不會有福禍之分的，簡單點說，就是離了一切相。佛經說：離一切相，即是諸佛。佛是不會著福報相的，更不會著壽者相等一切相。

福報可以修，但不能執著，學佛一定要福慧雙修，如果二選一，也要多修慧，因為修慧就是在修福，而修福不一定是在修慧。

學佛最忌諱修福不修慧

學佛最忌諱修福不修慧，結果如經言：修福不修慧，大象掛瓔珞，修慧不修福，羅漢托空缽。

修福不修慧，果報決定在六道。有福無慧，結果愚癡墮畜生道。

現在外國人養寵物，很多寵物很有福報，都很享受。我們若只修福，來世就被外國人當寵物享福。度人要有福報，沒福誰願意聽你說法，連飯菜都托不到。無福就如羅漢托不到飯。學佛著重，福慧雙修，圓滿成道。念佛著重一心念而。一心念佛，離相故，是慧。慧中又兼具福，能得定亦是福，又能為眾生種善根，度他們今生來世成就佛道。一心念佛是福慧雙修。

【福慧雙修，主修功德，助修福德】

福德跟功德不一樣，福德果報在三善道，功德不是，超越六道輪迴，成佛作祖，那是功德。功德跟福德一定要分清楚，搞明白。我們常常看到寺廟箱子，讓人放錢進去，都寫功德箱，錯誤了，那哪有功德？懂得的人寫「福田箱」，那個對，是種福田，你在寺廟布施再多，沒功德，福德。這個一定要清楚，不能搞錯。我們學佛要福慧雙修，功德、福德都應該修，只修功德不修福德，沒福！佛經上有個故事說，「修慧不修福，羅漢托空缽」。證得阿羅漢果，那是功德，但是沒有福報，去托缽沒人供養他，沒福！反過來，「修福不修慧，大象掛瓔珞」。古時候交通工具沒有車輛，印度、南洋都用象來代替，這個象過去是修行人，修福不修慧，這一生投胎到畜生道，是國王的坐騎，滿身瓔珞，叫「大象掛瓔珞」。這是佛在經上舉例子，用意很深，我們要能體會，福慧雙修。 佛並不禁止我們修福，就是修慧比修福重要。主修要修慧，就是修功德，助修，幫助、附帶的，要修福，福慧雙修。無論在家出家都要懂這個道理，為什麼？既然遇到佛法，佛法的殊勝就是給你機會，在這一生當中可以圓成佛道，可以永脫輪迴，這個事太希有了。輪迴不容易出去，掉到這個坑裡面，只有遇到佛法，你就遇到機會可以超越輪迴。尤其遇到淨土，遇到淨土要真正肯幹，沒有一個不成功的，這是真正解脫了。

『福德』是助道，就是菩薩行裡面從布施到禪定都是屬於助道。由於布施、持戒、忍辱、精進、禪定的助緣，才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種，縱然有智慧，智慧是有漏的，有漏的智慧在佛法裡面稱為世智辯聰，不是般若智慧。 　　

佛為什麼特別著重在修福？我們受三皈的時候，「皈依佛，二足尊」，二就是福、慧這兩種；足是圓滿。成了佛，他的福德跟智慧這兩種都圓滿，在福德裡面沒有人能夠相比，所以稱之為最尊、最貴。由此可知，佛絕不反對人修福，而且鼓勵人修福，為什麼？修道是一樁相當不容易的事情，障道的因緣非常多，你修學、證道障礙很多；福德能夠保護正法，能夠真正護持你。 　　

我們講護法天龍鬼神來護你的法，他憑什麼護你的法？看到你有福、有德，你要沒有福德，不修福德，天天磕頭作揖，人家理都不理你，憑什麼來護你法！你肯修布施，人家佩服你、讚歎你；你肯持戒，人家尊敬你。所以我們要求得諸佛護念、龍天擁護，不是去天天給他磕頭、天天求他，巴結他、諂媚他，辦不到！只要自己認真依照佛陀教誨去做，不要去求他，不要去理他，自然護持。為什麼？他尊敬你，你在廣大的群眾當中與眾不同，別人造業，你修福，是這麼個道理，我們要明白。 

【聖嚴法師開示精選】福慧雙修

一般人拜佛都想祈求福報，但是有福報卻不一定有智慧，若無智慧，福報本身就可能帶給我們困擾。有福的人一定要有智慧，有了智慧，才知道如何運用福報和增長福報。因此佛教主張「福慧雙修」，主張「悲智雙運」，那才算是健康的修行。

不管是福慧雙修或悲智雙運，都要知道如何來培植和運用自己的福報，至於如何培植？就必須靠智慧。譬如：有人希望從商賺錢，就得先去學習工商管理、學習企業經營。再如昨天我遇到一位哥倫比亞大學畢業的財務管理博士，我問他賺了多少錢？他回答說：「我只知道怎麼替別人賺錢、管錢，但是自己沒有錢。」知道怎麼替人賺錢、管錢，而自己沒有錢，就是有智慧而福報不夠。很多公司的老闆本身並沒有讀多少書，但是他們能夠用很多具有高學歷的專家、學者來替他們賺錢。類似的老闆，雖然未受多少正規教育，但也不能說是沒有智慧，不過，能有用人的智慧，還得要有賺錢的福報。

一個人如果把人做到親痛仇快、眾叛親離的程度，可以說他是沒有智慧，不會待人；在家庭裡父子成仇、夫妻反目、兄弟鬩牆，也都是沒有智慧加上缺少福報。善於處人是智慧；受人善待是福報。如果一個人能夠把認識的及不認識的人集合在一起工作，找來在一起生活，自己雖然沒什麼錢，能夠有人，則不僅是財富，且是福慧雙修。福報是從哪裡來？是靠無私的智慧來，就像上面所講的，把許多生成個性不同、生活習慣不同、教育程度不同的人，集合在一起愉快地工作，這是需要人緣和智慧的，人緣就是福報，再加上智慧的運用就是一種財富。

佛教所講的智慧，不全同於知識和學問。知識和學問可以從書本中或學校裡學習；智慧則是要從內心的體驗及人與人之間關係的運用而獲得。有些人雖然讀了很多書，但是沒有人緣，不通世故，走到哪裡都不受人歡迎，想做任何事，別人都不願認同、參與，這種人就算是少福少慧了。這種人可能有滿腹的經綸，同時也有滿腹的牢騷，更不幸的是尚有十足的驕氣。

常言道：「做事容易做人難。」可是，識人才能用人，有人才能成事，成事才有福報。如果沒有人來相助，必不能成就大事。同樣一件事情，如果僅靠一個人單槍匹馬，孤軍奮鬥，雖然也可以做出一點什麼來，然其過程辛苦而成就有限。如果能集眾人之力，眾志成城，同心協力，做同樣的事，便能可大可久，造福更多的眾生了。故在佛法中，強調和樂，主張群策群力，所以在《華嚴經．淨行品》中，勉勵學佛的人，要能夠做到「統理大眾，一切無礙」。

---本文摘自《禪的世界（四版）》

如何得大福報？佛法告訴你真相，不可思議的「福慧雙修」

「積財從小起，如蜂集眾花。財寶日滋息，至終無損耗。一食知知足，二修業匆怠，三當先儲積，以擬於空乏，四耕田商賈，澤地而置牧，五當起塔廟，六立僧房舍。在家勤六業，善修勿失時。如是修業者，則家無損減。財寶日滋長，如海吞眾流。」---《善生經》

可以看出對於世間財富之獲得，釋迦牟尼佛建議用一種合理合法、勤懇積極的態度與方式（智慧）去獲得財富。所以，我們無論是創造人間的幸福謀得榮華富貴或是追求生命上的解脫，福德與智慧，都是不可或缺的。

今天與各位討論的題目，是『福慧雙修』。因為福德與智慧，都是創造人生快樂幸福的主要條件，亦是覺悟成道的基本因素。

首先要了解甚麼是福？ 有幾種福德呢！

福德的內容，包括人間有漏之福及聖人的無漏之福。

世間有漏之福，除了富貴，長壽，健康之外，還要好德，考終命。即是說：一個有福氣的人，除了擁有無量的財富，享用如意，加以地位高貴，受人尊重之外，還要身體健康，延年益壽，子孫滿堂，最後壽終正寢，無疾而終，才是真正的幸福。

所以，一般人都認為，好命的人，必須具備富貴、長壽、康寧、加以好德、善終命等五福，所謂：『五福臨門』，才是人間真正的幸福。

但在佛眼看來，世間的幸福，亦不過是短暫的占有，既是無常，又非永恆，所以，我們如果希望，獲得永恆的幸福，非進一步追求出世間的福報不可。

所以學佛人，不應該熱衷於世間的名利財富，而應該寡慾知足，積極進取出世間的七聖財。

甚麼是七聖財呢？

一是信財：因為信受佛法，能夠長養一切善根，所謂：『信為道源功德母』，可以說：信是佛道的基金。

二是進財：精進辦道，上求佛道，下化眾生，積聚功德，作為成佛的資糧。

三是戒財：戒能防非止惡，我們受持佛戒，止惡行善，進德修業，自然可以獲得解脫的財富。

四是慚愧：心懷慚愧，悟己往之不諫，知來者之可追；從此取消一切不良心理，『諸惡莫作，眾善奉行。』正是開發功德法財的資源。

五是聞財：多聞佛法，啟發智慧，明白事理，如說修行，終必成佛。

六是舍財：學習佛法，以慈悲心、平等心，實行財施，法施，無畏施，內財外財，隨求給予，心不恪惜，以增益佛道的財富。

七是定慧財：學佛人，修習禪定，廣學般若，止觀雙修，止觀不二；不僅攝心不亂，同時照見五蘊皆空，離相度生，無住布施，如是悲智雙運，就可以速成菩提，證得佛道無量功德。

得道聖人，擁有以上七種財富，由戒定慧的力量，斷除見思煩惱，超出三界，遠離生死，享受生命寧靜、輕安、而且永恆的快樂，是以名為出世間無漏之福。

福德的內容，無論是世間的福或是無上的佛道之福，都是人們想要追求的，可普通人，卻不知道如何去修福，種福，和惜福。既不耕耘，何來收穫呢？

所以佛陀勸導我們，如要享福，就要先努力修福，還要種福，惜福，不斷散播幸福的種子，然後才有幸福的收穫。

何謂修福？修福，是指我們受持五戒，奉行十善，以及修學六度四攝，四無量心等大乘法門，所得的福報。

因為我們受持五戒，不殺生而仁慈愛物，固然是修福，不偷盜而義利群眾亦是修福，不邪淫而禮節是修福，不妄語而守信用也是修福，不飲酒保持頭腦清醒，提高理智，處世做事，自他兼利，當然是在修福。

而身不殺、不盜、不淫，是身修福；口不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口，是口修福；心及不貪、不嗔、不痴，是心修福。

若能運用清淨的身心，實踐六度萬行，自覺覺他，利已利人，更是修福。

何謂種福呢？種是種植，例如農夫，將植物種子，種在田地上，經過一番耕耘，必有一定的收穫。同樣，種福也是如此。甚麼是幸福的種子？福田又是甚麼？

答案是：『布施』就是幸福種子；『三寶』就是福田。我們將布施的福德種子，種在三寶福田中，生生世世，必定福報隨身。因為布施是眾善之門，六度之首，世出世間一切功德福報，皆從布施中來。

布施的種類很多，用自己的財物與眾人分享，是財布施；用知識技能教導他人，或演講真理正法，教化眾生，是法布施；見義勇為，保障他人生命財產的安全，是無畏施。

只要我們發心，隨時隨地，都可以用自己的心力，體力，智力，財力，物力實行布施。我們將布施的福德種子，播種在福田中，再灌以慈悲水，就會開幸福的花，結幸福的果，這就是種福。

如何惜福？惜福，是珍惜自己，由修行與布施所得的福，既要小心保護，不可隨便浪費已經擁有的福報，還要不斷播種，繼續努力，以免福盡還墮。

所以，我們除了修福、種福、惜福之外，還要修慧。因為有智慧，才懂得運用金錢來修福，種福，更懂得惜福。

再來看下什麼是正法智慧，與世間的聰明才智又有什麼區別呢？

佛教所講的智慧，並不是世間一般人的聰明才智，而是包括二乘聖人的一切智，菩薩的道種智，以及諸佛的一切種智。因為世間一般人的聰明小智，只能認識世間一切事物的現象，不能深入了解事物的本體；只知其然，不知其所以然，往往被現象界迷惑，發生錯覺，導致見解不正。

而諸佛智慧，能透視事物現象，深入諸法本體，既知事物總相的真空理；又知事物差別相的俗諦理；更能究盡諸法實相的中道理。世出世間，無過其上者，故佛的一切種智，又名出世間上上智。

我們如何證得佛道的最上等智慧呢？應該從聞、思、修三慧下手。由於多聞佛法，啟發智慧，是聞慧；由思惟佛法，心生慧解，是思慧；由如法修行，親證真理所得的智慧，名修慧。

聞慧是用耳朵去聽，思慧是用心去想，修慧則由行動去實踐。

如是謂：『從聞思修，入三摩地。』自然證得佛道無上的智慧。

從前有兩位師兄弟，同時出家修行，大師兄沉默寡言，喜歡研究經典，專心修習禪定，非常用功，不久即斷見思煩惱，證得阿羅漢道。可惜平日很少與人結緣，又不布施修福，所以雖證聖道，卻很少人供養，出外乞食，多數空手而還。小師弟則個性好動，喜歡布施修福，廣結善緣；由於追逐名利，高扳顯貴，常受國王大臣們供養。可是戒行不淨，又不肯多聞佛法，修習禪定，信施難消，結果死後投胎畜道，供給王宮作為坐騎，以還宿債。但是由於生前喜歡布施修福，故貴為象王，身披纓絡，珠光寶氣，莊嚴其身。

有一天，大師兄出門乞食，又空缽而還，途中巧遇象王，被國王坐騎出外遊行，不禁感慨萬千的說：『我不如你，你不如我。』意思是說：我不修福，常乞食不到，所以福報不如你；但你不修慧，又因破戒墮落，不如我解脫生死，得證聖道。這就是不能福慧雙修的結果。

古人說：『修福不修慧，大象掛纓絡；修慧不修福，羅漢應供薄。』所以修行的人，一定要福慧雙修，特別是出家人，更要福慧雙修。如果修慧不修福，窮釋子一名，生來寒酸相，雖有智慧，可以弘人揚佛法，廣作佛事，利益眾生，可惜缺乏福報與助緣，無法滿其所願。反之，修福不修慧，生來福相，名成利就，財富億萬，身為富僧，雄視同倫。可是沒有智慧，弘經演教，廣度眾生，續佛慧命；加以信施難消，臨終之時，財富帶不去，業力卻隨身，業果報應降臨，將悔之巳晚，不可不慎。

因此，無論在家持善，或出家修行，非福慧雙修不可，願與大家共勉。