淨界法師：善業和善念哪個重要
你們覺得善念比較重要還是善業比較重要？對你來生的影響，善業比較重要還是善念？對了，不錯！善念是主要因素，善業是一個助緣。
就像你今天種蘋果，你一定拿蘋果的種子嘛，你拿葡萄種得出蘋果嗎？不可能，因為你這個親因緣是種子；善業是助緣，是陽光、水分，是讓這個水果長得更漂亮、更大而已嘛。
所以，在戒律裡面講一個觀念說，一個人如果不斷做慈善事業，他看到眾生苦惱，花錢佈施，做很多慈善事業，但他經常起惡念，他老是想的都是殺盜淫妄的惡念，諸位知道這個人來生會去哪裡，諸位知道嗎？
戒律上說，他會往生到畜生道，然後他在畜生道享用他安樂的果報。這個狗啊，別人對他特別寵愛，他有他專人的人照顧他，他有他專人的醫生，他吃東西有人照顧他的。
因為他的善念是關鍵。
所以你不要以為你造善業來生就到人天道，不是！到人天是要有善念的。天台宗講種姓，你要有這種善的種姓，你才可以往生到人天。
所以，一個人經常起惡念，雖做善法，他是墮落到畜生道去享安樂的果報。所以你的思想、你的善念是整個三界的一個主導者，而善業是一個助緣。
我們應該是這樣講，佈施能夠成就安樂的果報，但這個安樂的果報不一定表現在人天當中，不一定，也可能表現在畜生道。
你看有些畜生道福報比我們福報還大。你看美國那些人對寵物的照顧，福報大過我們，但是它是一個畜生，它不能修學佛法，障礙。
所以這個地方講，使汝流轉，心目為咎。
六道輪回的關鍵在於你心中的想象。你開始有妄想的時候，你就產生六道輪回。生死從什麼時候開始？當你開始打妄想的時候，你就有生死。
所以這個地方先找出問題點。
◎我問大家一個問題：這個願望跟善念的差別？一個人，到底要不要受戒？說：誒，我不受戒，我也可以做善業了，我也可以存好心、說好話、做好事，對，我做一個好人也不錯了，我不要受戒了；那我受了戒以後，也是存好心、說好話、做好事，那我問你：受了菩薩戒，跟沒有受菩薩戒有什麼差別？你沒有受戒，你沒有戒體，就是沒有那個願力。沒有願力是什麼意思呢？我很想要做好事情，但是這樣的一種善念是不堅定的，就夾雜了很多很多的變數。
◎你必須把你的善念，昇華成一種願望。願望，就沒有任何理由了，不管別人怎麼樣，他的生命是自我完善——我今天做事情，是對我自己負責了，我為完成我的理想，他已經脫塵、脫根了，安住自己的菩提心。所以，這個地方，偽跟真就差在這個地方，一個是活在願望當中，一個還在活在外境，兩個都有善念，但是第一個，很容易被外境影響。
淨界法師：為什麼要把善念提升到願力？
◎為什麼我們要把善念提升到願力呢？反正我起善念，也可以做好事，是吧？但是到臨命終的時候，你就會發覺，不太一樣。如果你今生都沒有受過菩薩戒，也沒有真實的發起菩提心，即便你做了很多很多的慈善事業，對佛教做了很多很多的義工，做了很多的貢獻，但是你都沒有發願，到臨命終的時候，你就發覺你的生命，沒有一種引導的力量。因為你造了善業，但是你可別忘了，我們阿賴耶識有無量無邊的罪業，當兩個業力對峙的時候，那可能我們在臨終的時候，就會產生很多的問題了。
◎但是你在修行當中，建立一個堅定的菩提願力，你每一次都能夠隨順你的願力去增長廣大，到臨命終的時候，就不一樣了，那就不是業力的層次了，那就是「隨願往生」！在《華嚴經》上說啊，一個菩薩發起了堅定的願力，到臨命終的時候，「一切諸根悉皆敗壞，一切眷屬悉皆捨離，一切珍寶不復相隨，唯此願王，現在其前，與一切時，引導其前，即得往生，極樂世界阿彌陀佛」。
◎我們今天，你發了願以後，你生命才有一個主導性啊，臨終才有一個主導性。如果你受了菩薩戒，你今天佈施，已經不是佈施了，你是「假借」佈施，去完成你的菩提願力，所以你所做的一切，都是在增長這個願力呀，是假借善法來增長這個願力，因為你臨命終是靠這個願力來引導的。那如果你不發菩提心，你所有的善法，變成沒有會歸處了，你完全是一時情緒了，到臨命終的時候，誰來引導你呢?當我們的業力善惡交攻的時候，誰來引導你？因為你沒有發過願啊，這個就是一個問題了。
◎所以你必須發願，你臨終才有一種引導性。你發了願以後，你才知道你為什麼要去做善事，你的行為是由願力而發動的，最後這個善法又增長這個願力。所以你發了願以後，你的人生是為這個願力而活，你人生只有一個目的：就是實踐你的理想。到臨命終的時候，你的色身敗壞了，你一切的因緣都失掉了，但是你平常栽培的願力，它不會讓你失望的，它這個時候現出一個光明，引導你的神識，往生到安樂的地方、往生到淨土的地方。這就是我們為什麼要發菩提心，因為為臨命終做準備。
淨界法師：同樣做善事，學會發願，事半功倍！
願力不可思議！同樣做善事，一個人發願和一個人不發願，結果差別很大。
當然做世間的事業結果也是一樣的，缺乏積極的願力，可能根本堅持不下去。
在朝鮮戰場上，在冰冷刺骨的長津湖戰場上，大雪紛飛。長津湖之戰結束，戰友們從凍死在陣地上的上海籍戰士宋阿毛口袋里發現了一張紙條，上面寫著：「我愛親人和祖國，更愛我的榮譽。我是一名光榮的志願軍戰士，冰雪啊！我絕不屈服於你！哪怕是凍死，我也要高傲的聳立在我的陣地上！「
一位年輕的戰士為了潛伏的任務，為發下的大願犧牲了自己，可謂感天動地，這也使得當時的司令員彭德懷流下了眼淚。
我們該如何利用願力來引導自己的行為呢？一起聽淨界法師開示。
一生只做一件善事就升天了，為什麼？
我（淨界法師）講一個《法句經》的故事，給大家參考。
神通第一的目犍連尊者，有一天他以神通力到了忉利天去，到了忉利天以後，他看到兩個天人，長得很莊嚴。
他就問其中一個天人，說：仁者，你以前是修什麼善法，而得到這種莊嚴果報呢？
他說：以前在做人的時候，我發一個願——我不發脾氣。這怎麼回事呢？
他說，我以前，我是一個大富長者的一個奴婢，做婢女的，他說我主人脾氣很不好，但是我就發一個願——他不管對我怎麼樣，我不發脾氣，結果，我就因這個因緣生天了。
另外一個人哪，目犍連尊者說：仁者，你是什麼因緣而生天呢？
他說：我以前是做生意的，我就發一個願——我今生不管怎麼樣，我講真實語，不打妄語，發這個願，終生奉行而生天。
然後這個目犍連尊者聽到以後，就產生疑惑了，就回到人世間問佛陀，說：佛陀，生天要修很多的十善業呀，這兩個人只修一個善法，就為什麼生天呢？
佛陀說：他們修的善法，背後有一個咒願力，他們這個善法，是有一個堅定的願力在支持啊，所以一個善法就夠了。
所以我們要知道：修善跟發願不同，發願就是說你用你的生命去實踐它，就叫發願；而修善就是說——我看心情了，我心情好就去做，心情不好就不去做，那麼你這個人叫是個好人。
你看，他一生只持一個戒——他不發脾氣，生天了；這個人一生只做一件善事，唯一的善事——不打妄語，他生天了，為什麼？因為它背後，有一個願力在支持，重點在那個地方。
故事摘自：《菩提心述要》
淨界法師：「無念」是沒有念頭還是還有善念
問：佛是無念，此「無念」是完全沒有念頭？還是還有善念？
淨界法師答：完全沒有念頭，你這個不是無情眾生嗎？佛法不是說從有情修成無情，而是轉識成智。它這個「無念」，當然剛開始先沒有惡念，沒有惡念就是善念。就是佛法的修行先修善念，再修正念。這個「無念」，當然你講無念，可能會錯認消息。你講「正念」可能會清楚，就是正念真如。內心當中跟我空、法空的真理相應的時候，內心是清清楚楚，但是不取任何的執著。空空蕩蕩、了了分明，了了分明、空空蕩蕩，謂之正念，這是正念真如。佛當然是有心念，所以佛也是有生命現象。有心念就有生命，所謂的生命就是由心念來創造的。
當然，阿羅漢的學者就比較沒有所謂的無量生命的觀念。他認為說生命就是痛苦的，「諸行無常」。所以說阿羅漢學者觀察無常，生命就是無常。「無常故苦」，這句話很可怕。無常就是苦，因為它不安穩，所以「苦即無我，無我故空」。所以他這樣思考下去的時候，你說這個小乘學者……你看你要讀《法華經》《華嚴經》，你看諸佛菩薩的功德多莊嚴多好啊，對不對？他能夠「於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪」！這麼自在的境界，事事無礙！小乘的學者看到以後不生好樂，沒有好樂心，他就是喜歡苦、空、無常、無我。
這個地方就是說，大乘的學者是認為念頭沒有錯，念頭是無自性的。當然，你說念頭有邪念，有邪念是因為我們曾經熏習了邪惡的功能。既然是熏習，表示後天才有的，它本來沒有。那麼後天才有就是說，你可以假藉戒定慧把它消滅掉。它有生起的因緣，就有消失的因緣。所以大乘的佛法對心念不主張把它斷掉，但是主張來對治、轉變。
我們今天講到這個不同的思考，比如說，你現在煩惱起來了，起貪慾、起瞋恚。如果是小乘的學者，他對惡念就是完全地破壞，就是修四念處——不淨、苦、無常、無我，把念頭全部消失掉了。大乘佛法也同意在助行方面修四念處，但是他轉念念佛，他同時在起煩惱的時候，把這個心念的力量轉成念佛。這樣的不同思考，因果就不同。
就是說，你對心念只是一昧地破壞，你的因是這樣，你最後頂多就是，你的果報空空蕩蕩。你以後就不要羨慕別人，人家有莊嚴。因為你因地不栽培，你頂多得到清淨。你說，唉呀，我是一個阿羅漢。法華會上說的，誒，為什麼文殊菩薩、普賢菩薩這麼莊嚴？因為因地的時候你對惡念只有破壞，你不重視修善。那我們今天惡念生起的時候，我們對治惡念，我們又同時憶念佛號，無量光、無量壽。我們在破惡的過程當中又努力地建設，所以最後得果報的時候有功德莊嚴。
所以，這個成佛之道就是你的抉擇。為什麼有些人過程當中他缺乏種種的莊嚴？舍利弗尊者跟文殊菩薩在清淨的程度上、在斷惡的程度上，我們說差別不大。但是你看他們因地所修的善，那個文殊菩薩的神通道力、功德莊嚴，舍利弗尊者是不能比的。就是說，你有什麼樣的知見，你就會有什麼樣的思考，就帶動不同的修行，最後就有不同的果報。除非你徹底地改變你的知見。否則你的成佛之道，這個生命的水流就一直往這個方向走下去了，就是產生固定的種性。
淨界法師：從善念式的念佛到善根式的念佛
一般人的佛號，他的活動範圍只有在三界活動，所以我們一般人的念佛是很難超越三界的。如果我們很深入地去瞭解歷代淨土宗的祖師，我們會發覺，在淨土宗祖師的開示當中，尤其是蕅益大師的《彌陀要解》，他明顯地把念佛分成兩個層次的念佛：一個是善念式的念佛，一個是善根式的念佛。
我們剛開始接觸淨土，主要的內心世界就是一種信仰，我們相信阿彌陀佛的功德無所不在，相信阿彌陀佛一定可以救拔我們，所以我們願意在我們心中把佛號提起來。但這個佛號它完全靠信仰的支持，這個佛號很難堅固、很難究竟圓滿。這種念佛——善念式的念佛，只會在我們生命當中創造一種安樂的功德。所以，我們應該從一種善念式的念佛慢慢地提升到一種善根式的念佛。
你必須有一個根。佛法只要講到「根」，那就是一種智慧的覺悟，對真理的觀照。我們透過智慧的觀照，就可以把這個佛號的力量完全表達出來，而能夠究竟地解脫——所謂的臨終正念往生西方。
所以，我們今天創辦「淨土教觀學苑」，其實是希望幫助所有念佛的人。我們希望你能夠從一種善念式的念佛而提升到一種善根式的念佛。這個過程我們會有三年的時間來做一個教育。今天我們利用開學典禮，簡單地說明一下。
──節錄自《佛法修學概要》
編者按：
「厭離娑婆，欣求極樂」這是我們淨土行者的一句口號，
而落實這句口號卻需要智慧。
佛法的智慧大體來說有三種：
業果的智慧、空性的智慧、真如的智慧，
而每一種智慧，都可以將我們的佛號導歸到淨土。
我們可以將善業迴向往生極樂世界，
亦可契入空性照破娑婆世界的虛妄，從而放棄主宰、調伏愛取。
而最根本的，卻是安住一念心性，內觀真如、外順彌陀。
如此，我們的每一句佛號便帶有善根，將變得究竟、堅固，
保證我們得以往生淨土。
界和尚的重要課程《佛法修學概要》，
明確地為我們指出一條往生成佛之路，
不論老參或新學，皆能從中獲得堅定的信心和強而有力的加持。
淨界法師：你心裡頭只有這個，業障就沒有了！
人如果業障重，妄念(雜念)就多，平時心浮氣躁，不得寧靜，打坐、念佛、誦經、持咒時雜念紛飛，有時甚至如脫繮野馬無法控制。
因此，妄念就是業障，也就是說妄念是業障的一種表象。
消除業障的方法是念佛、懺悔、放生、行善、超度冤親債主等。
什麼時候發現念佛、經、咒時雜念少了，比較容易入靜了，就表明業障減少了。
1、放下萬緣 提起正念
念佛法門，這些祖師善知識常常開導我們：放下身心世界，放下萬緣，提起正念。
什麼叫正念？無念就叫正念，無念是無一切妄念，不是無正念。
什麼叫妄念？凡是為自己的就是妄念。
業障從哪來？生死從哪來？輪回從哪來？
只要有我，就有業障、就有生死、就有輪回。
所以佛門裡說，入佛門第一個得道的，就是無我。
《金剛經》上講：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。
無我，你就入佛門了。
無我，不但自私自利沒有了，煩惱沒有了，業障沒有了，生死也沒有了。
我們要想這一生當中真正得到佛法殊勝 功德 利益，就要認真地去修行。
修行從哪裡修？祖師大德常常教導我們：
「從根本修。根本是什麼？根本是念頭、妄念。怎麼樣把妄念打掉，這叫從根本修。」
佛在經上告訴我們：「我們每起一個念頭都有果報，一個念頭就是一次生死的親因緣，可怕!一個善念，三善道受生；一個惡念，三惡道受生。」
沒有事情，想想過去，想善的，又是一個三善道；想惡的，又是一個三惡道，不得了！
所以，不要想過去的事情，也不要想未來的事情。
2、忘掉前世今生 念阿彌陀佛
大家要學習冥界的孟婆，孟婆生於西漢時代，自小研讀儒家書籍，長大後，開始念誦佛經。她還在世時，從不回憶過去，也絕不想未來，只是一心一意地勸人不要殺生，要吃素。
一直到她八十一歲，依然是處女之身。她只知道自己姓孟，於是人稱她為：孟婆。
後來，孟婆入山修行直到後漢。因為當時世人有知前世因者，往往洩露天機，因此，上天特命孟婆為幽冥之神，並為她造築醧忘台。
《金剛經》上講：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
過去已經過去了，未來還沒有來，想它幹什麼？
為什麼不把這些時間去想阿彌陀佛，去念阿彌陀佛？
念佛一定要趁早，所謂：練兵千日，用在一時。
我們現在天天在訓練，心裡頭只有阿彌陀佛，沒有雜念，給諸位說，什麼樣的業障都沒有了。
什麼叫業障？妄念就是業障。
沒有妄念，業障就沒有了，生死就自在了，就能預知時至，甚至於想什麼時候往生，就什麼時候往生。
大勢至菩薩修念佛法門是：都攝六根，淨念相繼。
一句阿彌陀佛聲聲相續，二六時中都不間斷，這是念佛人的好榜樣。
大勢至菩薩是等覺菩薩，他是：都攝六根，淨念相繼，一天到晚佛號不間斷，等覺菩薩尚且如此，何況我們初學？
淨界法師：遇到妄想，不要馬上對治！
在我們生命當中，妄想的勢力是累積無量的生命，是如此強大。但是楞嚴經中有一個很重要的觀念「達妄本空」，就是說妄想不真實，它沒有真實的體性，這是我們修行當中最重要的觀念，大乘的正見是：自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。你今天不能夠把妄想這個觀念，「達妄本空」這個觀念參透，你的修行你就障礙重重，你這一條路很難走的，非常難走。
因為你面對的是一個無始劫的留下來殘餘的習氣，而你的生命只有短短的幾十年，你等於是用短短幾十年跟你過去無量生命當中抗拒，這就為什麼古人說，一個人只有事修沒有理觀，必是「修道多辛苦」，你怎麼是它的對手呢？你今生用功的時間才花多少時間？你過去打妄想花了多少時間，你想想看吧。
所以，我們在修行當中，提起理觀是很重要的。就是觀察它因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名減。妄想它只是一個沒頭沒尾的假相，我們的心跟境接觸了因緣和合，它就虛妄顯現很多的相狀出來，妄想顯現相狀到這個地方都還沒有構成過失，這個唯識學叫依他起性，依託眾緣所顯現的假相。但是你心中住在妄想，就糟糕了，你的煩惱產生了，你的痛苦產生了，你未來無量無邊生死業力也產生了。
所以楞嚴經它說，你遇到妄想的時候不是馬上對治，是「脫離妄想」，我們前面講一個水裡面有污泥，你怎麼讓它沈澱下來，讓這個污泥沈澱下來，我們很多人在修行，花了很多時間一直沒有效果，方法錯誤。我們看到煩惱馬上念佛跟它對治，你跟煩惱對治，煩惱一定給你壓力的反作用力，弄得自己很痛苦，而且你不是它的對手問題，它無始劫熏習所成，你今生的佛號才念了幾年，你怎麼是它的對手呢？你每一次的熏習都是一種妄想的力量。
所以楞嚴經說先求安住再求調伏，安住真如，就是回光返照正念真如，妄想來的時候你要問它「你從什麼地方來？」，你看到妄想無起處「探本求源」，就是要觀照妄想的源頭，「達妄本空」它的妄想的根源是畢竟空的，妄想要有源頭那糟糕了，沒有一個人可以成佛。你這個理觀一生起的時候，你看到妄想是緣生緣滅的，這個時候你能夠做什麼，第一件事情先脫離妄想，楞嚴經的方法是先脫離妄想再對治妄想，這個方法非常重要。
你一旦脫離妄想你就很好對治它，因為它沒有根的東西，但是你住在妄想，你就跟它糾纏不清。...你要住在妄想，你就被過去牽著走，你過去怎麼樣，你今生還怎麼樣。我們首先脫離妄想，不是對治妄想，先脫離妄想，不是對治妄想，先脫離妄想，無住，那麼這個時候，妄想沒有根源的時候你再提事修。
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