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慈誠羅珠堪布:輪回中,我們最大的三個問題!

要想將佛法融入生活,首先心中要有佛法,如果心裡根本沒有佛法,那拿什麼去融入到生活當中呢?根本沒有辦法。

所以首先要有正知正見,要有出離心和菩提心,這樣才能將佛法融入到日常生活當中。無論在現實生活中,還是在整個生命輪回當中。

我們最大的三個問題是:第一,貪欲心,貪財、貪名、貪所有世間的東西,終日為名繮利鎖所捆縛,這都叫做貪欲心,這是我們流轉輪回最關鍵的因素之一。

第二,自私心,為了一己私利,而不惜損人利己,這也是非常嚴重的問題;第三個更嚴重的,就是執著,對任何事物,都患得患失,執持不放。

正是因為這三個禍害,才讓我們流轉輪回無法解脫,而對治這三個問題的法門,才是真正的佛法。

貪欲心的對治,是出離心,有了出離心,就可以斷除或控制貪欲心;自私心的對治,是菩提心。有了菩提心,就可以減少或消滅自私心。

執著的對治,是證悟空性,證悟空性以後,包括貪欲、自私、執著在內的一切問題,都會迎刃而解,所以證悟空性是最關鍵的。

禪宗經常講放下、放下,怎麼樣放下呢?暫時對生活生起一種厭煩心,悲觀厭世、脫離生活,躲到山裡去修行,這不是放下,只是暫時的逃避。

真正的放下,是從根本上知道這一切都如幻如夢,故而沒有任何執著與罣礙。

我們必須知道,對任何一個世間的有漏法,無論錢財、名聲、地位還是人,只要有執著,它一定會給我們帶來巨大的痛苦。

執著越大,給我們帶來的痛苦越大,甚至痛苦已經超越這個東西原本給我們帶來的幸福,這是肯定的。要斷除世間所有的痛苦,首先就要斷除執著。

有些印度外道不知道這個道理,也沒有去尋找其中的因由。只是盲目地認為,輪回可以直接斷除,只要把身體毀掉,就可以成就。

所以他們赤身裸體、自我虐待,甚至做出跳樓、自焚等極端行為,這些都是沒有找到輪回與痛苦根源的錯誤觀點所導致的。

凡夫一致認為,痛苦來自於外界的人、物或其他事物。雖然從表面上看起來,痛苦源自於外界,這誰也無法否定。

但真正的痛苦根源並不在外面,而在我們自己的內心當中,歸根結底,就是執著。

但斷除執著很難,尤其是用顯宗的保守方法去斷除,就更難了,所以我們需要一種更好、更快捷的方法,這個方法就是密宗所講的證悟空性的方法。

做任何一件事,不能把自己的利益擺在頭位,最好先考慮他人的利益。當然,這對我們來說很難,但即便如此,也要迎難而上。

在同事之間、同學之間、戰友之間,不能為一些小事斤斤計較,要學會讓步,把自己的利益放在次要的地位。這就是菩提心融入生活,希望大家能點點滴滴地去做。

總而言之,除了貪嗔痴等精神上的惡念以外,其他任何行為,包括十不善中身造的殺、盜、淫的三種罪業,以及語造的四個罪業,都可以轉為道用。

以什麼轉為道用呢?在大乘佛教中,是以兩種力量轉為道用:

第一個是空性見,只要證悟了空性,深深體會到一切都是如幻如夢,則一切現象都可以轉為道用的,所有罪業也不會影響到證悟者。

另外一個,就是菩提心的力量。在菩提心的基礎上,所有的行為也可以轉為道用。

證悟空性對我們來說,可能還有一定的距離。即便是證悟了初步階段的空性,但要用到日常生活中,或達到能夠把一切行為都轉為道用的標準還是有點難。

但只要在作決定的當下有菩提心,一心一意為了眾生,沒有任何自私的成分,以當下這一瞬間菩提心的力量。

即使是聲聞、緣覺等小乘修行人根本不敢說、不敢做、不敢碰的殺、盜、淫、妄等行為,都能夠轉為道用。

既然殺、盜、淫、妄等平時墮地獄的因,都能夠轉為道用,那還有什麼行為不能轉為道用呢?大乘佛法歷來是以眾生為本,只要對眾生有利。

即使做一點表面看來不如法的事情,也是稀疏平常的行為。這是《般若經》當中有記載的,大乘佛教與小乘佛教的差別也在於此。

很多人都嚮往大圓滿、大手印等高法,但只能是嚮往、羨慕而已,沒有證悟大圓滿,又怎麼能將大圓滿融入到生活當中呢?所以我們不要好高騖遠。

上述方法,卻可以真正運用到生活當中,希望大家都能學以致用。


淨界法師:一般人死後為何還願意來投胎呢

娑婆世界的快樂,理論上是得不償失的。

雖然得不償失,為什麼我們一般人死了以後還是願意來投胎呢?因為你活在你心中的妄想裡。

我們很容易被心中的妄想所誤導,就好像佛陀說的,我們在享受娑婆世界快樂的時候,就像一個愚癡的眾生在享受一種甜美的食物。譬如美食夾雜毒藥,初雖美味終成大患。你在吃蛋糕的時候,其實你把毒藥也吃下去了。但是沒有一個人會在乎裡面的毒藥,他在乎的是那個蛋糕給他的美好的感受。

也就是說,其實我們每一個人已經不在乎外在的世界了,你只是要滿足你的妄想而已。所以這就是為什麼我們每一次來投胎,受盡了痛苦,但是我們永遠得不到教訓。如果你不從你的妄想走出來,你就看不出娑婆世界的真相。

所以我們臨終的時候,很容易被心中的妄想誤導,就像飛蛾撲火。

你看作為一個飛蛾,它是心甘情願地往火上撲的,火也沒有叫它去撲啊。那麼它打什麼妄想呢?它認為這個火可以給它溫暖。是的,火的確給它溫暖,但是它也付出了代價:它在享受溫暖感受的時候,這個火也把它燒死了。但是作為一個飛蛾,它來生投胎的時候,它看到火照樣撲過去,因為它不可能從這個地方記取教訓的,它走不出心中的妄想。

我們一個人也是這個道理。除非佛陀出世,他引導我們走出妄想,看到人生的真相,否則我們每一個人寧可相信自己的妄想。

我們怎麼樣走出對今生愛取的妄想呢?佛陀告訴你無常的道理。你所追求的東西,它不是一個穩定的東西,它是一個你沒辦法控制的東西。你執著這個東西,你心中就永遠落入一種不安穩的狀態,今生的快樂是不安穩的。

第二個,暇滿難得。你錯失了一個把握你解脫的機會。為什麼呢?因為你好不容易因過去的資糧力,得到這個暇滿。我們解釋一下五種暇滿:第一個,善得人身。你好不容易從三惡道這種卑劣的果報得到美好的人身;第二個,六根無缺,六根具足;第三個,具足信根。你好不容易對大乘佛法、對淨土法門生起了信仰;第四個,佛法的住世。你剛好遇到佛法的住世;第五個,他所哀憫。你得到善知識的攝受。

在整個修行當中,你今生是非常有機會能夠解脫的,而在你的無量生命當中,有這種機會是很難得的。你今生很可能因為你稍微的努力,可以從此跳出三界的黑暗,而趨向於淨土的光明。你是有機會的。但是因為你貪戀你心中的妄想而錯失了良機,非常可惜了!

我們想到娑婆世界的快樂給我們的是一種不安穩的過失,而且我們今生追求娑婆世界的快樂,如果錯失了一種好不容易得到的出離的機會,你應該想一想這樣做是不是值得!我們就慢慢地放棄心中妄想的愛取。這是對今生愛取的一種調伏。


頂果欽哲仁波切:在自然的狀態下,訓練自己離於任何執著。

在自然自生的狀態下,訓練自己離於任何執著,

聽瑞的人們啊,

沒有什麼是要捨棄或執取的。

保有那種離戲的狀態。當你遭遇到快樂、成功及其他順緣時,把它們視為夢幻。不要執著於它們。當你面臨了疾病、誹謗或其他身心的艱苦試煉時,不要讓自己灰心喪志。你應該祈願,希望藉由你所承受的痛苦,來盡除一切眾生的痛苦,進而再度燃起你的悲心。不論你遭遇什麼樣的情境,不要洋洋得意,也不要心灰意冷,要自由自在地安住在沈著寧靜之中。


法王如意寶:善男信女們,此生是唯一的機會!

人生是很短暫的,我們不會長久地住在人間。死亡的時候,就像佛經中所說的:「國王趨入死亡時,受用親友不隨身,士夫無論至何處,業如身影緊隨後。」

一樣,走的時候,即使是再富有的人,也不能帶走一針一線;即使是管轄上萬村寨的官員,也無法帶走一個侍者,只有獨自一人兩手空空地上路。

經過中陰身的艱險,在閻王前清算善惡後,絕大多數的人只有墮入惡趣,很難投生善趣。

請你們反省一下,自己究竟造了多少能得解脫的善業?造了多少墮入惡趣的罪業?我們所造的大多數業,都是墮入惡趣的因。其中墮入地獄的因,就是嗔恨心和剝奪他眾的生命。受持不殺生的戒,這是最重要的。

什麼是戒律呢?戒律有很多種,包括比丘戒、沙彌戒、居士戒以及皈依戒,哪怕受持其中的一條戒也可以。

僅僅受持不殺生這一條戒,其功德也是不可思議的,所以大家一定要重視不殺生的這條戒,千萬不要殺生。明白嗎?

要以善心去對待所有眾生,善良的心是無與倫比的。所謂善心的最低要求,是作一個好心腸的人,善良地去對待每個眾生,不作殺生、偷盜等傷害眾生的行為。

你們一定要努力地去培植善心,一切正法都可以包含在善心當中。你們要經常思維:這次我們有幸獲得了非常難得的人身;不僅是得到了人身。而且還值遇了真正的善知識。

不但是遇到了善知識,而且善知識還為我們宣講了斷惡行善的方法。雖然你們聽不懂所有的內容,但卻要把握其中的主要精神,並且去身體力行。

比如,當一位法師在宣說一個深廣法要時,聞法者不一定需要聽懂全部內容,但卻要掌握其中對自己有利的東西。

當我像《普賢行願品》的「我於一切諸有中,所修福智恆無盡,定慧方便及解脫,獲諸無盡功德藏。」一偈中所說的一般,獲得了無量功德。

當我在世俗紅塵中獲得了方便、智慧、精進、禪定與神變的時候,我永遠都不會放棄度化全世界的眾生,特別是其中的雪域眾生,尤其是我生長的故土——色達的眾生。

除非是我墮入惡趣而失去了自由,如果能往生到淨土,我在任何時候也不會忘記諸位同鄉和親人。

你們也要努力地行善,我們雙方都要努力。俗話說:「眾人抬木負擔輕」,所以你們也要加倍地努力。

 

你還是認為別人在傷害你,你完蛋了!

管好自己,别去操心别人的因果!

隨緣而不攀緣:只要有向外攀緣的心,再大的善法都救不了你!

總有些你幫不到的人

為什麼世上沒有無緣無故的事?

一切業障海,皆由妄想生

有沒有生死是你自己決定的,心住外境,你的生死業力會比一般人強!

幫你看清「我執」的真面目到底是什麼?

平靜是在你心中找到的

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