輪回中，我們最大的三個問題！－菩提煉心曼陀羅

將人繫於輪回而不得解脫的六種束縛是：

嗔恨令人墮入地獄道並停留在地獄中，

嗔恨是將人繫於地獄道的束縛；

慳吝是將人繫於餓鬼道的束縛；

愚痴是將人繫於畜牲道的束縛；

貪愛是將人繫於人道的束縛；

嫉妒是將人繫於阿修羅道的束縛；

驕慢是將人繫於天道的束縛。

這六種煩惱是將眾生繫於六道輪回之中而不得解脫的束縛。

密勒日巴尊者

《十萬歌集》

慈誠羅珠堪布：輪回中，我們最大的三個問題！

要想將佛法融入生活，首先心中要有佛法，如果心裡根本沒有佛法，那拿什麼去融入到生活當中呢？根本沒有辦法。

所以首先要有正知正見，要有出離心和菩提心，這樣才能將佛法融入到日常生活當中。無論在現實生活中，還是在整個生命輪回當中。

我們最大的三個問題是：第一，貪欲心，貪財、貪名、貪所有世間的東西，終日為名繮利鎖所捆縛，這都叫做貪欲心，這是我們流轉輪回最關鍵的因素之一。

第二，自私心，為了一己私利，而不惜損人利己，這也是非常嚴重的問題；第三個更嚴重的，就是執著，對任何事物，都患得患失，執持不放。

正是因為這三個禍害，才讓我們流轉輪回無法解脫，而對治這三個問題的法門，才是真正的佛法。

貪欲心的對治，是出離心，有了出離心，就可以斷除或控制貪欲心；自私心的對治，是菩提心。有了菩提心，就可以減少或消滅自私心。

執著的對治，是證悟空性，證悟空性以後，包括貪欲、自私、執著在內的一切問題，都會迎刃而解，所以證悟空性是最關鍵的。

禪宗經常講放下、放下，怎麼樣放下呢？暫時對生活生起一種厭煩心，悲觀厭世、脫離生活，躲到山裡去修行，這不是放下，只是暫時的逃避。

真正的放下，是從根本上知道這一切都如幻如夢，故而沒有任何執著與罣礙。

我們必須知道，對任何一個世間的有漏法，無論錢財、名聲、地位還是人，只要有執著，它一定會給我們帶來巨大的痛苦。

執著越大，給我們帶來的痛苦越大，甚至痛苦已經超越這個東西原本給我們帶來的幸福，這是肯定的。要斷除世間所有的痛苦，首先就要斷除執著。

有些印度外道不知道這個道理，也沒有去尋找其中的因由。只是盲目地認為，輪回可以直接斷除，只要把身體毀掉，就可以成就。

所以他們赤身裸體、自我虐待，甚至做出跳樓、自焚等極端行為，這些都是沒有找到輪回與痛苦根源的錯誤觀點所導致的。

凡夫一致認為，痛苦來自於外界的人、物或其他事物。雖然從表面上看起來，痛苦源自於外界，這誰也無法否定。

但真正的痛苦根源並不在外面，而在我們自己的內心當中，歸根結底，就是執著。

但斷除執著很難，尤其是用顯宗的保守方法去斷除，就更難了，所以我們需要一種更好、更快捷的方法，這個方法就是密宗所講的證悟空性的方法。

做任何一件事，不能把自己的利益擺在頭位，最好先考慮他人的利益。當然，這對我們來說很難，但即便如此，也要迎難而上。

在同事之間、同學之間、戰友之間，不能為一些小事斤斤計較，要學會讓步，把自己的利益放在次要的地位。這就是菩提心融入生活，希望大家能點點滴滴地去做。

總而言之，除了貪嗔痴等精神上的惡念以外，其他任何行為，包括十不善中身造的殺、盜、淫的三種罪業，以及語造的四個罪業，都可以轉為道用。

以什麼轉為道用呢？在大乘佛教中，是以兩種力量轉為道用：

第一個是空性見，只要證悟了空性，深深體會到一切都是如幻如夢，則一切現象都可以轉為道用的，所有罪業也不會影響到證悟者。

另外一個，就是菩提心的力量。在菩提心的基礎上，所有的行為也可以轉為道用。

證悟空性對我們來說，可能還有一定的距離。即便是證悟了初步階段的空性，但要用到日常生活中，或達到能夠把一切行為都轉為道用的標準還是有點難。

但只要在作決定的當下有菩提心，一心一意為了眾生，沒有任何自私的成分，以當下這一瞬間菩提心的力量。

即使是聲聞、緣覺等小乘修行人根本不敢說、不敢做、不敢碰的殺、盜、淫、妄等行為，都能夠轉為道用。

既然殺、盜、淫、妄等平時墮地獄的因，都能夠轉為道用，那還有什麼行為不能轉為道用呢？大乘佛法歷來是以眾生為本，只要對眾生有利。

即使做一點表面看來不如法的事情，也是稀疏平常的行為。這是《般若經》當中有記載的，大乘佛教與小乘佛教的差別也在於此。

很多人都嚮往大圓滿、大手印等高法，但只能是嚮往、羨慕而已，沒有證悟大圓滿，又怎麼能將大圓滿融入到生活當中呢？所以我們不要好高騖遠。

上述方法，卻可以真正運用到生活當中，希望大家都能學以致用。

淨界法師：一般人死後為何還願意來投胎呢

娑婆世界的快樂，理論上是得不償失的。

雖然得不償失，為什麼我們一般人死了以後還是願意來投胎呢？因為你活在你心中的妄想裡。

我們很容易被心中的妄想所誤導，就好像佛陀說的，我們在享受娑婆世界快樂的時候，就像一個愚癡的眾生在享受一種甜美的食物。譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患。你在吃蛋糕的時候，其實你把毒藥也吃下去了。但是沒有一個人會在乎裡面的毒藥，他在乎的是那個蛋糕給他的美好的感受。

也就是說，其實我們每一個人已經不在乎外在的世界了，你只是要滿足你的妄想而已。所以這就是為什麼我們每一次來投胎，受盡了痛苦，但是我們永遠得不到教訓。如果你不從你的妄想走出來，你就看不出娑婆世界的真相。

所以我們臨終的時候，很容易被心中的妄想誤導，就像飛蛾撲火。

你看作為一個飛蛾，它是心甘情願地往火上撲的，火也沒有叫它去撲啊。那麼它打什麼妄想呢？它認為這個火可以給它溫暖。是的，火的確給它溫暖，但是它也付出了代價：它在享受溫暖感受的時候，這個火也把它燒死了。但是作為一個飛蛾，它來生投胎的時候，它看到火照樣撲過去，因為它不可能從這個地方記取教訓的，它走不出心中的妄想。

我們一個人也是這個道理。除非佛陀出世，他引導我們走出妄想，看到人生的真相，否則我們每一個人寧可相信自己的妄想。

我們怎麼樣走出對今生愛取的妄想呢？佛陀告訴你無常的道理。你所追求的東西，它不是一個穩定的東西，它是一個你沒辦法控制的東西。你執著這個東西，你心中就永遠落入一種不安穩的狀態，今生的快樂是不安穩的。

第二個，暇滿難得。你錯失了一個把握你解脫的機會。為什麼呢？因為你好不容易因過去的資糧力，得到這個暇滿。我們解釋一下五種暇滿：第一個，善得人身。你好不容易從三惡道這種卑劣的果報得到美好的人身；第二個，六根無缺，六根具足；第三個，具足信根。你好不容易對大乘佛法、對淨土法門生起了信仰；第四個，佛法的住世。你剛好遇到佛法的住世；第五個，他所哀憫。你得到善知識的攝受。

在整個修行當中，你今生是非常有機會能夠解脫的，而在你的無量生命當中，有這種機會是很難得的。你今生很可能因為你稍微的努力，可以從此跳出三界的黑暗，而趨向於淨土的光明。你是有機會的。但是因為你貪戀你心中的妄想而錯失了良機，非常可惜了！

我們想到娑婆世界的快樂給我們的是一種不安穩的過失，而且我們今生追求娑婆世界的快樂，如果錯失了一種好不容易得到的出離的機會，你應該想一想這樣做是不是值得！我們就慢慢地放棄心中妄想的愛取。這是對今生愛取的一種調伏。

頂果欽哲仁波切：在自然的狀態下，訓練自己離於任何執著。

在自然自生的狀態下，訓練自己離於任何執著，

聽瑞的人們啊，

沒有什麼是要捨棄或執取的。

保有那種離戲的狀態。當你遭遇到快樂、成功及其他順緣時，把它們視為夢幻。不要執著於它們。當你面臨了疾病、誹謗或其他身心的艱苦試煉時，不要讓自己灰心喪志。你應該祈願，希望藉由你所承受的痛苦，來盡除一切眾生的痛苦，進而再度燃起你的悲心。不論你遭遇什麼樣的情境，不要洋洋得意，也不要心灰意冷，要自由自在地安住在沈著寧靜之中。

法王如意寶：善男信女們，此生是唯一的機會！

人生是很短暫的，我們不會長久地住在人間。死亡的時候，就像佛經中所說的：「國王趨入死亡時，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。」

一樣，走的時候，即使是再富有的人，也不能帶走一針一線；即使是管轄上萬村寨的官員，也無法帶走一個侍者，只有獨自一人兩手空空地上路。

經過中陰身的艱險，在閻王前清算善惡後，絕大多數的人只有墮入惡趣，很難投生善趣。

請你們反省一下，自己究竟造了多少能得解脫的善業？造了多少墮入惡趣的罪業？我們所造的大多數業，都是墮入惡趣的因。其中墮入地獄的因，就是嗔恨心和剝奪他眾的生命。受持不殺生的戒，這是最重要的。

什麼是戒律呢？戒律有很多種，包括比丘戒、沙彌戒、居士戒以及皈依戒，哪怕受持其中的一條戒也可以。

僅僅受持不殺生這一條戒，其功德也是不可思議的，所以大家一定要重視不殺生的這條戒，千萬不要殺生。明白嗎？

要以善心去對待所有眾生，善良的心是無與倫比的。所謂善心的最低要求，是作一個好心腸的人，善良地去對待每個眾生，不作殺生、偷盜等傷害眾生的行為。

你們一定要努力地去培植善心，一切正法都可以包含在善心當中。你們要經常思維：這次我們有幸獲得了非常難得的人身；不僅是得到了人身。而且還值遇了真正的善知識。

不但是遇到了善知識，而且善知識還為我們宣講了斷惡行善的方法。雖然你們聽不懂所有的內容，但卻要把握其中的主要精神，並且去身體力行。

比如，當一位法師在宣說一個深廣法要時，聞法者不一定需要聽懂全部內容，但卻要掌握其中對自己有利的東西。

當我像《普賢行願品》的「我於一切諸有中，所修福智恆無盡，定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。」一偈中所說的一般，獲得了無量功德。