一個讓你幸福常存的秘訣，找回內心的平靜！
慧律法師
每一個人都在追求幸福！但什麼是真正的幸福呢？我覺得唯有「內心安適，俯仰無愧」的人才有真正的幸福。因為心如不安，幸福要從何建立呢？
那麼要如何，心才會安呢？
古人說：「無所為而為，善而不居，能得心安。」這是教導我們行善時，不要想「我有在作善事」喔！我有在幫助人喔！真正的「純善」，是犧牲而不是獲得，是奉獻而不是佔有。
由犧牲奉獻當中你才會懂得，幫助別人是真正的幸福之道。只有透過與別人的分享，你的成就才有意義，你的自私才得以融解，你才會知足、感恩，心也才會安啊！
心安的人，自然能控制自己的慾望，「慾望」可以是推動你向上的一股力量，也可以是主宰你墮落的源頭。
人生的浮浮沈沈，慾望乃是最大的濫觴，因此，自我控制的層次，亦可視為個人修持成就之指標。不能控制六根慾望的人，當然就得不到安祥。
嘴巴喜歡說是非的人，朋友遠離，沒人尊重，慾望太高，喜歡涉足不正當場所的人，內心無法清淨，怎能安祥？耳朵整天只聽是非，不懂得聽聞佛法，那麼幸福又從何而來？心猿意馬的人，專心都談不上了，哪談得上有什麼修行的成就？
所以，一定要「宰制官能，懲治我欲」。
人，就是慾望太多，才會生生世世在六道中輪回。我們如果能在每一個剎那，自我觀照，自我控制，長養智慧與安祥。沒有憂慮、沒有恐懼、沒有攀緣，離開一切執著，則能擁有統一和諧的心靈，幸福也就掌控在你的手中。
慧律法師
每一天都要超度自己的妄想，每天都要超度、放下，你就浮上來。
記得！
執著叫石頭，會沉下去，放下，放下，你學習放下，學習放下，接受這個苦難的事實，緣起的事實，已經發生了，不可改變了，除了認命以外，你沒有其他的辦法，因為事情已經發生了，所以，慢慢訓練這個，妄想讓它空掉，讓它放下，自自然然的就見到清淨自性，用這個心性來念佛，即心就是佛，心淨則國土淨，也符合佛陀淨土的思想，信清淨，願清淨，行清淨，信願行具足，那一個不往生極樂世界呢？而極樂世界說去沒有去，說往生實無生，因為一切法本自無生，叫做轉換一個正依二報。
淨空法師：往生極樂世界，有無來去?
問：「生則決定生，去則實不去，怎麼樣解釋？（這兩句話是印光大師講的）。往生極樂，進步成了問題。」
答：這個意思很深。生，決定往生極樂世界；去，實實在在沒有去。這兩句話分開來講比較容易，合在一起麻煩就大了，這個意思就深了。
因為我們凡夫不了解宇宙人生真相，所以才有疑惑；如果真明白了，你這問題就不會有疑惑了。極樂世界有沒有？有，確實有，跟我們現在娑婆世界一樣決定有。雖然是決定有，但是你要曉得，這個境界是自己變現的，不是從外頭來的。
佛在大乘經上講：「虛空法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變」。心就是自己的真心，識就是自己的妄想分別執著；換句話說，識是心的作用。虛空世界依正莊嚴是這麼來的，所以說「生則決定生」。生是你變，你念阿彌陀佛，就變阿彌陀佛的境界，你想西方極樂世界，西方極樂世界就現前。為什麼說「去則實不去」？這個世界是我們真心變現的，西方極樂世界也是我們真心變現的，從自己心跟識來說，沒有來去。
這個說法如果諸位還不容易體會，我們用現在電視來說，現在家家都有電視，你們每一個人都看電視，電視畫面就一個，頻道很多，我們娑婆世界是一個頻道，西方極樂世界是另外一個頻道。我們念佛，就等於說把西方極樂世界頻道打開，極樂世界現前了，生則決定生；去，沒去，還是在這個畫面上。並不是說這個畫面另外出來一個畫面，不是的，還是這個畫面。
所以極樂世界在哪裡？就在此地。可是怎樣？你見不到。你要不相信，我們舉個例子，你就能夠想像得到。你晚上睡覺會作夢，你夢到夢境裡頭那個天地不一樣，在哪裡？就在此地，沒有離開這個房間，沒有離開你那張床。為什麼現那麼多境界，每天晚上作夢都不同的境界？這就說明了「生則決定生，去則實不去」。
所以一定要相信，決定有極樂世界，絕對不是假的。我們心裡想佛，佛就現前；想菩薩，菩薩就現前；想妖魔鬼怪，妖魔鬼怪就現前。都不是從外來的，是你從心想生，所以人的念頭要好。惡念，就是想妖魔鬼怪；善念，就是想佛菩薩。你想過好日子，想遇到好的境界，你就要好的念頭、好的想法。念佛是最善的念頭，純真無妄，念其他的都帶妄，善裡面總有夾雜不善，只有念佛是純善，一絲毫夾雜都沒有，這個道理一定要懂，所以往生極樂世界決定沒有問題。
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慧律法師慈悲開示：感受錯誤就會添加煩惱
信徒問：師父！什麼是開悟？
開悟，就是找到真正的生命。
透視人生悟得真理，而能不迷惑，這就是個開悟的人。
開悟的人有什麼好呢？一個開悟的人，任何事情他都放得下，再大的災難他不會動搖他的心，在滾滾紅塵中打轉，而依然能隨緣而不變。每個人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福？內心能悟就是本性，本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福，要了解幸福，內心就一定要有智慧，智慧是本性外在的顯現，修禅的人，修到最後就是開悟，開悟自己清淨的本性。開悟的人就能得到永遠的幸福、快樂。
那麼，一般人為什麼會得不到幸福呢？
原因出在他的感受是錯誤的、不正確的。所以，他的心很亂很苦，舉例來說：當我們很誠懇地贊美一個人很能干，如果這個人內心感受錯誤，他就會回答說：‘你不要再諷刺我了，我早就知道你不安好心。’
像這種事事懷疑，處處防備，過度保護自己的人，扭曲了別人的用意，幸福離他還很遙遠。
再比方說：我們看到家境貧困的朋友，很誠心地告訴他，有困難時可以來找我們。感受錯誤的人，就會曲解我們的心意，生氣的回答：‘你不用同情我、可憐我，我要活得有骨氣，我不需要你的幫助。’
在這些人的心目中，世界上沒有好人，他們對外境不能正確的接受，時常感受錯誤，折磨了自己也痛苦了別人。
因此，我們對一切的逆境感受，要學習以歡喜心來接受，不要因過度敏感，而產生錯誤感受，因而憑添了自己的煩惱。
夢參老和尚：把佛法灌輸到生命中
你能夠沒有妒嫉心、沒有障礙心，你就不會有煩惱了；能夠不起嗔恨心，你已經從中得到很多，已經逐漸地往成道的方向走了。要想另外有個什麼特殊的因緣，不必強求，對你反而有害無益。只有真正地斷了煩惱——斷一分煩惱，證一分菩提，那才是你實在的受用。
如果煩惱還是存在，再大的神通——像四天王的神通不小，我們知道龍王的神通也不小，就連鬼神的神通也不小，但是他們的煩惱非常重，嗔恨非常地重，正知正見始終產生不起來——那種神通也只能幫助你做些壞事，不能幫助你做好事。
因此不要生起不正確的念頭，要精進，要在正知正見的指導下，把所修行的佛法灌輸到你的生命當中。修佛法就是要了脫生死，就是修你的生命！
各位道友們，精進一點！不要懶惰，要善用工作、生活之外屬於你自己的時間，不閒談、不聊天、不說空話。
修你自己的生命，修你自己的世界，像阿彌陀佛四十八願就是修他自己的世界。釋迦牟尼佛修華藏世界的時候，華藏世界修成了，他的化身可以示現什麼呢？不只示現釋迦牟尼佛，也示現畜牲身，不只是佛身。
佛在囑託地藏菩薩度眾生的時候，跟地藏菩薩說得很清楚：我不是只示現佛身度眾生，我也示現一切身度眾生。我們修的時候，一個一個地修我們自己的化身，本尊成就了，自然就是化身，你現在就是化身。
因此，你要是能看重自己所做的修行跟你的生命，那就是修你的生命。你的生命要生存，必須有適當的環境。環境就是你的世界，修你自己的世界，在這方面不但能自利，也能利他。阿彌陀佛修成極樂世界，就利益一切的眾生了，誰到那個世界都沾他的利益，假他的威力攝受了。
要這樣來修行，才能逐漸消除我們的業障。雖然不能徹底消除，但是你修行一段時間，就消除一部分。當處在逆境的時候，你的業障會很快消失，你會得利益。如果你學佛法沒有跟生活結合起來，當你處在逆境的時候，就會抱怨這個、抱怨那個，不但業障沒有消除，反而增加新的業，業障越增越重。假使你會運用的話，一旦這一段業障過去了，你會得到很好的啟示。
因此我們每位道友自己修行用功的時候，一定要把你所理解的佛教道理，用你的心去指導你的身、口、意，一步一步腳踏實地地走，千萬不要生起超越的想法，不要起非分之想，想一下子成佛。
有沒有即身成佛的呢？有啊！《法華經》裡只說一位龍女，《華嚴經》裡只說一位善財童子，其它的經教可有指示哪一位是即身成佛的嗎？我們必須認識佛所教導的法，也認識我們現實世界的生活，你把這些結合在一起，認識你自己。雖然你得了暇滿可貴之身，但是你用功不夠，你就把暇滿身糟蹋了。
自己沒有親眼看到，是代表它是不存在的嗎？假如真有佛，你損失了什麼？
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