觀機逗教
目犍連尊者是佛陀十大弟子之一，被譽為神通第一。尊者度了二位弟子出家，他們依著尊者的教導精進修習，但經過了一段時間，仍不得其門而入，無有證悟。
一日，舍利弗尊者問目犍連尊者：「您那兩位新度的弟子有所證悟了嗎？」目犍連尊者回答：「他們雖然很精進，但還沒證悟。」
舍利弗尊者又問：「您教導他們修什麼法門呢？」目犍連尊者回答：「一個教不淨觀，一個教數息觀，但他們的心仍有住著而無法開悟。」
接著，舍利弗尊者再問：「他們兩位出家前是從事什麼行業的呢？」目犍連尊者回答：「一個是打鐵匠，我教導他修不淨觀；一個是洗衣者，他專修數息觀。」
舍利弗尊者聽了以後，便指出：「他們之所以沒有證悟，是因為修習的法門不適合根機的緣故。您應該要教鐵匠修數息觀，因為打鐵拉風箱的時候，風箱每一次所排出的氣，都是長短固定的節奏，如同呼吸；而洗衣者平時都在清洗髒衣服，修不淨觀較易成就。」
於是，目犍連尊者便以此方法教導，兩位弟子依教奉行，精進用功，不久便證得阿羅漢果。成就羅漢果已，歡喜非常，以感恩心讚歎舍利弗尊者：「智慧第一的舍利弗尊者，說法度眾之智慧僅次於佛，乃佛法之大將。由於尊者的智慧力，令我們隨順過去所專門的本業，修習相應的法門而得契悟，了脫生死。能依自己的根機而修習，如魚得水，很快就能有所成就；若是藥不對症，則如魚掉落到陸地上，雖是大法亦難得證悟。」
「我過去常在河邊洗衣服，總是將骯髒的衣服洗得乾淨無染，透過修習白骨觀，很快就與不淨觀相應而得解悟。打鐵匠拉風箱時，一抽一拉，與安那般那數息觀所觀之出息、入息，一樣是風相長短的固定節奏，所以很容易就與數息法門相應。」
「眾生因為個人過去的薰習，都有各自相應的因緣，尊者是佛法的領航者，能應眾生根機而為說法。因此，佛讚歎舍利弗尊者是第二轉法輪者，善能觀機逗教，心得自在。因為尊者的大智慧，讓我們二人能善知修行的真道。我就像未被調伏的大象，因佛法大將的教導而得調順，至安穩涅槃之處，故而歡喜踴躍！」
典故摘自：《大莊嚴論經‧卷第七（四二）》
省思
佛陀為度不同根機的眾生，開示八萬四千法門。所謂「法無高下，應機者妙」，所有法門的目的，都是為了令眾生斷除煩惱，回復清淨。
因此，只要能應眾生根機的法門，對眾生而言，就是最好的法門。
佛云：「我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善導，聞之不行，非導過也。」修行，最重要的是「依教奉行」。
聽聞正法，更進一步要依著真理的教導，落實於身、口、意三業。佛是大醫王，善知眾生輪迴生死之煩惱重病，只要依著佛所開的法藥精進修習，必能真正獲得佛法的利益，脫生死苦，得解脫樂。
調人如調馬，怎樣因病與藥，觀機逗教
恆覺法師
佛陀教化眾生的方法，總是應病與藥，觀機逗教。你是什麼樣的人，佛陀就向你說什麼樣的法。佛陀像晨鐘一樣，小叩則小鳴，大叩則大鳴。
有一天，一個訓練馬的調馬師，帶著誠懇的心來請求佛陀指示他的迷津。佛陀明白他的身份，就向他問道：“你很懂得管馬，馬的性情，在你都已經知道。現在我來問你，你對於那些馬，究竟用幾種方法去調伏呢？”
調馬師沒有考慮就回答道：“我調馬有三種方法：一是柔軟，二是剛強，三是柔軟剛強。”
“假若這三種方法都不能調伏時，你又怎么辦呢?”佛陀進一步問。
“那就沒有辦法了，只有把它殺掉。”調馬師回答後又再反問佛陀道：“我想拜問佛陀，您是用什麼方法調御眾生呢？”
佛陀回答道：“我也是這三種方法；一是柔軟，二是剛強，三是柔軟剛強。”
“假若這三種方法都不能調伏時怎么辦呢？”調馬師復用此語反問佛陀。
佛陀肯定地答道：“那還有別的什麼辦法呢？也只有把他殺掉！”
調馬師聽後驚疑地問道：“佛陀！你的教法中，殺生不是犯戒的行為嗎？”
佛陀莊嚴真實地說道：“你說的不錯，在佛陀的教法中，殺生是不淨業，是要受因果的輪迴。不過，我的所謂殺，與你流血的殺不同，因為眾生用柔軟、剛強以及柔軟剛強都不能調伏時，就不足再和他交談，不必教授，不要睬他。一個不能教授、不聽教誡的人，還不是等於殺掉了一樣嗎？”
調馬師則了解到佛陀的意思，俯伏低頭，要求皈依佛陀，受持五戒，從此改往修來，不再虐待動物，更不殺生。
《佛教故事大全：信修·悔願篇》
只留一朵花
日本有位很出名的禪師，當時有位幕府將軍很喜歡牽牛花，聽說這位禪師種了一大片的牽牛花、就慕名拜訪。禪師知道他要來，就把整片的牽牛花都剪掉，只留下一朵。
幕府將軍來了，四處觀看、發現牽牛花竟然全被剪掉，他非常生氣，因為擺明是禪師在惡作劇、決定要去找禪師算帳。
當他一走到禪師關房那裡，看到只留下來的那一朵牽牛花，突然間，他感覺非常奇特，一朵牽牛花的這份禪風，竟然這樣絕妙、美好，那麼單纯、樸實、專一，就是那樣地靜美。
方便法
佛會觀機逗教、依據不同根器說不同故事，用不同方式引導，這叫「方便」。《法華經》第一個就是此法，對上根器的弟子便是直說諸法實相。「諸法實相」的意思，是指宇宙萬法的真實性。
過去因緣沒到，就像對一個幼稚園生，不會去教他微積分，說了他也聽不懂，只能從比劃開始，「一、二、三……」這樣慢慢累積，等待因緣成熟。
佛就先講解脫道的聲聞法，之後講般若法，現今已可說圓教法。佛所講的圓教法門，告訴眾生不要只想坐小車，可以搭乘更為寬敞的車乘走向成佛之道；因為這一切就是「一佛乘」，所有的目的都是要眾生了脫生死而成佛，不要半途而廢...好像我們搭乘飛機去美國，有時候經過中途站轉機，如果不再上飛機了，就永遠到不了美國。
文：《 禪菩提 ─ 釋心道 著 》
良田法器
有一次佛陀率領著一千二百五十名比丘，來到摩竭陀國。
摩竭陀國那羅聚落村中，住有一位名叫尼犍的外道。尼犍聽到佛陀和諸比丘來臨的消息，心生一計，對那羅聚落村長說：「村長，你一向尊敬我的道法，如今佛陀光臨本村，我有一個蒺藜論，你依著去請問佛陀，包管你能使佛陀沒有話說，也不得不說！」
村長訝異地問：「什麼叫做蒺藜論，你倒說說看！」
尼犍外道就細聲細語的在那羅村長耳邊說了一陣：蒺藜論就是只問人而自己不建立道理。又叮嚀他如何如何問法。
於是愚癡的那羅聚落村長，不加思索，接受了尼犍外道的指示。
他對佛陀禮拜後，照尼犍的教法問道：「佛陀！您不是常常安慰一切眾生，讚歎一切眾生嗎？」
村長心裏想到，如果佛陀回答不是，那就應該再問，他既然不想安慰一切眾生！那與凡夫又有何異？
但是，佛陀慈和地回答道：「是的，我常常慈愍安慰一切眾生，也常讚歎安慰一切眾生！」
村長聽了，忙又照尼犍的話問道：「你既然常想安慰一切眾生，為何緣故，有時與這種人說法，而不為另一種人說法？」為何緣故？
佛陀微微一笑，慈和地答道：「村長，你的問話是錯誤的，佛陀等視一切眾生，沒有與這人說法，而不與那人說法。不過，佛陀觀機逗教，說法時有淺深的差別。現在我問你，譬如有三種田：第一種田土壤肥沃，第二種田中等，第三種田貧瘠。這三種田的主人，應該在那一種田裏，先從事播種耕耘？」
「應該在土壤肥沃的田裏，先播種耕耘，然後再播種中等的田，最後才播種貧瘠的田。」
佛陀又問道：「田主為什麼要這樣做呢？」
「因為不願廢田耗糧。」
佛陀稱讚道：「對了！對了！」
佛陀進而慈顏愛語地開示：「我的出家二眾弟子，就好像第一種土壤肥沃的土，我當為他們演說義理完善，而味同甘露的正法，使他們戒行清淨，出長夜苦，以義饒益，安穩樂住。」
我的在家二眾弟子，就好像第二種中等的田，我亦為他們演說義理完善，味同甘露的正法，使他們戒行清淨，出長苦，以義饒益，安穩樂住。
程種外道異學，就好像第三種貧瘠的田，但是我也同樣為他們演說義理完善的正法，如果他們能在我的法中了解一句，就能出長夜苦，以義饒益，安穩樂住。」
接著佛陀又說道：「譬如又有一個人，他有三種盛水的器皿：第一種沒有破洞。沒有損壞，也沒有漏洩。第二種雖也沒有破洞，沒有損壞，但已有一點漏洩了。第三種已有破洞、又有損壞、又有漏空。這人在三種盛水的器皿中，應該把淨水，先注入那種器皿呢？」
「佛陀，應該把淨水，先注入第一種好的器皿裏，然後注入稍破的第二種器皿裏，最後，才能注入第三種破漏的器皿中！」
佛陀又問道：「為什麼要把淨水注入有破洞、有損壞、有洩漏的器皿中呢？」
「佛陀！那是要讓它在短時間內，也能有小小的用途。」
佛陀又慈顏微笑道：「對了！對了！我的出家二眾弟子，如同第一種盛水器皿，我的在家二眾弟子，如同第二種盛水器皿；種種外道異學，如同第三種盛水器皿。我與他們說法的次第和意義，就如同這盛在器皿中的水，是完全相同的，雖然我的說法，有先後遲早的差別，但我利益他們的心懷是沒有兩樣的。
那羅聚落村長聆聽佛陀三種田、三種器皿的比喻後，深深敬佩佛陀的智慧與慈悲，同時也悔恨自己的愚癡，於是如睡夢驚醒，請求為佛弟子。
佛陀慈懷之中，未嘗捨棄一人，但看吾人心地要耕耘成何種田地，但看吾人堪不堪為承法之器！茍一念回心向佛，當下決定是良田法器！
（明倫月刊240期）
觀機逗教度眾，才不起煩惱
問：佛法說要自度度人，我希望能與他人分享學佛的好，真心想讓更多人找到解脫之道，有時看到某些人煩惱痛苦，而想度他，到最後卻成為自己的困擾，是我修得不夠？還是他們因緣未到？
福報禪師答：修行的目的是「自覺而後覺他」，你的立意沒錯，諸佛菩薩也都是因累世自度度人而成就，但不同的是，佛菩薩是以正慧去「觀機逗教」。
有兩位學生問教授「怎麼找論文資料？」教授教甲學生要廣泛的蒐集，不放過任何一種資料，卻要乙學生針對某一部分資料仔細推敲。助教看了覺得奇怪，反問教授：「為什麼同一論文題目，教的方法卻不同？」教授說：「我太了解他們了，甲生平日太鑽牛角尖，只信服一家言，所以叫他多看看別人的書；乙生太貪心，目標抓得太廣，所以幫他縮小焦點。」這和孔夫子的「因材施教」有異曲同工之妙。
不論分享或是度人，都必須要有「無緣大慈」的智慧，就是設身處地為對方著想，要思考「這個時候，他的狀況、心情、時間，是否適合聽我的修行感言」，假若對方只有五分鐘，而你卻滔滔不絕講了三十分鐘，那多出來的二十五分鐘，無疑是對他的壓迫，也許日後對方再也不敢找你談話了。
無論修行或是分享，都是很快樂的事，但「品質」很重要。我們若能確實掌握到佛法智慧，以佛法為前導，正確引導自己及他人，才能談到度人。如果自己的煩惱未除，還讓別人的煩惱成為自己困擾，那無異於以盲導盲。
《金剛經》云：「度一切眾生而無一眾生可度」，可用來檢視自己，是否執著於自我為「能度」，對方為「所度」，而起了「我是在度你」的慢心？最佳的溝通者，並不是將偉大的理論一股腦兒丟給起煩惱或尚未入門的人，而是耐心聆聽、找出徵結，再試著引導對方走出桎梏。因此學佛者不急著言說，而是要發心發願，自然水到渠成。
【觀機的重要】
觀機是一門大學問，必須在日常生活中，與大眾接觸時，細心觀察其程度、愛好、現前生活所需，及他能接受什麼，這些都要透徹理解。經論有其原理原則，只要不違背中心原則，可以長說、短說、深說、淺說，用種種不同的方式說，這是佛法殊勝之處，當然這也要靠自己的修學功夫。換言之，佛經的字字句句，猶如文章的題目，題目雖然相同，可是所做的內容各不相同，但都不離題。經是活的，佛不僅對佛弟子的說法是活潑的，而且對一切不同的族類、宗教，也有不同的說法。說法雖然不同，但是總方向、總目標決定是相同，那就是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。
我聽說有幾位同修在外面說法，他的講演大綱、內容都很好，可是聽眾聽了之後迷迷糊糊，幾乎連信心都喪失了。這就是契理不契機。如同燒飯做菜，菜燒得很好，但是不合吃飯人的口味。講經說法能盡合一切聽眾的口味，是觀機的功夫。譬如我們訪問印度教時，他們也對我們做了深入的了解，知道我們吃素，特別找了兩家素菜館的廚師，為我們準備午餐，讓我們訪問時能歡歡喜喜。這就是懂得觀機。
年輕法師到外面習講，要記住我們是去講經，不是去講開示；講經固然不容易，講開示更難。開示是自己修學的心得報告，是真實的東西。若自己沒有深厚的修學基礎，及相當的理論，很難收到效果，而且聽眾得不到任何利益。經典是老師所說的，我聽老師所講的，再介紹給人，就容易得多。所以，講開示不如講一段經文，經文是佛說的，縱然我們講的，他不能理解，多念幾遍也能種善根，這個利益就不可思議，這是真正將佛法介紹給大眾。
佛教初傳入中國時，由西域來的摩騰、竺法蘭，他們為中國人介紹佛法，不是講開示，而是講經。講經也不是全講，而是在眾經中選擇最適合中國人的來講。《佛說四十二章經》是翻譯出的第一部經典，這是從眾多經典中，摘錄出四十二段，成為四十二章，這是一個典型的例子，也為我們做了一個好榜樣。因此，我們到任何地方介紹佛法，要根據當地的情形，觀察眾生的根機，選擇一、兩段經文來講，比較容易收到效果。
尤其學習講經的同學，將來要面向全世界，不同的族群、不同的宗教，所謂是多元化的弘法。我們要將佛法落實在這個社會，落實在所有的人群，理固然不能違背，更要切實掌握機緣，方能行之有效，努力才不至於唐捐。
【習講的方法】
同學們在此地練習講經，每位同學都有責任要認真聽講，仔細觀察，互助合作，幫助同學改過、進步。其標準就是《實用講演術》與《內典講座之研究》，不僅要熟悉，還要在生活中純熟運用。也就是說：講台藝術不僅在講台上學習，還要在日常生活中學習。我們每天接觸大眾，與人講話，就要學習運用講演術。這樣，使我們的講台藝術與日常生活融成一體，才能真正成就。將生活納入學習範圍，每天二十四小時學習，利根的人，兩、三個月就能成就；鈍根的人，一、兩年也會純熟。事在人為，自己一定要認真學習，精進努力。
學習的關鍵在於用心，所以佛在一切經裡，時時刻刻勸大眾發菩提心。「發」就是用，「菩提心」是真心、覺悟心。若用此心，就是智慧能力差一點，也能成就；反之，能力再強，方法再善巧，成就還是很有限；若還有自私自利、貪瞋痴慢，最後還是不免墮落。這樣的例子，不僅古書有記載，我們冷靜觀察現前弘法利生的四眾同修，也能明白一二。他死的時候是否很自在、很瀟灑？一生用種種方式可以欺騙眾生，最後怎麼走欺騙不了人，我們不能不警覺。知道自己生從哪裡來、死往哪裡去，修學佛法才算有成就。
【往生實例】
近十幾年來，新加坡、馬來西亞，我親眼所見的，念佛往生的人不少。譬如「觀音救苦會」的林醫生，他得的是癌症，雖然自己得病，還替別人看病，這種精神毅力令人敬佩。病重的時候，李木源居士去看他，他說：「我最後一個願望是希望能見到淨空法師，但是我現在不能走路。」我說：「好！我去看他。」我送他一串念珠，送他一張阿彌陀佛像，掛在床前讓他能見到，並勸他好好念佛，一切放下。他非常歡喜，大概過了三、四天就走了。
李木源居士去送他，他臨終最後一句話，告訴大家：「我看不到你們，我看到一片金光。」他見到了金色光明的世界，念阿彌陀佛走了，走的時候清清楚楚、明明白白。我們知道，阿彌陀佛接引是先放光照耀，往生者先見到佛光，然後再看到佛來接引。他能走得那樣瀟灑、自在，那樣清楚、明白，就是萬緣放下，對世出世間法無絲毫留戀牽掛。這個身體在世間，念念為眾生服務，念念為續佛慧命、弘法利生，沒有一念為自己，所以能得大自在。
【隨緣自在】
我也常跟身邊的同修們閒談，說：「我這一生很幸運遇到佛法，為佛法工作了四十年，有這麼一點小成績，我很滿足了，我的事可以說做完了。」往年黃念祖老居士勸我多次，他說：「法師，你不要到處走了，也不要講經說法，這個事情你做得夠了，現在你最重要的是培養人才和寫書。」培養人才是續佛慧命，佛法不至於到我這裡終止了。但是這兩件事都要有緣分，緣不成熟，想做也沒法子。我一無所有，想培養人才，辦培訓班要有場所，還需要有人協助。我一生所以能過得自在，就是隨緣不攀緣，遵守佛的教誨，「恆順眾生，隨喜功德」，因緣不具足，絕不勉強，自找麻煩。
到新加坡之後，緣成熟了，得李木源居士的協助，才開始了培訓弘法人才的工作。李居士發心純真，領導有方，居士林、淨宗學會道場，人人讚歎，大家異口同音讚歎「這是世界第一道場」。
李居士很了解我，他要不是如理如法的做，想留我在新加坡是不可能的，所以他做得非常積極、認真。這是我們的好榜樣，這個道場足以為現代道場的楷模，希望每個道場都認真學習。我們特別歡迎所有道場的負責人到此地來訪問，我們會提供管理道場、修學弘法的經驗，幫助大家。
（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-14-0307）
淨空法師：弘法一定要懂得觀機
【學佛當審時機。機是根機，機緣也。所謂時者，如南北朝時，北魏南梁，無不大弘佛法，講席極盛，然不無取著文字相。故達摩東來，乃不立文字，直指人心，正對時病。】
這一段很要緊，這就是講弘法一定要懂得觀機。一般說到觀機，總不外乎三樁事情：第一個是人，為哪些人講；第二個是處所，在什麼地方講；第三個是時間，什麼時候講；這是三番審機。如果是對了機，就是我們佛法講的契機，契機、契理，這才是佛說的。所以佛的經叫做契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。為什麼要觀機？觀機的作用在哪裡？這一段說得很清楚。根機是講人，就是對哪一類的根機人，應當要說什麼法。佛陀滅度之後，留下來這麼多的經論，法師講經就好像替眾生治病一樣；當然法師沒有佛的本領，佛觀機說法那是決定不會錯誤，法師總得要小心謹慎，觀察眾生的根機，為眾生選擇一個法門，這樣子能令一切眾生得利益。這裡面還有一個緣，眾生根機要了解，緣也很重要，緣不成熟也沒有辦法，因緣成熟。像我們這邊有這麼一個道場，這是緣，又有這麼多熱心於佛法的同修們，他們發心禮請，他們發心邀約大眾共同來參學，這都是緣分。大的環境，這個地區安和樂利，就是社會安定、人民富足，是一個大乘佛法弘揚很理想的大環境。
其次是「時」，這個時節因緣也非常重要；時是講時間。這裡舉出一個例子，像中國古代南北朝時代，南朝梁大家都曉得梁武帝，梁的都城在南京，南京是六朝古都，宋、齊、梁、陳都在南京建都。北方有魏，拓跋珪建立的，我們叫胡人，當時那個時候叫外國人，在北方建立的一個王朝。這兩位國王都是虔誠的佛教徒，禮請大德法師弘法利生，講經道場很多，講的人也很多，佛法非常興盛，講席極盛。可是這裡面有一個遺憾，就是講經的大德很多都著相，「然不無取著文字相」，他著相，著相講的是文字，與心性不相干了。諸位必須要知道，大乘佛法的精華是在明心見性，明心見性決不是只有禪宗才講，所有大乘佛法都是以「明心見性」為中心。在教下雖然不用這個名詞，它用另外一個名詞叫「大開圓解」，大開圓解就是明心見性；像淨土宗裡面又換一個名詞，叫「理一心不亂」。境界完全相同，只是每一個宗派說的名相不一樣而已，都是以見性為中心，若不見性，那就不是大乘。講席裡面都著相，著相就變成什麼？修福。
南朝梁武帝，這是大家都很熟悉的，在佛教史裡面他有很高的知名度，大概與《梁皇寶懺》有關係，大家都拜《梁皇寶懺》，拜《梁皇寶懺》一定會提到梁武帝。梁武帝如何？著相修福。他是這麼一個個性，我們可以連帶想得到，當時弘法的那些法師，多數也是著相修福，跟梁武帝交情才套得攏。達摩祖師一來，他要搞明心見性，這兩個人談得不投機，不歡而散，梁武帝就不護他的法。所以達摩到中國來，看到中國大乘佛法的弘揚，都是著相修福，這個不如法；這種修學得的結果，人天福報而已，不能夠了生死出三界，不算是成就。所以他老人家來，針對這個毛病，提倡禪宗；禪宗是不立文字，你們都著文字相，完全把文字捨掉，用參究。他來的時候，禪宗參禪參究的方法用觀心，參話頭是以後，達摩來是傳的觀心，完全捨棄掉文字，這個做法是針對那個時候弘法修學人的著相毛病而施設。
我們今天看看，現前社會佛法的弘揚，毛病在哪裡？這個不能不知道，如果不知道毛病，你怎麼能夠對治毛病？一定要懂得。現在的毛病不但是著相修福，說老實話，梁武帝那個時候是真的修福報；我們現在著相，在造業，沒修到福報。人家著相是真修福，我們著相，福也沒修到，造了業。這個時候的病，比南北朝那個時候的病深得太多，也複雜太多。現在一般學佛的人，為什麼我說他修不到福報？他是亂修、雜修。他也很精進，不能講精進，精他沒有；進，亂進、雜進，他搞這個。因此連福報都修不到，這叫真正可惜。他還在拼命幹，到處去學，一個人拜師父都要拜十幾、二十個，哪個道場都要跑，什麼法會都參加，所以修亂了、修雜了，連福都修不到。
因此我們在這個時代，一定要提倡專，印光大師給我們做了好樣子；這個法子不是我有見地，我見不到，沒有這個能力。我們看印光大師所做的，提倡專修專弘，這是對症、對治我們這個時代所犯的病痛。印老當年在世的時候，我們現在看他的《文鈔》，看他的《永思錄》，《永思錄》是後人紀念他的那些文字，都收在《印光大師全集》之中，我們看到很多感人的故事。譬如：他的學生、他的信徒，我們現在一般人講印光大師的皈依徒弟，其實你要這個說法，印光大師並不承認；他在講三皈依的時候說得很清楚，這個文字留下來我們看到。他說你們發心來皈依，我只是代表僧團傳授三皈給你，你們是皈依三寶，不是皈依我一個人，他都交代得很清楚、很明白。接受他老人家傳授三皈依的這些弟子們，幾乎統統都有成就，這是對老法師有恭敬心，聽老法師的教誨。有時候到山上，老法師晚年住在蘇州靈巖山，到山上去看看老法師。老法師看到這個人來了，把他叫在面前罵他一頓，「你來幹什麼，為什麼不在家裡好好的念佛？」他說：我來看看師父。「師父你過去看過了，還有什麼好看的！」罵回去。浪費精神，跑這麼遠的路，到寺廟又要供養，浪費錢財，錢不是好賺的，罵回去。這種道風，針對現前佛法裡頭的流弊。
他老人家讚歎《西方確指》，而且給它寫了一篇序文，《西方確指》是扶鸞扶出來的。老法師說扶鸞扶出來的，只有這一篇東西是真的，其他的不可靠。《西方確指》確確實實純粹勸人念佛，教導大家道場要重實質不重形式，要求真正成就。覺明妙行菩薩的道場總共只有十二個人，何必要很多人，人多了就複雜。道場看起來很興旺、很熱鬧，將來一個都不能成就，統統搞六道輪迴，這不是佛菩薩建立道場的意思。反過來看覺明妙行菩薩那十二個人，十二個人統統往生，這叫大圓滿，這是真實道場。所以何必要人多？人多了，供養多、收入多、道場財富多，錢一多了就作怪，爭名奪利。道場沒有錢，常常飯都沒得吃，人心都在道上，都知道修行；道場收入一多，心都變了，道心沒有了，那個道變成偷盜的盜，變成那個盜心，那個麻煩大了。
所以道場最好不要要求收入，至少不去動腦筋去找錢、找人來，這個人才有道，這個道場才有道。人家自動供養來的這個可以，絕對不去想盡方法去拉人、勸人，不幹這個事情。縱然今天我們有不少同修在做好事，流通錄音帶、錄影帶、經書，需要錢，有錢就做，沒錢不做，這個才自在。我在台北兩個道場，圖書館韓館長負責，管理這個道場；佛陀教育基金會總幹事簡豐文居士，負責那個道場。我教他們，我們只擺個功德箱，其他的什麼都沒有；這個月錢多，多做；少，少做；沒，不做，最好！我們自己多悠閒、多自在。不可以去找事，找事是攀緣，你的心已經不清淨了，你做的那一點好事，就跟南北朝這個時代，你是修福，錯了！怎麼可以去拉信徒，怎麼可以想辦法去找錢？萬萬不可以。要知道修這麼一點福，把這一生你清淨心失掉，往生西方的機會丟掉，那才叫真可惜。這個法門，彭際清居士所講的，無量劫來希有難逢，好不容易遇到，遇到之後，用盜心，偷盜的心，不是正道，用這種心去修福，你將來得的是什麼果報？真正叫迷惑顛倒，大好因緣當面錯過。所以我們看真正祖師大德、善知識的教誨，他們做法給我們很大的啟示，寧願不做，不可以貪圖福報；貪圖福報，你怎麼能離開六道輪迴？福報尚且不貪圖，你的心自然就清淨了。
弘法利生的事情，諸位要曉得，我們只做一個增上緣而已。眾生有福，那個財富自然會來；來了，我們操心，要如何給它用出去，用得真正有功德，我們有這個責任。用得不妥當，我們就有罪過，這是要背因果的，知道因果責任這麼大，誰願意去求，不會幹這個事情。有些同修錢送來了，那沒有法子，只好替他辦事；我不想他送來，他不送來，好！不送來，我沒事。自古以來祖師大德、善知識，不但這樣教我們，他們本身一生所做的，你仔細去觀察，就是這樣的。所以針對時病，這個佛法才能夠利益眾生。
節錄自金剛般若研習報告09-023-0048集1995/5
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