淨空法師：說一句惡言，都可以把妖魔鬼怪找來
人與人之間最大的過失，最大的障礙，就是傳播是非，修行人為什麼不成就？在一塊，你聽聽，所講的都是是非長短。
前面我看到有一則公案，我也跟諸位提起過。它說有一個修禪定的法師，在定中看到兩個出家人在談話，護法神圍繞，過了一會，護法神走了；又一會，妖魔鬼怪來了，圍繞著他們。
這什麼緣故？這個禪師說，最初這兩個人討論佛法，所以有護法神圍繞。過一會他們兩個話家常，話家常護法神就走了，就沒有了，話家常之後，他們兩個在講是非，妖魔鬼怪來了。
所以常常講是非的、論短長的，你要曉得，你的周邊都是妖魔鬼怪，沒有護法神。如何能夠得到諸佛護念，龍天善神保佑？心在道上。
這是感應道交，我們起心動念有感，諸佛菩薩就有應；如果我們是不善的感，妖魔鬼怪有應。妖魔鬼怪從哪來的？你自己把他招來的，不是他找你，是你找他的，你把他找來了。
起一個惡念，說一句惡言，都可以把妖魔鬼怪找來。修行人幹這個事情豈不是大錯特錯了嗎？所以記住，古人講的教訓非常有道理，「知事少時煩惱少」，與自己不相干的事情用不著知道。不需要認識的人少接觸，接觸沒有好處，是非多！
所以古時候修行人為什麼選擇在深山，人跡不到的地方？他心清淨，容易成就。我們現在居住在都市，是最不好的環境，最不好環境裡面你還要到處去打聽、到處去鑽營，這怎麼得了？你沒有成就的指望了。
(太上感應篇第五十五集1999/7/13)
淨空法師：少說話，多念佛，這一句佛號，你天天在修大幅的福田，種大福報！
少說話，多念佛，這一句佛號，你天天在修大幅的福田，種大福報！雜心閒話，把時間都浪費掉了，一句佛號念到底，煩惱、業障自然沒有了，認真修福就是認真念佛。
你看看，你說一句廢話沒福，不但沒有福還造業，為什麼不把說這句廢話換成念阿彌陀佛？
古人教我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，覺明妙行菩薩說的。
少說話，多念佛，這一句佛，你天天在修福，修大幅的福田，種大福報！為什麼不幹？雜心閒話，把時間都浪費掉了。
看世間人平等，個個都是阿彌陀佛，就不要再分別了，分別心全是錯誤的，都是在修罪業，不是在修福報。 佛門有很多修其他法門的，不念佛的，那就講，他對淨宗不認識，對阿彌陀佛不認識。他要真正認識，知道這個念佛是最大的福報，我相信，他什麼都放下，一心專念了。
契入念佛的境界裡頭，真的法喜充滿，你自己能覺察得到，你的煩惱輕了，你的業障少了。 這句佛號的功德，可以幫我們斷煩惱，消業障。我沒有求斷煩惱，也沒有求消業障，不要求，一句佛號念到底，煩惱自然沒有了，業障自然沒有了。心淨則佛土淨，決定往生的道理就在此地。
我們要不常常學經教，不常聽經，怎麼會懂？想想世尊當年在世辛辛苦苦說法四十九年，為什麼？無非就是把這樁事情講清楚、講明白，讓我們大家相信，認真去修福，認真修福就是認真念佛。
恭錄自《淨土大經科註》（第五二八集）
群聊時有四種情況下要立即離開
我們經常在人多聚眾的場合，與他人聊天討論，佛在經中告誡我們，有四種情況要立即離開，不應該參與其中。
原文
《佛說罵意經》中說：
「入眾人聚會中，有四輩事應牽出：一者，非法說為亂人意到，便牽出;二者，見所語非，不制，為牽出;三者，見所為不是，不教，為牽出，四者，所問不如法，不復與語，為牽出。」
譯文
四種情況下，應立即離開：
第一，談論邪法、擾亂人意。
第二，說的錯誤而無人制止。
第三，錯誤的做法無人糾正。
第四，不如法的問題，不予回答應立即離開。
釋義
古人是在聚眾的場合互相交流，在現代網絡時代，有QQ群、微信群、網頁評論區、聊天室、直播群、BBS、小視頻評論區等等，網絡社群可謂無量中聚集的場合，同樣要注意佛在《罵意經》中所說的四種情況，應盡早離開。
濟群法師：修行人為什麼要少語止語？
1
積累往生的福德資糧
真正做到“善護口業，不譏他過”，使自己能盡最大的努力修好十善業，積累往生的福德資糧。
同時可以防止辛苦修積來的一點福報從說話之中流失掉，也可避免因口過而招來的麻煩和災禍，在較大的程度上斷絕了菩提道上的業因業緣。
2
能夠避免犯破六和敬，破壞正法道場的重罪
諺語有謂“人平不語，水平不流”，易經上也說“吉人寡語”。
凡夫喜歡雜心閒話，其實是由于內心里貪嗔癡慢的煩惱習氣太重，不說話就難受，總要找話題來消遣消遣，太喜歡說話的人確實是心不在道。
而且可以說明他幾乎還沒有覺悟，還沒有真正生起了生死出三界之心。
如果是真正的修道人，心里常存慚愧，一定會珍惜光陰，把精力用在聽經、講經、看書、念佛、拜佛。
凡夫說出來的話既然是由煩惱習氣所引發，就難免對他人的害處遠遠大于好處，而且又缺乏真誠恭敬心。
言談當中不知不覺就會誤導人、傷害人，于是由許多的小磨擦而演變成大磨擦，終于破壞了彼此之間的和諧，于是就在犯了破六和敬的罪過，而自己往往還不知不覺。
既然破了六和敬，當然也破壞了正法道場，幹擾了他人的正常修學，制造了惡劣的修學氣氛，這個罪過當然不輕。
3
能夠提升自己的忍辱功夫
凡夫煩惱習氣很重，遇到不稱心如意的事情就會發牢騷，看人不順眼就想去糾正人、批評人。
譬如見人說話太大聲，就想去制止他，見人關門動作粗魯，發出巨大的聲響，又想去糾正他，見人小便後不衝水，就想去批評他。
止語就可以避免這些過失，逼著自己樣樣都要忍耐，克服自己的煩惱習氣，慢慢地就會做到“不見他人過，只見自己過”，逐漸就會懂得“境緣無好醜，好醜在人心”，心漸漸不再被外境所轉了。
4
能夠提升自己的誠敬心，能夠得到佛菩薩更大的加持
誠敬心多一分則多消一分罪，多增一分福慧，多得佛菩薩的一分加持。
止語是佛菩薩之所歡喜，是依教奉行的表現，比起不修止語，對佛法、對護法、對眾生、對道業的誠敬心是大大地提升了許多。
5
能夠提升自己的警覺心
因為止語，受到別人的幹擾會比較小，于是就有更多的精神照顧自己的起心動念，煩惱習氣生起之時能比較迅速地察覺，並且令其息滅，久而久之，煩惱習氣就會被控制住。
同時也常常比較容易覺察出自己的毛病和過失，也能較快地改正過來，能夠比較有效地保護自己的清淨心。
不跟人說話時間久了，人家也不會找自己說話，不用常常應付人，受到的影響就小，就有更多的時間聽經、讀經、看書，凡事不聞不問，心里沒有憂慮牽挂，心常能保持空靈，心就愈來愈清淨，心愈清淨就愈有智慧。
6
能夠更好地學習隨緣度日
因為止語，人不得不老實，不得不放下種種的要求和意見，凡事合自己的意思很好，不合自己的意思也很好，有也好，
沒有也好，得也好，失也好，
漸漸地就學會了隨緣度日，同時也不斷學習在一切順逆善惡境緣中保持心平氣和，久而久之，煩惱就能伏住了。
7
能夠放下種種恩怨
與人多說，談得投機則生感情，談得不投機則免不了產生磨擦，就很容易與人結下怨仇，這些恩怨就會對往生造成很大的障礙。
常常找人說話，有時無意中也會得罪人，如果特別喜歡和某人說話，另一個人也許會想怎麼就不跟我說話，是不是看不起我，所以也產生讓人生煩惱的過失。
同時也使自己失去了平等心，不能一視同仁，平等對待一切人。
8
能夠增長謙卑、恭敬的心
因為不再發表意見了，人家也不會再問您這樣那樣的問題，貢高我慢、自以為是的煩惱習氣漸漸就會淡了下來，人人都不再對您多加關心，時間久了，就會感到自己是微不足道之人，謙卑、恭敬的心不知不覺也漸漸地增長起來了。
不提供機會讓人與自己談話，也減少了別人造業的機會，同時也能防止有人煩惱起現行而找借口來障礙自己的正常修學。
把念佛的好處告訴他，其他的廢話一概不談
要深入經藏，要多聽經。
聽了之後要喜歡跟人分享，一個人跟他講，兩個人也跟他講，不要雜心閒話，聊天沒有意思，精神、時間都浪費了。
把淨宗傳給他，把念佛的好處告訴他，念佛的重要性告訴他，不念佛決定不行。
這就是行菩薩道，這就是普度眾生，其他的廢話一概不談。
文摘恭錄淨空老和尚2012《淨土大經科註》第346集
淨空法師：你不念佛，你就造口業
我們生的這張口，為什麼不念佛？為什麼說閒話？
所以大家要知道，你不念佛，你就造口業，你就要受三途苦報，一天到晚接觸人，張家長李家短，都是講的是非人我。
你學佛，念經、拜佛、禮佛，修那一點點功德，都在你口裏漏掉了。
你累積下來是罪業，無量無邊的罪業，修的那一點功德，全在口裏漏掉了。
你要覺悟，你要明白，要趕快回頭。
這個口，天天念阿彌陀佛，就是稱讚如來。
心裏面憶佛、口裏念佛，不夾雜、不間斷，無量無邊的功德，你不去做，你要去造罪業，那就沒法子了。
這是稱讚的意思。
大乘無量壽經 （第六集） 1998/4/19 新加坡佛教居士林
時間寶貴，少說話，多念觀音，念佛！
作者：福安古觀音閣
人身是寶貴，時間也是寶貴。尤其人道時間才一百年不到，但是要是不小心做鬼了，就沒辦法修行了。所以叫做人身難得。
有個師兄說，退休了在家裡做家務念經損福報嗎。這個問題具體看。家務很多，念經功課很多，不浪費時間。確實不損福報。如果家務很少，經也少，很多時間都閒聊了，那就是浪費了。
我發現以前農民窮，其實有一種，就是沒有出路。比如農忙時節，就是種田種地。下雨天或者秋冬沒事做，那很多人尤其北方的，坐在那裡閒聊一個冬天。你看這就是浪費寶貴的時間。所以窮。
後來科技發達，現在一年四季都有事情做，包括晚上也可以加班打工。就增加了很多福報。所以念經一樣也要加班加點的念，一個人一天能念三十部普門品，另一個人念一部普門品。那你就知道，兩個人福報就差很多。肯定數量多的人，福報大。
念觀音，每天一千聲，和一萬聲來迴向。差別就很大。普門品說的，就是福不唐捐。就是福報不會消失掉都有。這就是福不唐捐。所以大家要多念經。
少說話，多念觀音，念佛。凡夫說話，很多時候，就是談論是非，就污染了心靈。寶貴時間都浪費在講話上，不做事，是很可憐的。為什麼叫做貴人話語遲。一個人很會講，講很多，都是福報比較小的。能量都用來講了，不做事了。
寺廟裡頭，修行一般人都不愛講話，都是保持功夫。少講話，就少動錯誤念頭。大家走路，坐車，也盡量保持安靜多念觀音。尤其城市裡頭，就是和大家結善緣，是非常好的。
所以大家把普門品背下來，這樣子隨時隨地都可以背誦。普門品比較短，兩千多字。所以我常勸人把普門品背下來。有時候單獨念觀音，也容易走神，念普門品，普門品裡頭的經文非常殊勝。因為是法華經的。
六萬餘言七軸裝，無邊妙義廣含藏。白玉齒邊流舍利，紅蓮舌上放毫光，喉中甘露涓涓潤，口內醍醐滴滴涼。假饒造罪過山岳，不需妙法兩三行。
這就是法華經語言的殊勝。就是念法華經，喉嚨會非常舒服。念八十八佛也一樣。喉嚨有甘露。
普門品念久了就知道殊勝。
淨空法師：少說閑話多念佛
說一句廢話沒福，不但沒有福還造業，為什麼不把說這句廢話換成念阿彌陀佛？古人教我們「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，這是覺明妙行菩薩說的。
少說話，多念佛，這一句佛，你天天在修福，修大福田，種大福報！為什麼不幹？雜心閑話，把時間都浪費掉了。看世間人平等，個個都是阿彌陀佛，就不要再分別了，分別心全是錯誤的，都是在修罪業，不是在修福報。
佛門有很多修其他法門的，不念佛的，那是他對淨宗不認識，對阿彌陀佛不認識。他要真正認識，知道這個念佛是最大的福報，我相信他什麼都能放下，一心專念了。契入到念佛的境界裏頭，真的法喜充滿，你自己能覺察得到，你的煩惱輕了，你的業障少了。
這句佛號的功德，可以幫我們斷煩惱，消業障。我沒有求斷煩惱，也沒有求消業障，不要去求，一句佛號念到底，煩惱自然沒有了，業障自然沒有了。心淨則佛土淨，決定往生的道理就在此地。我們要不常常學經教，不常聽經，怎麼會懂？想想世尊當年在世辛辛苦苦說法四十九年，是為什麼？無非就是把這樁事情講清楚、講明白，讓我們大家相信，認真去修福，認真修福就是認真念佛。
淨空法師：要學少說話，多念佛！除非這個話是不得已，能不說的最好不要說，養清淨心、養平等心！
我們真正相信經上所說的，以真誠心、恭敬心念這一聲南無阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪，不是假的，是真的。這一句佛號念上三年還得了嗎？什麼業障都消掉了。我們今天念佛，念佛裡頭摻雜，有妄想、有雜念，所以把念佛這個功德破壞了。人家念佛百分之百的功德，我念佛只有百分之二、三的功德，百分之四、五的功德，不行。如果念佛的時候把妄念、雜念統統放下，那個效果不可思議，一點都不假。我搞了六十二年才搞清楚、搞明白了，你們現在聽我講經，遍遍不一樣，年年不相同。我講這些值不值得流通？不值得。為什麼？一年一年不一樣。人家問我聽哪裡？聽最近的，愈最近愈精彩。你不相信，跟去年對照比比看，不一樣。所以講的那些東西別人留下來當寶，我看都不看一眼。真正的寶就四個字，信、願、持名，這是諸佛的秘藏，秘藏當中的秘藏。所以極樂菩薩各各都善談諸法秘要。
「乃善能開演諸佛一切顯密甚深秘要」。你真正把這句佛號念通了，念到雜念妄念沒有了，一切諸佛顯密你全都瞭解，你全都明白了。全都明白了，你怎麼教人？你肯定是教人老實念佛，就這一句話，這句話是真言，這句話是你幾十年功夫的結晶。自己搞了幾十年，才知道老實念佛，曉得這句話的味道，肯定了這句話。其他的難，不容易成就，這個法門一生決定可以成就，而且非常快速。
「行道，經行也。行道誦經，乃天台常行之三昧」。這是什麼？行道是散步，佛門裡面講繞佛，圍繞著佛像，或者是圍繞著大殿、圍繞著道場，都可以，也是一種最好的運動。行道的時候誦經、念佛。我在早年，在台灣南部講經，有個老居士八十多歲，身體很好，將軍出身。晚年，他學的東西很多，學過禪、學過密，晚年專門念佛。他告訴我，禪跟密用不上力，現在老實念佛了。告訴我，每天念佛三萬聲，走三萬步，所以他身體很好。他住在鄉下，在鄉下走路，一步一句佛號，每天早晨三萬聲佛號，走三萬步。這個方法好！
念佛人真正念佛，我常講要分秒必爭。覺明妙行菩薩告訴我們，「少說一句話，多念一句佛」，念佛能幫你往生淨土，幫助你一生成佛，講話是六道輪回，多講話就是多造輪回業，你出不了六道，這太辛苦了。要學少說話，多念佛，除非這個話是不得已，能不說的最好不要說，養清淨心、養平等心。這個世間什麼事情最重要？念佛重要，沒有比念佛事情更重要的，不能不知道這個道理。往生的時候要做一個往生的樣子給大家看看，那就是普度眾生。往生不生病，往生的時候快快樂樂走的、歡歡喜喜走的，讓人家看到，學佛真好！能不能做到？能做到。劉素青居士能做到，各個人都能做到，只是你不肯做。你要知道這個做法功德很大，多少人看到你生起信心，將來他們念佛到極樂世界，全是你度的。沒有看到你這種往生，他信心生不起來。所以念佛人往生，要帶一批人到極樂世界去。
索達吉堪布：閉嘴是多麼的重要！
作為修行人平時應常觀己過，時刻保持沉默。嘴應用於念誦、贊頌功德等有意義的事，否則會對來世造成很大危害。
蓮花生大師離開藏地時教育弟子：經常胡言亂語者容易被別人了知其心，其嬉戲之語有時被理解為真實。
其真實語有時又會被誤認為玩笑，容易之事也因此而難以成辦，諸弟子應閉口寡言為妙。
藏地大德常用此語教育弟子，使其免造口業。
偉大的修行者勒索巴格西說：“現在的人喜歡追求大法。整天求此法、求那法，但將所求之法真正進行實修者卻十分罕見，那些人從不想所求之法是否修成。
許多人自詡為三寶弟子，口裡常說：我是三寶弟子。背地裡卻經常誹謗上師、僧眾等。所以我時常在想，我們的口實在是深墮地獄的因。
世上如果有人肯聽我的話，就應當將嘴鎖上，把鑰匙交與他人，直到迫不得已必須吃飯的時候才打開，平時都一直緊鎖著。如果能這樣，那該多好啊！”
宋朝的石門慧開禪師也自稱為“默翁”，他在詩裡寫道：“飽諳世事慵開口，會盡人間隻點頭。莫道老來無伎倆，更嫌何處不風流。”
從該詩的字裡行間中，也不經意地流露出禪師早已諳熟世事，進入真正風流、自在、逍遙之境界，既不在乎他人的贊毀，也懶於談論他人是非短長的博大胸懷。
世間也有“沉默是金”、“滿罐水，搖不響﹔半罐水，響叮當”的說法。由此可見，閉口是多麼的重要啊！
印光大師：怎麼解決人情應酬與修行之間的矛盾？
文鈔原文：
念佛乎。又人情應酬，汝果以修行從減從略，人必不至見怪。或迫不得已，略為應酬，可省即省，有何不可。居塵學道，若修別種法門，則誠難得益。若修念佛，則實為穩當之極。但以汝之無事生事之妄想太多。勿道未得靜處難得益，即得靜處亦難得益。汝何苦以有用之精神，用之於無益之話說計較，而自擾擾人乎。當力戒此病，隨分用功，詳看文鈔，自可一切處，皆自在安樂矣。
——《印光法師文鈔》?復李慧實居士書一
白話譯文：
你果真能夠勸導家中的老人，勸化妻子，共同修持淨業。哪會不如你獨住在靜處念佛呢?又者，人情應酬，你果真因為修行而從減從略，他人必定不至於怪罪。或者迫不得已，略微應酬一下，可省即省，有什麼不可以。
居紅塵學修道法，如果修持其它法門，那麼實在是很難得到利益。如果是修持念佛法門，就實在是穩當到極點。只是因為你無事生事的妄想太多。
不要說沒有找到靜處，難以得到利益，即使找到靜處，也很難得到利益。你何苦以有用的精神，用在無益的說話計較上，而自擾擾人呢？應當努力戒除這個毛病，隨分隨力用功，詳看《文鈔》，自然可以一切處，都自在安樂啊!
——如誠法師譯
頂果頂哲仁波切開示：
持頌咒語和皈依可以清淨語的業障，聽瑞的人們啊，放棄所有庸俗的對話。
俗諺說：“嘴巴是一隻惡作劇的箱子，是所有禍端之源。”在負面情緒的影響下，從人們口中說出的只有饒舌、謊言、誹謗和嚴酷刺耳的話語。人們對於惡毒的閒話似乎永不饜足，而且不斷推測發生戰爭及其他壞消息的可能性，這更激起了他們的負面情緒。
相反的，只要念誦一些起祈願文、一些咒字或三寶的名號“南無佛，南無法，南無僧”（Namo Buddhaya,Namo Dharmaya, Namo Sanghaya），就能挽救我們遠離巨大的痛苦，成就巨大的利益。
任何人聽到諸佛的名號，蓮師的名號或咒音，將能從三大恐懼中解脫：身為聲聞乘弟子的恐懼--害怕落入輪迴的下三道；身為大乘弟子的恐懼--擔憂陷入自我本位的動機與發心；以及身為金剛乘弟子的恐懼--擔心執著於現象的真實存在。
修持佛法的行者尤其不應該沉溺於漫無目的的饒舌。他們應該總是念誦祈願文，或大聲朗讀闡釋相對和究竟實相的深奧經典。
頂果欽哲法王：毫無意義的談話會擾亂我們的心！
言語何用所說皆廢語，
觀見閑扯引致散亂理，
為此安詮無言甚好矣，
徹底斷除言談誦嘛尼。
當人們聚在一起談話時，內容大多言不及義。他們的對話主要起於貪愛和反感，只會增強煩惱。
這些毫無意義的談話會擾亂我們的心，讓我們的念頭如風中的紙旗飄蕩不已。
諺語說：“嘴是罪惡之門。”綺語、謊言、惡口、饒舌都會導致無盡的干擾和內在的不平，即使是伶牙俐齒與滔滔辯才也往往只會使我們浪費時間，引起麻煩。
這就是為什麼在密咒乘中說：用一個月時間持咒並且禁語，比花上一整年時間持咒但仍摻雜日常談話更有助益。
一如前者般正確修行，沒有其他任何談話的侵擾，持誦的咒語可以保有其全部力量，最后能通達超越語言文字之現見實相，因為嘛呢咒是不落言詮實相的自然共鳴。
如果你藉禁語來排除日常生活中無止盡的閑聊，且只念誦六字大明咒，你的修行將進步神速。
威儀是練心的基本功
威儀能夠讓人起信，甚至不用開口說佛法，就已足夠讓人生起信心。譬如舍利弗和目犍連出家學佛的因緣，就是看到佛陀的一個弟子──馬勝比丘的威儀。兩人覺得有這麼好威儀的人，他本身一定有很深的道理，便問馬勝比丘他的老師是何人？馬勝比丘答說他的師父是釋迦牟尼佛，結果他們兩人就皈依了佛陀。
反之亦然，有一次我看見一位居士到一個寺廟裡，很虔誠地祈請方丈和尚為他舉行皈依儀式。儀式結束後，方丈和尚下座禮完佛要回座時，順腳將拜墊踢到旁邊，這位居士當下就變了臉色，結果師父不叫了，供養也不供養了，掉頭就走了。居士們看的就是法師的威儀，要移墊子，可以自己用手移，或是請人幫忙移，直接用腳去踢的動作實在太粗魯了，並不如法。
講這個例子是要告訴你們：我們出家人在心沒有調好以前，至少先要調好語言和身體的行為。所謂口儀，譬如有的人嗓門很大，不管有沒有人，距離近或遠，講話都很大聲，台灣話叫「大聲公」，這個習氣不好。如果某個人要出門了，但有要事一定要叫他回來，那也不能用吼的，可以用追的。不過，也不能像追強盜、土匪那樣的追法。實在走遠了，那也沒關係，可以打電話請他回來。所以，不應該大聲叫嚷。
還有，不要有事沒事就在一邊聊天，嘴巴像「鉿子」一樣響個不停。鉿子是一種法器，它的造型是兩片，一敲起來就像兩片嘴皮，劈霹啪、劈霹啪不停地講話一樣。所以，我們形容人好講話為「充鉿子」。沒事閒聊天除了浪費時間外，還容易惹是生非。所以，沒事的時候要常念阿彌陀佛、觀音菩薩，盡量先把五堂功課背好。
另外是身儀，無論行住坐臥，穿衣、吃飯或拜佛，都有它應有的樣子，這些都要注意。威儀能夠收斂我們的放逸心，有時候我們的身體放逸了還不知道，身體放逸了就表示心也在放逸，心沒有好好地照顧身體。身體和心要經常保持著平衡、平穩，坐要有坐相，不能四仰八岔、翹起二郎腿，或是抖腳。走路的時候，不要勾肩搭背，也不要手牽手地走，除非對方是殘障、有病的人或老人，因為走不動才要扶著他走。
聖嚴法師《法鼓家風》
「少說話，多念佛」：有了這兩樣，智慧和功德才更圓滿
念佛一聲，功德無量。禮佛一拜，罪滅河沙，念佛是重要且方便的法門。對於我們佛弟子來說，不僅在禪修時，在現實生活里，也應做到「少說話、多念佛」。
為何要「少說話」
俗語說「口為禍福之門」。人常有「好聊天」之通病，和別人聊天或與自己聊天。與別人聊天，無外乎說人家是非長短；與自己聊天，則是天馬行空、胡思亂想，打妄想。對於學佛之人而言，這兩種都應當克制。
北宋懷深禪師曾告誡世人：「莫說他人短與長，說來說去自招殃。若能閉口深藏舌，便是修行第一方。」現實生活里有些人論人長短，倒也不是出於故意，只是他自己完全不知這是「說是非」，這樣習慣的言行舉止，是無始所帶來的習氣使然。辛辛苦苦修行數十年，卻因為管不住自己的嘴而將福報喪失。
靜坐常思己過，閒談莫論人非，也是就讓我們做到止語。這也是做人的美德，止語可以守住口業，但是也並不是什麼都不能說。說別人的過失，如果是善意的想讓他人改變，這也不會有罪過。但是，如果宣揚別人的過失。誹謗他人，或是帶有怒氣傷人的話語等，就造惡業了。
為何要「多念佛」
說話、聊天，我們幾乎每天都在進行，若要禁語哪怕一小時，對有些人而言，可能都會覺得難受。若三五好友相聚，想要禁語，則更是不可能的。
修行需要時間，平常就要用功，時刻在自己的內心用工夫，人家講話，我們在心裡念佛，自己觀照自己，不要放逸，不要散漫心。念佛就是多培植善根、福德。人之妄念，難以摒息，我們可以將妄念歸於一處，通過念佛消除業障。
虛雲老和尚曾開示道：「佛菩薩豈要人念？只緣眾生障重，佛菩薩指示種種法門。念佛菩薩聖號，不過令眾生澄清妄念，徹見本來耳。」修行容易，修心難，佛菩薩怎麼會要人念呢？佛菩薩慈悲，為眾人提供了念佛這個法門。「佛號投於妄心，妄心不得不凈」，念佛對於我們修心來講，無疑是一服清涼劑。
念佛功德有多種殊勝，「離難獲安勝」，諸佛、菩薩加護念佛者，離諸患難，安慶吉祥；「稱名滅罪勝」，念佛能滅除八十億劫生死重罪；「持念獲福勝」，稱念一聲佛名，勝過以四大部洲的七寶供養佛與阿羅漢的功德；「果感見佛勝」，眾生念佛必定感得見佛的果報；「親迎往生勝」，臨命終時，有化佛、化菩薩放光迎接行者，往生佛土。
如何念佛
念佛方式主要有兩種，一是散心念，二是專心念。散心念可以在任何時候與場合，出聲念或心中默念，都有無邊功德。而專心念，則是在特定的專修期間所修的方法，可以連續、高聲念佛，乃至自聽其聲。印光法師曾勸人以數數念，數數與計數不同，計數是用念珠計算，數數則是每念一句佛號默數一個數目，念到第十句，數到第十，再從第一數起，如此周而復始，也可以達到專注的效果。
是日已過，命亦隨減。世事紛至沓來，稍縱即逝，人生夢幻，猶如電光石火。三界六道，輪迴不息如天之浮雲，飄忽不定。若真體會到無常，哪有時間去議論人之短長呢？
人生難求，佛法難聞。少說話，是要提醒我們要少說是非，尤其是在道場、團體之中，少起「諍端」。多念佛，則是避免「群居終日，言不及義」，有一分鐘的時間可以念一分鐘的佛，有三分鐘、五分鐘就可以三分鐘、五分鐘的佛。
聖嚴法師開示
喜歡找人說話是因為覺得寂寞的緣故。多話的人往往頭腦簡單，個性不穩重，不但自己修行不力，也妨礙他人修行。禪七中是禁語的，還是有些人忍不住要偷偷講幾句。凡是嘴巴或腦袋裡多話的人，修行必然不得力。思想不能集中的人，容易自言自語，難以控制。
我說的任何話都是為了指導修行，但實際修行時應該只是用方法，不可以把我的話放在腦子裡轉。因為，話越多，念頭越多，離佛道越遠；話越少，念頭越少，離佛道越近。沒有話說、沒有念頭，也就是「絕言絕慮」，此時四處通達、圓滿實在的經驗才會顯現，無上的佛道才會現前。
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摘錄自《信心銘講錄》絕言絕慮
多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。
喜歡找人說話是因為覺得寂寞的緣故。多話的人往往頭腦簡單，個性不穩重，不但自己修行不力，也妨礙他人修行。禪七中是禁語的，還是有些人忍不住要偷偷講幾句，有些人雖不敢找人講話，但找自己講話，一分為二，自己說話自己答，整支香就坐在那兒自言自語，思考各式各的問題。
有一次一位作家來參加禪七，第一天開始坐在那裡就在想打完禪七要寫篇很精彩的小說，於是一邊打坐，一邊構思小說中的人物、情節。第二天小參時我問他︰「你在做什麼？」他說︰「我在計畫寫小說。」我告訴他說︰「那你趕快回去寫小說，現在不寫的話，禪七結束時就會全忘了。」凡是嘴巴或腦袋裡多話的人，修行必然不得力。偶爾說一些，是妄想，這是難免的事。思想不能集中的人就容易自言自語，難以控制。
這四句詩有更深一層的涵義︰不該用邏輯或理論來回答修行中的問題，比方說︰「為什麼要打坐？打坐有什麼好處？打坐會開悟，開悟了又如何？為什麼要開悟？開什麼樣的悟？」如果一天到晚找理由自我辯解，則別想修行。
通常參加禪七的人都有此經驗︰打了幾天坐之後，自己不會胡思亂想，但對師父說的話卻難以忘懷，總是縈繞不去。其實，我說的任何話都是為了指導你們修行，但實際修行時應該只是用方法，不可以把我的話放在腦子裡轉。因為，話越多，念頭越多，離佛道越遠；話越少，念頭越少，離佛道越近。
有次我對一位禪眾說︰「你很愚癡，要好好用功哦！」於是打坐時他一直在想︰「哼！師父說我愚癡，我會吃、會睡、會走，那裡愚癡呢？」坐了兩支香之後，他終於忍不住了，前來問我︰「師父，您說我愚癡，怎麼說我愚癡呢？不會吃飯、睡覺、走路的人才是愚癡，我樣樣都會，可見得並不是師父所說的愚癡！」我說︰「狗、貓、魚、蟲都會吃、會睡，牠們就不愚癡了嗎？連愚癡的定義都不明瞭，你不愚癡，那誰愚癡？」他問︰「要怎樣才能不愚癡呢？」我說︰「好好用功念佛、打坐。」他回到蒲團上打坐，但心裡又想︰「會念佛、會打坐就不愚癡，所有打坐的人都不愚癡，那我現在在這裡打坐也不愚癡，那什麼是愚癡呢？」
過沒多久他又來問我︰「師父，你說打坐不愚癡，那我也不愚癡了？」我說︰「你要好好修行。」他又說︰「師父，我坐在那裡很舒服，根本沒有煩惱，是你有煩惱。」我說︰「我為什麼有煩惱？」他說︰「師父，你要我們這樣，禁止我們那樣，當然有煩惱囉！」後來我說︰「你這樣的人，實在不該來打禪七，只要好好拜佛就可以了。」這種人是不能修行的，滿腦袋的妄想，師父給他一句話，就引起他很多猜疑、妄想，而且不照著師父教導的方法去用功。
沒有話說、沒有念頭，也就是「絕言絕慮」，此時四處通達、圓滿實在的經驗才會顯現，無上的佛道才會現前。「無處不通」的意思是不需到任何地方，它本身就在四處。要萬緣放下，提起方法，唯有方法提起，才能真正把萬緣放下，到最後連方法也沒有了，一念不生，就是「絕言絕慮」的境界。
歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。
這幾句詩說的是︰修行時若能回到根本，就得到了宗旨；但若隨著觀照的方法，則依然是在觀照的現象中，並沒有得到根本。只要一瞬間不「隨照」（隨著現象觀照），而「返照」（回照根本）、「返照自性」，就勝於前面所說的「勿住空忍」、「從空背空」的「空」，亦即「頑空」。
這裡的「歸根」指的是回到眾生的根本─佛性。但是如何回到佛性呢？前面所說的「無取無捨，絕言絕慮」就是「歸根」的方法，能「歸根」、回到佛性，也就達到目的了。剛開始修行時要用方法，但也不能捉住方法不放；在修行的過程中是有經驗的，但也不能捉住經驗不放。在進一步修行中要放下方法，放下經驗，而後就不需要方法，經驗也已成為過去，這時才歸根、返回自性，就是大自在、大智慧顯現，而不是「空」。
前空轉變，皆由妄見。
這兩句的意思是︰從有到空的轉變，或者執著空而希望住於空，這都是虛妄之見。
從有到空是修行過程中可能發生的經驗，若自覺此經驗是解脫、得大自在，便是自害自誤。所以，執著空而欲住於空，那是妄見，不是真智慧。為什麼會執著呢？那是因為認為「空」是真的、是解脫，殊不知「認為是真的、是解脫的」這種想法本身就是妄見，畢竟還有取捨、有執著。
一般人有了經驗便執著於經驗，如前一天坐得很好，第二天就希望繼續維持好境界，結果坐得一塌糊塗，這是因為貪取、追求的緣故。想用同樣的方法達到同樣的境界，即使偶爾成功也是瞎貓碰到死老鼠。因此，切莫因為有了些許經驗而執著於這種經驗。
不用求真，唯須息見。
修行時不要企盼真心或佛性的顯現，不要一直心想佛性、自性離我有多遠？何時可見佛性？打坐是為了成佛等等，若做如是想，則永遠見不著佛性，因為佛性是全體，又如何能捕捉執取呢？所以只要好好努力修行，不要心存企盼，開悟是自然而然的事。
淨空法師：業障重，為什麼不念佛？
「念一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」，佛號消業障什麼法門都比不上，我們可不能疏忽這一句。
所以業障重，為什麼不念佛？很多人疏忽掉了，認為念佛不如找醫生，病是業障，還是求醫效果顯著，念這個佛號效果好像太慢，不能現前。這什麼原因？原因是我們對於佛號認識不清楚，念佛的時候對佛號有疑問、有懷疑，所以效果不彰。
為什麼那個得重病的人，癌症末期，醫生宣布他死刑，存活的時間只有一、二個月，這個人知道自己只有這麼長的壽命，每一天拼命念佛，念上一個多月再去檢查，病好了。為什麼他有效果？他沒有懷疑，佛號就產生效果，有懷疑效果就沒有了，這個道理要懂。
大小乘經上都說到，佛不騙人，「制心一處，無事不辦」。我只要把心放在一處，阿彌陀佛名號上，什麼事都能夠辦。這個身體的毛病算什麼，小事一樁。縱然壽命到了，你有大願要幫助眾生，要傳承淨宗，連壽命自然延長。這什麼？制心一處。這一句經文許多經論上都有，疏忽的人太多了，你說知不知道？都知道，都能夠說得出來，就是信心不足。信心難，真正信心太難得了。淨宗，像我們帶業往生的，往生到極樂世界就得到圓滿的四十八願的加持。四十八願第二十願，我們這個本子第二十願，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是得涅槃分，這個不可思議。
節錄自二零一二淨土大經科註 （第三五六集） 淨空法師主講
淨空法師：為什麼不念佛？為什麼把大好的光陰去打妄想！
學佛的人，告訴你，念一句阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，這是世出世間沒有一樣能相比的。
念佛人決定生淨土，淨土的殊勝，我們在這個經上看到，天上人間、諸佛剎土都比不上，為什麼不念佛？為什麼把大好的光陰去打妄想、雜念，把你的時間全部佔去了，你一天念了幾聲佛號？這都叫不信。什麼時候你才能相信？你才能真幹？佛在經上有說到，過去無量劫中多生多劫修積的功德，這一生又碰到了，他歡喜，他能相信，他真幹。沒有過去世深厚的善根福德因緣，這一生遇到了，不行，不是說沒有遇到的，沒有遇到的不提，遇到的，不行。針對哪些人說？針對念佛人說。
早年我在台中跟李老師學教，老師常常提起台中蓮社蓮友，一萬個念佛人，能往生的只有三個、五個，這麼個比例。現在又過六十年了，這話李老師是六十年前說的，六十年之後的今天，我想一萬人當中難得有一個，那時候還有三個、五個，現在恐怕一個、二個都很難得。什麼原因？信心降溫了，六十年前人的信心比現在強，現在人比不上。再過六十年之後，大幅度的下降，可能十萬人當中才有一、二個往生，我們要明瞭。
善根福德因緣不夠、不足，有沒有辦法把它補足？有，這一生當中補足的人很多。過去的，我們看《淨土聖賢錄》所記載的，《往生傳》裡面所記載的，大概一般是三年。每天念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，念佛人要守住這三句話，念佛才有功夫。不懷疑，那就是有信心，第一個條件，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，沒有信心，一事無成。對西方確實有極樂世界，極樂世界確實有阿彌陀佛，阿彌陀佛曾經發四十八願，願願幫助我們往生到極樂世界，證究竟佛果，我們要深信不疑，沒有絲毫疑惑，這叫信。信了之後我們得發願，我想到極樂世界去，這個世界太苦了，生活、工作、修行都有障礙，我發願求生淨土，這個願是真願，真想去。方法呢？專念阿彌陀佛，你就能去得了。這一句南無阿彌陀佛是往生西方極樂世界的門票，你要不念就拿不到，你要認真去念，是我們往生極樂世界的保證書，比什麼都重要。所以信心太難，不能沒有信心。
節錄自二零一二淨土大經科註 （第三七一集） 淨空法師主講
明華居士：我們修行人要少說話
1 我們這一生，很多的怨恨、不快、痛苦，都是由我們這張嘴引起的。別人說一句我們壞話，會時常記在我們心理。我們常常記不起別人的好，但別人的不好，我們不容易忘記。
2 平時與別人交往也一樣，為了不冷場，為了讓談話繼續下去，我們挖空心思，窮盡腦汁，只為了講話。有時為了在別人面前表現出自己的好，或者為了說別人的好話，常常也會肆無忌憚地說他人壞話。
3 大部分吵架或打架，甚至一些犯罪行為都是雙方言語不合起起來的，都是因為口角引起來的。甚至我們人間一些恩愛夫妻，有時也就因為一句不起眼的話，造成離婚等等。
4 所以，我們世人很多時候不太在意自己的嘴巴，一方面給自己帶來了無窮無盡的障礙，破壞了親情、友情等;另一方面，也給我們自身帶來了怨恨、痛苦和不快，讓我們自己無法斷除煩惱。所以佛教說口業最重，口業最惡。
5 所以我們學佛人，平常應盡量不說閒話，浪費時間和人生，平常應盡量少說話，多做事。《地藏經》上說我們閻浮提眾生開口即錯，動念即乖，少說話這點，在佛經上是有依據的。
6 我們有時間時有精力時，應該多念念佛，多誦誦經，如果要開口說話，也不要說謊言，不要說妄語，要說就要說讓別人開心、快樂的話，這也是我們為人處世的和諧之道，更是我們修行的用功之道。
南無阿彌陀佛!
有些人平時就不喜歡聞思修行，經常四處遊蕩。
即使他們在某個地方暫時安頓了下來，也不可能安安靜靜地守在自己的房間裡誦經、修法，而是終日都要跑到他人家中去喝茶聊天，彷彿自己天生就是一名外交專家。
這些人所要處理的雜事總是很多，心經常流於散亂，其所謂的修行又怎能不招致失敗呢？
---晉美彭措法王
夢參老和尚 開示：寧可坐著聊天，也不念地藏聖號，為什麼？
《地藏經》多數都講事，沒有講理、沒有講性空———不是空，在事上講。 因此地藏菩薩教化一切眾生，在《地藏經》地獄的名號說得很多，為什麼？ 讓眾生生恐怖感，不做壞事。你這邊一做壞事，你那邊地獄就成熟了，等著你去受。 如果你經常想的都是極樂世界，緣念都是極樂世界，你所做的都是極樂世界的事，那六道輪迴沒你的份了。
我們在修行方法上，還自己摸索找不到，沒一個好方法，那你念念「阿彌陀佛」不是很好的方法嗎？ 《地藏經》講的是：你稱揚地藏菩薩名號，地獄災難就免了；常時念地藏菩薩，你就不會下地獄了。
這個修行誰都能做得到。能做得到，為什麼不做呢？ 這就叫「業」。 咱們經常說「業障」，你所造的「業」，「障」住你的行。 他寧可在一起坐著聊天，他不念地藏聖號，也不會念「阿彌陀佛」聖號了。 為什麼不念？
因為有「業障」！
人經常愛說：「我業障很重。」為什麼？ 不修行，也不修觀，也不讀誦大乘，乃至稱個名號都很少！
不是說你拿著佛珠，讓人家都知道我念地藏聖號，不是這樣子！ 是你心隨時緣念地藏菩薩，隨時想著地藏菩薩聖號、默念。
你不是想消業障嗎？
不是想生善處嗎？
或者想發財嗎？
或讓家庭平安嗎？
說我們現在都出家沒有家庭了，就一個人，一個人要身心健康，不要一天經常害病，這痛那痛地多麻煩，痛起來不安逸，多念念聖號！
至於像《占察經》的下半部，二種觀道，一實境界，那修行功夫就深了。主要是二種觀道、一實境界是度眾生，《占察經》是度眾生，都是度他人的，地藏三經多數都是度他人的。
如果你明白這個道理了，就能了解《地藏經》告訴我們修行法門很簡單：「持名號，讀誦《地藏經》。」
恭養讚歎地藏菩薩，即得超越三十劫罪
夢參老和尚 ：
【佛告普廣菩薩：未來世中，若有善男子、善女人聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。】
這是供養得福的，大家可能想，供養一定要買點香，買點水果、香蠟或供品飲食才算，你們不知道，合合掌就算供養了，至於讚歎地藏王菩薩對於眾生利益很大，福德很大，眾生得了好處，很了不起，就像我們稱讚人很了不起，很聰明，這是讚歎；作禮更深一點，就是磕頭，見了地藏的像，或聞到地藏菩薩的名，聽到名你就磕頭，沒見像也磕頭，見了像捨不得走。
「戀慕者」就是在那裡留戀著看不盡，我們有時也對地藏像留戀不舍。在五台山殊相寺裡面的文殊師利菩薩真是不可思議，佛學院的學生去朝五台山時，大家在文殊菩薩像前站了十幾分鐘才走，也有站一兩個鐘頭，有兩、三個人站了兩、三個鐘頭，這是什麼境界呢？我所聽到的這尊像和普通的像不同，據說這尊頭像是面做的，塑像的人正在和面時，文殊菩薩現身了，他拿著面看著文殊菩薩就捏，文殊菩薩的像隱了，面做的頭像也做好了，就安到那尊像上，因為這位塑匠塑這尊頭像很久，塑完了又取，取完了又塑，永遠塑不好，等文殊菩薩現身他塑好了，現在有五、六百年歷史了，但是這尊像還是面相。這尊像還有一個特點，那座殿已經壞了，下雨漏水，到處都漏，只有頭部沒有，我去是那樣，後來政府撥了款修的，現在大家再去，殊相寺是塑好了，立像很高有三人高，站在那裡看相，這叫留戀。
我們看一尊佛像感覺很好，自己心裡很感動、捨不得走這叫留戀。這個留戀是仰慕而不是執著，千萬不要執著，知道這是假的，明明知道這是塑的像，不是文殊師利菩薩，但是假的代表真的，你認為是真的，他就是真的，認為是假的，他就是假的，這就是心的作用。
凡是作禮得讚歎，戀慕的超越三十劫罪，你三十劫造的罪一下子就消失了，就是這麼合個掌，讚歎一下戀慕一下。看見地藏像，很感動，很激動就能超越三十劫罪。如果天天念《地藏經》，天天稱地藏聖號，該超越好多劫罪呢？後面第九品說，乃至於稱佛名號，有的超越四十劫罪，有的超越三十劫罪，也有的聽了這麼多佛號，直至成佛，絕對能證得大般涅槃。全經都聽下來，又能受持，而且一定要信。
我們所缺乏的是，信不堅定。之所以不靈，是因為信不具足，現在應當培養信，信到究竟了，自己就是地藏王菩薩，地藏王菩薩就是自己；但是我這尊地藏王菩薩需要另一尊地藏王菩薩加持我，地藏王菩薩顯現與我這個地藏王菩薩合而為一了，有這樣的信心就能證入十住、十行、十迴向、十地乃至於等妙二覺，直至成佛。
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