淨界法師:今生你因緣具足,再不背水一戰千生萬劫是何期?

人道難生、佛乘難遇、暇滿難得。所以「失此不求度脫,千生萬劫何期」。

修行是要有條件的,你要改造你的思想是要有條件的:

第一個、你要得到人身,到天上去不可以,三惡道更不可以,得人身機會不多。佛陀在經典上說「得人身如爪中土,失人身如大地土」。你看大海裡面有多少的生物都沒有得到人身,它有善根也沒有用。

第二個、要有佛法的住世,你自己也不能有太大障礙。所以縱觀無量的輪迴當中,今生的你是一個很重要的機會,身體沒有重大的病痛,沒有遇到戰亂,衣食又沒有缺,又得到人身,又遇到佛法。

在這樣的機會當中你都失掉了,你要等到什麼時候才有象你這樣的因緣——失此不求度脫,千生萬劫何期。

我希望我們學佛人要有一個正確的人生觀,不要相信明天會更好,這句話是騙人的,明天不會更好了。

我們現在是減劫,現在叫做末法時代,人心一天比一天險惡,環境一天比一天不利於修行,三寶的加持力一天比一天差。

如果你對今生的環境今生很失望,我保證你來生更失望,真的。你今生跳不出去,來生要加倍的體力才跳出去,兩倍,如果你今生是用八分的力量,你來生要加倍。

不要對來生有幻想,因為你來生的環境,你自身的圓滿都有問題了。來生你環境不好,你自己的障礙就很多了。第二個他圓滿,遇到善知識的教授更難。

所以你能夠做的只有一個——把握現在。你要告訴你自己,我今生背水一戰,就象韓信一樣,韓信跟項羽打仗,他的兵力太少,他把軍隊帶到河邊,過河以後把船全部燒掉。士兵們沒有退路了,你們看後面是河只有往前衝,結果一鼓作氣把項羽打敗了,背水一戰。

修行就這種心態——背水一戰!你不能讓你自己還有來生的期待,你只有往前衝了才有可能成功。

我們透過生死的過患,透過無常的敗壞,看到今生的無常性是不安穩的,死亡終究要到來,死亡到來的時候破壞我們今生一切的結果,最後把握當下的因緣。這個就是無常觀的主要的思考。


宗薩仁波切:我們被各種誘人的娛樂所左右,正如飛蛾撲火

作為佛教徒,我們根本的、唯一的目標就是了知真理,我們所做的一切無非都是為了接近真理。但我們有種持續的無明的習性,它根深蒂固。

很久之前,我們沒有選擇希求真理或者被真理吸引,而選擇在不真實和幻覺中尋找舒適,所以現在我們變得如此習慣於幻覺,以至於追求真理看上去痛苦、乏味而毫無益處。

這就是為什麼,聖人對眾生的慈悲是如此深沈而偉大。眾生生活的方式是,幾乎不做任何能讓自己接近真理的事,反而不遺餘力地讓自己遠離真理,直到感覺被“命運”所左右而在劫難逃。

然而聖人們憑借偉大的慈悲與智慧,知道這些結果並不是我們自己無法控制的。他們通過言傳與身教,盡一切努力為我們指明真理。

我們以為命運就像飛蛾被光吸引而跳進火裡,也不知道如何告訴自己和其他人這樣會死在火裡。所以我們放棄了,認為換種方式生活也毫無意義。

但聖人們並沒有把我們看成飛蛾,因為他們知道,飛蛾所謂的“命運”是不可避免的,而我們總是可以選擇通過修練來斷除無明。

可悲的是,我們大多數人不會選擇那種嚴苛而枯燥的修練,因為我們是如此地被各種誘人的娛樂所左右,正如同飛蛾撲火而丟掉性命。


宗薩欽哲仁波切: 如果有朋友的愛才感到幸福,這意味著你還在聚集業債

當我們不再依賴於任何因與緣,我們就不再是業債的犧牲品。

例如,如果你覺得需要有朋友的愛才能感到幸福,這意味著你還在聚集業債。

如果我們還想得到表揚,

如果我們還被批評困擾,

如果我們被忽略時感到孤獨,

如果名望讓我們激動興奮,

那麼我們有意識無意識地

總是在尋找安慰或者安全感。

然後我們害怕不幸福,

我們如此辛苦地工作、

付出極大的努力,

只是想要贏得贊揚、避免批評、

得到關注,以及不被忽視。

只要你還在做這些事情,

你就還受著因緣約束,

從而受到業債和它的果的約束。


淨界法師:不想臨終被別人障礙往生,要準備好這兩點!

「此之得失,雖由他起,實屬往昔劫中,成全破壞人之善惡業力所致。」

就著這個往生的人,有一個人是得到幫助;有一個人是遭到破壞。就是有得,有的是失。表面上看起來是別人幫助他、別人破壞。但是從因果來說「實屬往昔劫中,成全破壞人之善惡業力所致」。

這當然跟我們的業力會有關係。就是你為什麼本來能夠往生善道,往生極樂世界,你會遇到這種境界來破壞你呢?

就是你過去生,或者今生,人家要修行,你障礙別人,你破壞別人,你要修行,我不讓你修行,你有這種業力就會有這種情況,你以後要往生極樂世界,別人也不同意,這個業力就會出現。

反過來,我們過去生,或今生,你要修行,我幫助你,我輔導你,你心情不好的時候,我鼓勵你,你各式各樣的,使令一個人在生命當中,不斷的往善處跑。

你臨命終的時候,你有障礙,自然會有善知識出現,幫你開出一條門,光明的道路。

所以這個就是跟我們過去的業有關係,這個世間上的事情,就是因果,因果絲毫不爽。

所以印光大師說:「凡修淨業者」,我們修行淨土法門,求生阿彌陀佛國,要注意兩件事:

第一個「當成全人之正念」。

你平常多多的幫助別人提起正念。他在那個地方拜佛,我不要干擾你;你在打坐,我不要干擾你,多多的去幫助別人正念。

你今天要買一個經架,沒有錢,我幫你出錢,沒關係!你就是人家修行,多多幫助別人,這是第一個。

第二個「及預為眷屬,示其利害」。

你要事先通知你的家人眷屬,告訴他臨終關懷的重要性、這個利害關係。

臨命終的時候要怎麼處理,不要在我的面前哭泣,不要搬動我的身體,這個事先都要先講清楚。這兩件事都是平常就要做的。

「俾各知所重在神識得所,不在世情場面好看,庶可無虞矣!」

使令我們的眷屬、同參道友知道,我臨終的時候,不管我的身體是多麼的髒,不要管,要緊的是「神識得所」,要盡量來使令我來提起正念往生善處,這個才是真實有利。

不要在世間上的好看、不好看,這個是不重要。「庶可無虞矣」這樣子才能夠沒有顧慮。就是多成全人的正念;第二個,好好的做準備。


淨界法師:修福五十年,比不上一個聞法的功德

《華嚴經》上說:佛有說法之恩,法有開慧之恩。有消滅愚癡、開啟智慧之恩。

在蕅益大師的《靈峰宗論》當中講到一個公案:在明末的時候有一個老居士,年輕的時候就學佛了。學佛以後,除了自己用功以外,他非常的護持三寶,經常在三寶的境界裡面修習福業,護持三寶五十年,後來在一次生病當中往生了。

往生以後,因為他是一個積善之人,所以閻羅王對他非常的尊重,就問這個老居士說:仁者啊,你來生想要投胎做什麼?想到哪一個地方去呢?這老居士說:我來生想要做一個出家人。閻羅王聽了以後非常驚訝的說:仁者,你修何聖業啊,望此高位?你是修什麼福德,怎麼內心當中望此高位,能夠做這種奢望啊?閻羅王就把他的功過簿子拿出來看,說:你修福五十年,這是一個很大的福報,但是你頂多能夠做千戶之長;你要做出家人,這個福報是不夠的。

他說:那這樣子好了,我不要說是做一個能夠去禪堂參禪聽經的出家人,我做一個燒火僧,做一個卑下的出家眾,整天為大眾師燒柴火,可以吧!閻羅王再算一算,說:沒辦法,抱歉!這個老居士堅持來生一定要做出家人,閻羅王被他的誠心感動,就說:那這樣子好了,再給你陽壽幾年,你再繼續修學,看看是不是能夠完成你成就出家人的福德。後來他就從死亡當中醒過來。所以說是寧國有一老者,修福五十餘年,求來世作燒火僧而不可得。

還另外一個公案,蕅益大師說:白鴿聞經,轉身為戒環禪師。他說:有一個法師在講經的時候,有一隻白鴿經常來聽法,講經因緣結束的時候,這白鴿死掉以後,就轉身做戒環禪師。所以蕅益大師說:聞法功德超勝如此!也就是說修福五十年,竟然比不上一個聞法的功德。

這個我們作一個說明。我們剛開始講經的時候也說過,佛法的修學有兩個重點:一個是善業力,一個是正念力。你不聽聞佛法,你只是布施、持戒、忍辱修學善業;這樣的善業,在你的生命當中所代表的意義,就只是在你阿賴耶識當中多一些善業,如此而已。你內心當中無量無邊的煩惱障、業障,那些顛倒雜染的功能,完全沒有任何改變,就只是在雜染的因緣當中多一個善法而已。

但是我們聽經聞法不同,你聽聞佛法以後,內心當中產生一個光明的智慧,你心中的顛倒產生一種扭轉的力量,這個時候你生命是一個大方向的、決定性的扭轉。你以前認為你很喜歡做的事,你現在不想做了;你以前覺得不值得做的事,現在覺得值得你去追求。你這個思想的改變,你這生命的水流,是產生一個方向性的改變──聞法有這種力量。不聽聞佛法,你生命的水流,以前是什麼樣的思想,你照樣是這種思想,頂多是積集一個善業。

所以這個地方說:法有大利益,它有扭轉錯誤思想的力量,也就是它有扭轉你生命水流的力量,所以我們對法應該產生好樂、隨順、歸依。

第四個信僧,佛有說法之恩,法有開慧之恩,僧有住持之恩。佛、法二寶,賴僧弘傳。佛寶的功德、法寶的功德,在佛滅度以後,靠如法和合的僧團來住持。所以我們能夠依眾靠眾,親近善知識,一定要依止僧寶才能夠產生佛寶、法寶的功德。因為法寶的住世是靠僧眾的住世,這是歸依僧。

就是說這個大乘的功德:有內在的歸依,歸依我們的清淨心;有外在的歸依,歸依我們的住持三寶,佛法僧三寶。

這個地方順便一提,後面的論文也會提到,有人問馬鳴菩薩說:既然我們這念心本自清淨,那我們不斷的憶念我們的清淨心就好了,為什麼還要去歸依三寶呢?

馬鳴菩薩說:譬如明珠,染有污垢,須假方便,方得清淨。就是我們這一念心是本自清淨,但從因緣法上說,我們過去有很多雜染的造作,使令這個明珠產生染污,所以要假藉佛法僧的方便,一方面禮拜諸佛、聽聞佛法,一方面依眾靠眾,種種的方便,才能夠消滅這些污垢。

所以一定要有內因力跟外緣力的和合,才能夠真實的生起大乘的功德。這個就是所謂的信。能信的心,是一種隨順好樂;所信的是根本(真如)、佛、法、僧,有四個法是所信。

 

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